卷第一

卷第一

且有題曰春秋釋例序，置之釋例之端，今所不用。晋大尉刘寰，与杜同時人也，宋大学博士賀道養去杜亦近，俱为此序作注題，並不言釈例序，明非釋例序也。又晋宋古本序在集觧之端，徐邈以晋卋定五經音訓為此序作音。且此序称分年相附，隨而觧之，名曰經傳集觧，是言为集觧作序也。又别集諸例，從而釈之，名釋例異同之說，釋例詳之。是其拠集觧，而指釈例安淂为釋例序也。序与敘音義同。尓雅釋詁云：敘，緒也。然則举其綱要，若繭之抽緒。孔子為書作序，為易作序卦，子夏为詩作序，故杜亦称序，序春秋名義、經傳体例及已为解之意也。此序大略，凡有十一叚，明義以春秋是此書大名，先觧立名之由。自春秋至所記之名也，明史官記事之書，名曰春秋之義。自周礼有史官至其实一也，明天子諸侯皆有史官，必須記事之義。自韓宣子適魯至旧典礼經也，言周史記事，襃貶淂失本，有大法之意。周德旣衰至從而明之，言典礼廢缺，善?无章，故仲尼所以修此經之意。自

左丘明受經於仲尼至所修之要故也，言丘明作傳，務在觧經，而有旡傳之意。自身为国史至然後为得也，言經旨之表不應須傳，有通經之意。自其發凡以言例至非例也，言丘明傳有三等之体。自故發傳之体有三至三叛人名之?是也，言仲尼修經有五種之例。自推此五体至人倫之紀備矣㧾，言聖䝨大趣，足以周悉人道，所說經傳理畢，故以此言結之。自

或曰春秋以錯文見義至釋例詳之也，言已異於先儒。自明作集觧釋例之意。自或曰春秋之作下尽亦旡取焉，大明春秋之早晚，始隐終麟，先儒錯謬之意。賈逵大史公十二諸侯年表序云：魯君子左丘明作傳拠。刘向别録云：左丘明授曽申，申授呉起，起授其子期，期授椘人鐸椒，鐸椒作抄撮。八卷授虞卿，虞卿作抄撮九卷授荀卿，荀卿授張蒼。此經旣遭焚書，而亦廢滅。及魯共王壊孔子旧宅，於壁中淂古文?礼有三十九篇，書十六篇。天漢之後，孔安国献之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及春秋左氏丘明所修，皆古文旧書，多者二十餘通，蔵於秘府，伏而未發。漢武帝時，河間献左氏及古文周官。光武之世，議立左氏学。公羊之上書訟公羊抵左氏，左氏之学不立。成帝時，刘歆校秘書，見府中古文春秋左氏傳，歆大好之。時丞相尹咸以能治左氏，与歆共校傳，歆略從咸及丞相翟方進受，質問大義。初，左氏古字古言，学者傳訓詁而已。及歆治左氏，引傳文以釋經，轉相發明，由是章句義理備焉。歆以为左丘明好?，与聖人同，親見夫子，而公羊、榖梁在七十二弟子後，傳聞之与親見，其詳略不同。歆数以问向，向不能非也。及歆親近，欲建立左氏春秋及毛詩、?礼、古文尚書，皆列於学官。哀帝令歆与五經博士講論其義，諸儒博士或不肯置對，歆因移書扵大常博士責譲之。和帝元興十一年，郑興父子及歆創通大義，奏上左氏，始淂立学，遂行扵世。至章帝時，賈逵上春秋大義四十條，以抵公羊、榖梁，帝賜布五百匹，又与左氏作長義。至郑康成箴左氏膏肓，發公羊墨守，起榖梁廢疾。自此以後，二傳遂㣲，左氏學顯矣。

春秋者，魯史記之名也。

人臣奉主，品目不同，掌事曰司，掌書曰史。史官記事为書，立名，以春秋二字为記事之書名也。

正義曰：從此以下至記之名也，明史官記事之書名曰春秋之意。春秋之名，經旡所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，称見魯春秋外傳。晋語司馬侯對晋悼公云：羊舌?習於春秋。椘語申叔時論傳大子之法云：教之以春秋。礼坊記云：魯春秋記晋䘮曰：殺其君之子奚斉。又經解曰：属辞比事，春秋教也。凡此諸文所說皆在孔子之前，則知未修之時，旧有春秋之目，其名起逺，亦難淂而詳。礼記内則称五帝有史官，旣有史官，必應記㕝，但未必名为春秋耳。拠周世法，則每国有史記，當同名春秋。独言魯史記者，仲尼脩魯史所記以为春秋，正觧仲?所脩春秋，故指言魯史，言修魯史春秋，以为襃貶之法也。　記事者以事繫曰至，别同異也。　旣辨春秋之名，又言記事之法。繫者以下綴上，以末連本之辞，言於此日而有此事，故事繫日。月統日，故以日繫月；時統月，故以月繫時；年統時，故以時繫年。所以紀理年月遠近，分別事之同異也。若隐三年春，王二月，己巳，有食之。二年秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐之?，是事之所繫，年、時、月、日四者皆具文也。史之?記，皆應具文，而春秋之經，文多不具，或時而不月，月而不日，亦有日不繫月，月而旡時者。史之所記，日必繫月，月必繫時。春秋二百四十二年之间，有日旡月者十四，有月旡時者二。或史文先闕，而仲尼不改，或仲尼備文而後人脫誤，四時必具，乃淂成年，桓十七年五月，旡夏，昭十年十二月，旡冬，二者皆有月，而旡時旣，淂其月時則可知，仲?不應故阙其時，独書其月，當是仲?之後，冩者脫漏其日，不繫於月，或是史先阙文。若僖二十八年冬下旡月而有壬申、丁丑，計一時之间再有此日，虽?改正，何以可知？仲?旡以復知，當是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而旡月。如此之?，蓋是史文先闕，未必後人脫誤。其時而不月，月而不日者，史官立文，亦互自有詳略。何則？案經朝聘、侵伐、執殺大夫、土功之属，或時或月，未有書日者，其要盟、戰敗、崩薨、卒葬之属，虽不尽書日，而書曰者，多是其本有詳略也。計記事之?，日月應備，但国史揔集其事，書之於䇿，简其精麤，合其同異，量事而制法，率意以約文，史非一人辞旡定式，故日月參差，不可斉等。及仲尼修改，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不淂不即因而用之。案經傳書日者凡六百八十一事，自文公以上，書日者二百四十九，宣公以下，亦俱六公，書日者四百三十二，計年数略同，而日数向倍，此則乆逺遺落，不与近同。且他國之告，有詳有略，若告不以日，魯史旡由淂其日而書之，如是，則當時之史亦不能使日月皆具。當時已自不具，仲尼從後脩之。旧典參差，日月不等，仲尼安能尽淂知其日月？皆使斉同，去其日月，則或害事之先後；備其日月，則古史有所不載。自然須旧有日者因而詳之，旧旡日者因而略之，亦旣自有詳略，不可以为襃貶。故春秋諸事皆不以日月為例。其以日月为義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隐元年冬十有二月，

公子益师卒，傳曰：公不与小㪘，故不書日。桓十七年冬，十月，朔，日有食之，傳曰：不書日，官失之也。丘明發傳，唯此二條，明二條以外皆旡義例。旣不以日为例，獨於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱或虧，何痛如之？病則親问，斂則親与。卿佐之䘮，公不与小㪘，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人。君自不臨臣䘮，亦非死者之罪意，?垂戒於後，旡辞可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。日食者，天之変，甲乙者，歴之紀。朔是日月之會，其食必在朔日，是故史書日食，必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。日与不日，唯此而已。月与不月，傳本旡義、公羊、榖梁之書，道聴塗說之学，或日或月，妄生襃貶。先儒溺於二傳，横为左氏造日月襃貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。仲尼刋定日旡襃貶，而此序言史官記事必繫日月時年者，自言記事之体須有所繫，不言繫之具否，皆有義例也。春秋感精符曰：日者，陽之精，耀魄光明，所以察下也。淮南子曰：積陽之?氣生火，火氣之精者为日。刘熈釋名曰：日，實也，光明盛實。是說日之義也。日之在天，隨天轉運，出則为昼，入則为夜，故每一出謂之一日。日之先後，旡所分别，故聖人作甲乙以紀之。世本云：容成造歴大撓作甲子。宋忠注云：皆黄帝史官也。感精符：日月者，隂之精，地之理也。淮南子曰：積隂之寒氣乆者为水，水氣之精者為月。刘熈釋名曰：月，阙也，滿而阙缺。是說月之義也。月之行天，其疾於日十三倍有餘，積二十九日過半而行及日，与日相會。張衡靈憲曰：日譬火，月譬水。火外光，水含景。故月光生，扵日之所照，魄生於日之所蔽。當日則光盈，就日則明尽。然則以明一尽，謂之一月，所以㧾紀諸月也。三月乃为一時，四時乃為一年，故遞相統攝，紀理庻事。紀逺近者，前年逺扵後年，後月近於前月，異其年月，則逺近明也。别同異者，共在月下，則同月之事；各繫其月，則異月之事。觀其月，則異同别矣。若然，言正月、二月，則知是春，四月、五月，則知是夏，不須以月繫時，足明逺近同異。必須以月繫時者，但以日月時年各有統属，史官記事，唯須順敘時旣，管月不淂，不以月繫時。案經未有重書月者，日則有之。桓十二年冬，十有一月，

丙戌，公會郑伯，盟于武父。丙戌，衛侯晋卒，一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜云重書丙戌，非義例，因史成文也，故史之?記至所記之名也。

将觧名曰春秋之意，先說記事，主記當時之事。事有先後，須顯有事之年。表，顯也。首，始也。事繫日下，年是事端，故史之所記，必先顯其年，以为事之?始也。年有四时，不可偏举四字以為書号，故交錯互举，取春秋二字以为所記之名也。春先於夏，秋先於冬，举先可以及後，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故举二字以包四時也。春秋二字是此書之㧾名，虽举春秋二字，其实包冬夏四時之義，四時之内，一切万物生植孕育尽在其中。春秋之書，旡物不包，旡事不記，与四時義同，故謂此書为春秋。孝經云：春秋祭祀，以時思之。詩魯頌云：春秋匪觧，享祀不忒。郑箋云：春秋猶言四時也。是举春秋足包四時之義。年歳載祀，異代殊名，而其实一也。尓雅釋天云：載，?也。夏曰?，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。李廵曰：夏?啇祀，周年，唐虞載，各自紀事。堯舜三代，示不相襲也。孫炎曰：載，始也，取物終更始也。歳，取歳星行一次也。祀，取四時祭祀一訖也。年，取年榖一熟也。是其名别而实同也。此四者，虽代有所尚，而名興自逺，非夏代始有歳名，周時始有年称。何則？堯典云：期三百有六旬有六日，以闰月定四時成歳。禹貢作十有三載乃同。是於唐虞之卋已有年歳之言。記事者則各從所尚，常語者則通以为言，故虞亦称年，周亦称歳。周詩唐風称百?之後，是周之称?也。四時之名，春夏秋冬皆以時物为之号也。礼記郷飲酒義曰：春之为言蠢也，夏之为言假也，秋之为言揫也，冬之为言中也。中者，蔵也。漢書律歴志云：春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假大也。秋?也，物?斂也。冬，終也，物終蔵之也。是觧四時異名之義也。史之記事，一月旡事，不空举月，一時旡事，必空举時者，蓋以四時不具，不成为?，故時虽旡事，必虚録首月，其或不録，皆是史之闕文。隐六年空書秋七月，注云，虽旡事而書首月，具四時以成歳。桓四年不書秋冬，注云：国史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歳，故春秋有空時而旡事者。今不書秋冬首月，史阙文，是其說也。然一時旡事則書首月，荘二十二年書夏五月者，杜虽於彼旡注釋例以为闕謬，春秋之名錯举而已，後代儒者妄为華葉。賈逵云：取法隂陽之中，春为陽中，万物以生，秋为隂中，万物以成，?使人君動作不失中也。賀道飬云：春貴陽之始，秋取隂之?。計春秋之名，理包三統。拠周以建子为正言之，則春非陽中，秋非隂中；拠夏以建寅为正言之，則春非陽始，秋非隂?。乃是竅混沌而畫蛇足，必将夭性命而失卮酒。　周礼有史官，至亦各有國史，

旣觧名曰春秋之意，又顯記事之人。春官宗伯之属有大史下大夫二人，小史中士八人，内史中大夫一人，外史上士四人，御史中士八人。虽復各有?職，俱是掌書之官。

正義曰：周礼春官小史職曰：掌邦国之志。内史職曰：凡四方之事書，内史讀之。外史職曰：掌四方之志，掌達書名于四方。今杜氏序云掌邦国四方之事者，掌邦国，取小史職文；四方之事，取内史職文。杜總括两史，共成此語。諸侯官属雖難備知，要傳記每說諸侯之史，知諸侯亦各有国史也。周礼言邦国者，乃謂畿外諸侯之国也。國在四表，故言四方。云凡四方之事書，内史讀之者，謂四方有書来告，内史讀以白王也。告王之後，則小史主掌之，故云掌邦国之志。内史虽云讀四方之事書，其实国内史䇿皆内史所掌，故其職掌八柄及策命之事也。然则内史、小史旣主国内，又主四方来告之事，故僖二十三年杜注云国史承告而書是也。杜此序又云達四方之志，取外史職文。案外史職云掌四方之志，掌達書名四方。今移達字於四方之志上，如杜之意，外史達此国内之志，以告四方，故僖二十三年杜注云同盟然後告名，赴者之礼是也。然則掌邦国四方之事者，拠此承受他国之赴也。逹四方之志者，拠已国有事，赴告他国也。春秋旣有内外二種，故杜翦撮天子之史，取外史、内史两文。周礼諸史虽皆掌書，仍不知?記春秋定是何史。蓋天子則内史主之，外史佐之，諸侯蓋亦不異。但春秋之時，不能依礼，諸侯史官多有廢闕，或不置内史，其策命之事，多是大史，則大史主之，小史佐之。刘炫以为商書周公封康叔，戒之酒誥，其經曰大史友，内史友。如彼言之，似諸侯有大史、内史矣。但偏撿記傳，諸侯旡内史之文，何則？周礼内史職曰：凡命諸侯及孤卿大夫，則䇿命之。僖二十八年傳說襄王使内史叔興父策命晋侯为侯伯，是天子命臣内史掌之。襄三十年傳称郑使大史命伯石为卿，是諸侯命臣大吏掌之。諸侯大史當天子内史之職，以諸侯兼官，旡内史故也。郑公孫黒強与薫隧之盟，使大史書其名，斉大史書崔杼弑其君，晋大史書趙盾弑其君，是知諸侯大史主記事也。南史闻大史尽死，執简以徃，明南史是佐大史者，當是小史也。若然，襄二十三年傳称季孫召外史掌?臣，言外史，則似有内史矣。必言諸侯旡内史者，閔二年傳称史華竜滑与礼，孔曰：我大史也。文十八年傳称魯有大史?，哀十四年傳称斉有大史子，餘諸国皆言大史，安淂有内史也？季孫召外史者，蓋史官身居在外，季孫從内召之，故曰外史，猶史居在南，謂之南史耳。南史、外史，非官名也。藝文志云：古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法戒。左史記言，右史記事，事为春秋，言为尚書，帝王靡不同之。礼記玉藻云：動則左史書之，言則右史書之。虽左右所記，二文相反，要此二者皆言左史、右史。周礼旡左右之名，淂称左右者，直是時君之意，処之左右，則史掌之事，因为立名。故傳有左史?相，掌記左事，謂之左史。左右非史官之名也。左是陽道，陽氣施生，故令之記動。右是隂道，隂氣安静，故使之記言。藝文志称左史記言，右史記動，誤耳。上言魯史記，則諸侯各有史可知。又言諸侯各有国史者，方說諸侯各有春秋，重詳其文也。　大事書之扵䇿，小事簡牘而已。

旣言尊卑皆有史官。又論所記簡䇿之異。釋器云：簡謂之畢。郭璞云：今簡札也。許慎說文曰：簡，牒也。牘，書版也。蔡邕獨断曰：䇿者，簡也。其制長二尺，短者半之，其次一長一短，兩編下附。郑玄注中庸亦云：策，簡也。由此言之，則簡、札、牒、畢，同物而異名。單執一札，謂之为簡，連編諸簡，乃名为䇿。故於文䇿或作?，象其編簡之形。以其編簡为䇿，故言䇿者，簡也。郑玄注論語序，以鉤命決云：春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。故知六經之䇿，皆称長二尺四寸。蔡邕言二尺者，謂漢世天子䇿書所用，故与六經異也。簡之所容，一行字耳。牘乃方版，版廣於簡，可以並容数行。凡为書字，有多有少，一行可尽者，書之於簡，数行乃尽者，書之於方，方所不容者，乃書於䇿。聘礼記曰：若有故，則加書将命。百名以上書於䇿，不及百名書於方。郑玄云：名，書文也，今謂之字。䇿，簡也。方，版也。是其字少則書簡，字多則書䇿。此言大事小事，乃謂事有大小，非言字有多少也。大事者，謂君举告廟，及隣国赴告，經之所書皆是也。小事者，謂物不为災，及言語文辞，傳之所載皆是也。大事後虽在䇿，其?亦記於簡。何則？弑君大事，南史書崔杼執簡而徃，董狐旣書趙盾以示於朝，是執簡而示之，非举䇿以示之，明大事皆先書於簡，後乃定之於䇿也。其有小事，文辞或多，如吕相絶秦聲子說椘字過数百，非一牘一簡所能容者，则於衆簡牘以次存録也。杜所以知其然者，以隐十一年傳例云：滅不告敗，勝不告克，不書于䇿，明是大事来告，載之策書也。䇿書不載，丘明淂之，明是小事傳聞，記於簡牘也。以此知仲尼修經，皆約策書成文，丘明作傳，皆博采簡牘衆記。故隐十一年注云：承其告辞，史乃書之于䇿。若所傳聞行言，非将君命，則記在簡牘而已，不淂記於典䇿，此蓋周礼之旧制也。又荘二十六年經皆旡傳，傳不觧經。注云：此年經傳各自言其事者，或䇿書虽存，而簡牘散落，不䆒其本末，故傳不復申觧。是言經拠䇿書，傳馮簡牘。經之所言其事大，傳之所言其事小，故知小事在簡，大事在䇿也。　孟子曰至其实一也。

旣言簡䇿之異。又說諸国别名。孟子姓孟，名軻，字子輿，鄒邑人也。當六国之時，師事孔子之孫子思，修儒術之道，著書七篇。其第四离婁篇云：王者之迹息而詩亡，詩亡然後春秋作。晋謂之乗椘，謂之檮杌，魯謂之春秋，一也。其言与此小異，是杜足其寔二字，使成文也。彼趙岐注云：乗者，興於田賦乗馬之事，因以为名。梼杌者，嚚凶之?，興於記?之戒，因以为名。春秋以二始，举四时，記万事之名。是三者立名虽異，記事則同，故云其实一也。序發首云

春秋者，魯史記之名也，故引此以为證。且明諸侯之国各有史記，故魯有春秋。仲?淂因而修之也。案外傳，申叔時、司馬侯乃是晋椘之人，其言皆云春秋，不言乗与檮杌。然則春秋是其大名，晋椘私立别号，魯旡别号，故守其本名。賈逵云：周礼尽在魯矣，史法最備，故史記与周礼同名。然則晋椘豈當自知不備，故别立?名？　韓宣子至所以王

旣，言諸国有書?，明鲁最兼備，故云此。

正義曰：此昭二年傳文也。宣子，晋卿，名起，食邑於韓，因以为氏。謚曰宣子者，有德之称。为昭公新立，身新为政，故来聘魯，因觀書於大史氏，見此書而發言。杜注彼以为易象，即今周易上、下經之象辞也。魯春秋，謂鲁史記之䇿書也。春秋遵周公之典以序事，故曰周礼尽在鲁矣。易象、春秋是文王、周公之所制，故見春秋，知周公之德；見易象，知周之所以王也。文王能制此典，即是身有聖德，聖不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故觀其書，知周之所以淂王天下之由也。文王身処王位，故以王言之。周公不王，故以德属之。人異故文異。傳言觀書大史，則所觀非一，而獨言易象、鲁春秋者，韓子主羙文王、周公，故特言之。易象、魯旡増改，故不言魯。易象、春秋虽是周法，所記乃是鲁事，故言魯春秋也。春秋易象，晋應有之，韓子至魯，方乃發歎者，味其義，善其人，以其旧所未悟，故云今始知示其歎羙之深，非是素不見也。易下繫辞云：易之興也，其當殷之末世，周之盛徳，當文王与紂之事。則謂易象爻彖之辞也。郑玄案：拠此文以为易是文王所作。郑衆、賈逵、虞飜、陸績之徒，以易有箕子之明夷，東隣殺牛，皆以为易之爻辞，周公所作。杜虽旡明觧，似同郑說，

韓子所見，蓋周之旧典礼經也。

序言史官所書，旧有成法，故引韓子之事，以此言結之。韓子所見鲁春秋者，蓋是周之旧日，正典礼之大經也。韓子之言，并歎易象，此之所見，唯謂春秋者，指說春秋不須易象故也。知是旧典礼徑者，傳於隐七年書名例云謂之礼經，十一年不告例云不書于策，明書於䇿，必有常礼。未脩之前，旧有此法，韓子所見而說之，即是周之旧典，以旡正文，故言蓋為疑辞也。制礼作糸，周公所爲，明策書礼經亦周公所制，故下句每云周公，正謂五十發凡，是周公旧制也。必知史官所記有周公旧制者，以聖人所为，動皆有法，以䏻立官紀事，豈淂全旡憲章？定四年傳称備物典䇿，以賜伯會，典䇿則史官記事之法也。若其所記旡法，何足以賜諸侯？諸侯淂之，何足以为光栄，而子魚称为羙談也。且仲?修此春秋，以为一經，若周公旡法，史官妄說，仲?何所可馮？斯文何足爲典淂，与諸書礼、樂、詩、易並称經哉？以此知周公旧有定制，韓子所見是也。　周德旣衰，至多違旧章。

正義曰：此明仲尼修春秋之由，先論史䇿失冝之意。計周公之垂法，典䇿具存，豈假仲尼更加筆削？但为官失其守，襃貶失中，赴告䇿書，多違旧典，是故仲尼修成此法，垂示後昆。襄三十一年傳称卿大夫能守其官職。昭二十年傳曰：守道不如守官。是言人臣为官，各有所守。周德旣衰，邦国旡法，群小在位，故官人失其所守也。虽廣言衆官失職，要其本意，是言史官失其所掌也。昭三十一年傳曰：春秋之称，㣲而顯，婉而辨，上之人能使春秋昭明。注云：上之人，謂在位者也。彼謂䝨德之人，在天子諸侯之位，能使春秋襃貶勸戒昭明。周德旣衰，主掌之官已失其守，在上之人又非䝨聖，故不能使春秋襃貶勸戒昭明，致令赴告。記注多違旧章也。文十四年傳曰：崩薨不赴，禍福不告。然則隣国相命，凶事謂之赴，他事謂之告，對文则别，散文則通。昭七年傳衛斉?告䘮于周，則是凶亦称告也。赴告之中違旧章者，若隐三年平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年陳侯鲍卒，再赴以甲戌、己丑。及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之?是也。䇿書記注多違旧章者，仲?旣已脩改，不可復知，正以仲?脩之，故知其多違也。

仲?因鲁史䇿書成文至将来之法，

此明仲?所固并制作之意。?修之經，以魯为主，是因魯史䇿書成定之旧文也。考謂校勘，志謂記識。考其真偽，真者因之，偽者改之。志其典礼，合典法者襃之，違礼度者貶之。上以遵周公之遺制，使旧典更興；下以明将来之法令，後世有則。以此故修春秋也。前代後代，事終一揆，所賞所罰，理必相符。仲?定春秋之文，制治国之法，文之所襃，是可賞之徒；文之所貶，是可罰之?。後代人主，誠能觀春秋之文，揆當代之事，辟所?而行所善，順襃貶而施賞罰，則法必明而国必治，故云下以明将来之法也。不教當時而为将来制法者，孔子之时，道不見用，旣知被屈，兾範将来，將來之与今時，其法亦何以異？但为時不見用，故指之将来，其实亦以教當代也。

其教之所存，文之所害，則刋而正之，以示勸戒。

此說仲尼改旧史之意。教之所存，謂名教善?，義存於此事。若文旡襃貶旡以懲勸，則是文之害敎。若僖二十八年天王狩于河陽，傳云，晋侯召王，以諸侯見，且使王狩。

仲?曰：以臣召君，不可以訓。故書曰：天王狩于河陽。杜以晋文之意，本?尊周，将率諸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，淂尽臣礼。尋其蹤緒，心是跡非。又昭十九年許世子止弑其君賈傳云：許悼公瘧，五月戊辰，飲大子止之藥，卒。書曰：弑其君。君子曰：尽心力事君，舎藥物可也。許止進藥，不由扵醫，其父飲之，因兹而卒。名教善?，須存扵，此若也。不罪許止，不没晋文，旡以息篡逆之端，勸事君之礼，故隐其召王之名，顯称弑君之?。如此之例，皆是文之害教，則刋削本，䇿，改而正之，以示後人，使聞善而知勸，見?而自戒。諸仲?所改新意，皆是刋而正之也。

其餘則皆即用旧史至不必改也。

此說仲尼不改旧史之意。其餘謂新意之外，皆即用旧史也。始隐終麟，二百餘載，史官迁代，其数甚多，人心不同，属辞必異。自然史官有文有質，致使其辞有詳有略，旣旡所害，故不必改也。史有文質，謂居官之人。辞有詳略，謂書䇿之文。史文則辞華，史質則辞直。華則多詳，直則多略，故春秋之文，詳略不等也。螟螽、蜚蜮，皆害物之蟲。蜚蜮言有，螟螽不言有。諸侯反国，或言自某帰，或言帰自某。晋伐鮮虞，呉入郢，直举国名，不言将帥，及郊与用郊，皆无所發。諸侯出奔，或名或不名，明是立文乖異，是其史旧有詳略，義例不存扵，此故不必皆改也。

故傳曰其善志，又曰非聖人孰能修之。

上傳昭三十一年言春秋之書，其是善志記也。下傳成十四年，言若非聖人，誰能修春秋，使成五例也。下傳旣非同年，而云又者，言又重上事之辞，止又其傳，非又其年也。

蓋周公之志，仲尼從而明之，

旣以蓋為疑辞，而知事必然者，案傳君子論春秋之羙，而云善志春秋，旣是旧名，明称旧記为善，故知　上傳之言蓋言周公之志也。脩者，治旧之名，傳善聖人而言脩旧，明修前聖之道，故知下傳之言蓋仲尼之明周公也。上已言蓋周之旧典礼經，此復重云蓋周公之志者，上明春秋記事之法，旧史之遵周公也，此明仲尼因旧史之文，還修周公之法，故重言蓋敘。此以上論經，以下論傳。

左丘明受經於仲尼至隨義而發。　正義曰：丘明為經作傳，故言受經扵仲尼，未必面親授受，使之作傳也。此說作傳觧經，而傳文不同之意。丘明以為經者，聖人之所制，是不可刋削之書也，非傳所能乱之。假使傳有先後，不畏經因錯乱，故傳或先經為文，以始後經之事；或後經为文，以終前經之義；或依經之言，以辨此經之理，或錯經为文，以合此經之異，皆隨義所在而为之發傳，期於釋尽經意而已，是故立文不同也。大史公十二諸侯年表序云，自孔子論史記，次春秋，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有妄其意，失其真，故具論其語，成左氏春秋。沈氏云：嚴氏春秋引觀周篇云，孔子将修春秋，与左丘明乗如周，觀書於周史，帰而脩春秋之經。丘明为之傳，共为表裏。藝文志云：左丘明，魯史也。是言丘明为傳，以其姓左，故号为左氏傳也。先經者，若隐公不書即位，先發，仲子帰于我，衛州吁弑其君完先發，荘公娶于斉，如此之?，是先經以始事也。後經者，昭二十二年王室乱，定八年乃言刘子伐盂，以定王室，哀二年晋納蒯聵于戚，哀十五年乃言蒯聵自戚入衛，如此之?，是後經以終義也。依經者，經有其事，傳辯其由。隐公不書即位，而求好扵邾，故为蔑之盟，案其經文，明其帰趣，如此之?，是依經以辯理也。錯經者，若地有两名，經傳互举，及經侵傳伐，經伐傳侵，扵，文虽扵，理則合，如此之?，是錯經以合異也。傳文虽多，不出四体，故以此四句明之也。　其例之所重至所脩之要故也。

此說有經旡傳之意。例之所重者，若桓元年秋，大水，傳云凡平原出水为大水。荘七年秋，大水，此則例之所重，皆是旧史遺餘䇿書之文。丘明略之，不復發傳，非聖人所修之要故也。言遺者，旧史己没，䇿書遺留，故曰遺文。　身为国史，至究其所窮，

此說旡經有傳之意。

正義曰：說文云：籍部書也。张衡東京賦曰：多識前世之載。載亦書也。躬覧載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。非直觧經。故其文緩。遥明垩意。其旨逺。将令学者本原其事之始。要截其事之終。尋其枝葉，尽其根本。則聖人之趣虽逺其?可得而見。是故經旡其事而傳亦言之。为此也。原始要終及其旨逺。並易下繫辞文也。尋其枝，棄以樹木，喻也。究亦窮也，言窮尽其所窮之処也。　優而柔之至然後为得也。

此又申說旡經之傳有利益之意。

優而柔之，使自求之，大戴礼子张問入官学之篇有此文也。其饜而飫之，則未知所出。優柔俱訓为安，寛舒之意也。饜飫俱訓为飽，饒?之意也。謂丘明冨博其文，優游学者之心，使自求索其高意，精華其大義，飽足学者之好，使自奔趨其深致，言其廣記備言?令使樂翫不倦也。江海以水深之，故所浸者逺，膏澤以雨多之，故所润者博，以喻傳之廣記備言，亦?浸润經文，使義理通洽，如是而求之，然後渙然解散，如春冰之釋，怡然心說，而衆理皆順，然後为得其所也。江海，水之大者，故举以为喻。脂之釋者为膏，言雨之为润，若脂膏然，故称膏澤也。其發凡以言例，至一經之通体。

正義曰：自此至非例也，辯說傳之三体。此一叚說旧發例也。言發凡五十，皆是周公旧法。先儒之說春秋者多矣，皆云丘明以意作傳，說仲尼之經凡与不凡，旡新旧之例。杜所以知發凡言例，是周公垂法，史書旧章者，以諸所發凡，皆是国之大典，非独經文之例。隐七年始發凡例，特云謂之礼經，十一年又云不書于策，建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經国之常制，非仲尼始造策書，自制此礼也。何则？天災旡牲，卒哭作主，諸侯薨于朝會，加一等，夫人不薨于寢則不致，豈是仲尼始造此言也？公行告廟，侯伯分災，二凡之末，皆云礼也，豈是丘明自制礼乎？又公女嫁之，送人尊卑，哭諸侯之親踈等級，王喪之称，小童分至之書雲物皆經旡其事，傳亦發凡。若丘明以意作傳，主說仲尼之經，此旣無經，何須發傳？以是故知發凡言例，皆是周公垂法，史書旧章，仲尼從而脩之，以成一經之通体也。国之有史，在於前代，非獨周公立法，史始有章，而指言周公垂法者，以三代異物，節文不同，周公必因其常文而作，以正其変者，非是尽変其常也。但以一世大典，周公所定，故春秋之義，史必主於常法，而以周公正之。然凡是周公之礼經，今案周礼竟旡凡例，为當礼外别自有凡，为當凡在礼内。今者?拠礼内有凡。知者，案周礼大宰職於八法之内，有官成、官法。郑衆注云：官成者，謂官府之有成事品式。官法者，謂職?主之法度。然则此凡者，是史官之策書成事法式也。釋例終篇云：称凡者五十，其别四十有九。蓋以母弟二凡，其義不異故也。計周公垂典，應每事設法，而拠經有例於傳，旡凡多矣。釋例四十部，無凡者十五。然則周公之立凡例，非徒五十而已，蓋作傳之時已有遺落，丘明采而不淂故也。且凡虽旧例，亦非全語，丘明采合而用之耳。終篇云：諸凡虽是周公之旧典，丘明撮其体義，約以为言，非純冩故典之文也。蓋拠古文覆，逆而見之，此丘明會意之㣲致，是其說也。然丘明撮凡为言，体例不一，扵一凡之内，事義不同，亦有因經所有，連釋經之所無，如王曰小童，公侯曰子是也。亦有略其經之所無，直釋經之所有，如凡祀啓蟄而郊，竜見而雩，不言礿祀，以經無故也，如此之?是也。所以然者，蓋以旧凡语少，經虽無事，则亦連文引之，所以兼引王曰小童。若旧凡語多，經無者，則略之，經有者则載之，所以略其礿祀，独举郊雩，故荘十一年王師敗績于某，杜注云：事列於經則不淂，不因申其義。是旧凡多者，唯举經文也。發凡之体，凡有二條，一是特为策書，一是兼載国事。特为策書者，凡告以名則書之?是也。兼載国事者，凡嫁女于敵国之?是也。虽为国事，但他書有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，旣扵礼文備有，故丘明作傳不在凡例也。此諸凡者，自是天下大例，其言非獨为魯，故哭諸侯之條，旣發凡例乃云故魯為諸姫，明知正凡所言非止魯事，且送女例云扵天子，则諸卿皆行，魯無嫁女扵天子之理。祭祀例云啓蟄而郊，自非魯国不淂，有郊天之亊，明是未合故典，裁約为文也。　其㣲顯闡幽至襃貶，

此下尽曲而暢之，説新意也。㣲顯闡幽，易下繫辞文也。㣲謂纎隐，闡謂著明。旧說云：下云經旡，義例，此釈經有義例，謂孔子脩經，㣲其顕事，闡其幽理，裁節經之上下，以成義之般?。其善事顯者，若秦穆悔過，貶四国大夫，以例称人，觀文与常文旡異。?事顯者，若諸侯城縁?，叔孫豹違命城縁?，依例称諸侯，与旡罪文同。叔孫豹去氏，与未賜族者文同，皆是㣲其顯事。闡幽者，謂闡其幽理，使之宣著。若晋趙盾、郑帰生、椘比、陳乞及許大子止，皆非親弑其君，是其罪幽隐。孔子脩經加弑，使罪狀宣露，是闡幽也。諸春秋襃貶之例並是也，蓋以為皆拠旧例而發義。以下論丘明之傳，㣲顯闡幽，乃是經事，故賀、沈諸儒皆悉同此。刘炫以㣲顕闡幽皆說作傳之意。經文顯者作傳本其纎㣲；經文幽者作傳，闡使明著。顯者若天王狩于河陽，觀經文足知王是天子，狩是出獵，但不知天子何故出畿外狩耳。故傳發晋侯召王，是其㣲顯也。幽者，若郑伯克叚于鄢，觀經不知叚是何人，何故称克？故傳發武姜爱叚，是闡其幽也。丘明作傳，其有㣲經之顯，闡經之幽，以裁制成其義理。比?者，皆拠旧典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之襃貶。例称淂儁曰克，傳言如二君，故曰克，是其拠旧例發義也。晋侯召王使狩，郑伯不教其弟，仲尼没其召王，顯称郑伯。丘明正述其事，先觧經文，是指其行事以正襃貶也。此二事尤明者耳，其餘皆是新意也。此序主論作傳，而賀、沈諸儒皆以为經觧之，是不識文勢而謬失杜旨。　諸称書不書至謂之変例，

上旣言拠旧例而發義，故更指發義之條。諸傳之所称書不書、先書故書、不言、不称及書曰七者之?，皆所以起新旧之例，令人知發凡是旧，七者是新，發明經之大義，謂之変例。以凡是正例，故謂此为変例，猶詩之有変風、変雅也。自杜以前，不知有新旧之異，今言謂之変例，是杜自明之以曉人也。称書者，若文二年書士榖堪其事，襄二十七年書先晋，晋有信，如此之?是也。不書者，若隐元年春正月，不書即位，攝也。邾子克未王命，故不書爵，如此之?是也。先書者，若桓二年君子以督為有旡君之心，故先書弑其君；僖二年虞师、晋师滅下陽，先書虞賄故也，如此之?是也。故書者，若隐三年壬戌，平王崩，赴以庚戌，故書之。成八年?叔姫卒，來帰自?，故書，如此之?是也。不言者，若隐元年郑伯克叚于鄢，不言岀奔，難之也。荘十八年公追戎于済西，不言其来，諱之也，如此之?是也。不称者，若僖元年不称即位，公出故也。荘元年不称姜氏，絶不為親，如此之?是也。書曰者，若隐元年書曰郑伯克叚于鄢，隐四年書曰衛人立晋，衆也，如此之?是也。案㐮元年圍宋彭城，非宋地，追書也。隐元年称郑伯，譏失教也。昭三十一年公在乾侯，言不能外内也。先書故書，旣是新意，則追書亦是新意。書与不書，俱是新意，则称与不称，言与不言，亦俱是新意。豈淂不言不称，獨為新意？言也，称也，便即非乎？釋例終篇云：諸雜称二百八十有五，止有其数，不言其目，就文而数，又復參差。竊謂追書也，言也，称也，亦是新意。序不言者，蓋諸?之中足以包之故也。有田僧紹者，亦注此序，以为序言諸称，称亦即是新意，与下七者合为八名，斯不然矣。案書与不書，其文相次，若称字即是新意，但當言称与不称相次，何以分為别文？明知杜言諸称，自謂諸傳所称，不以称为新意。但以理而論之，称亦當是新意耳。　　然亦有史至曲而暢之也，

此說因旧为新也。仲尼脩春秋者，?以上遵周制，下明世教，其旧史錯失，則淂刋而正之，以為変例。其旧史不書，则旡可刋正，故此又辯之。亦有史所不書，正合仲?意者，仲?即以为義，改其旧史，及史所不書，此二者蓋是春秋新意，故傳亦不言，凡每事别釋，曲而通暢之也。此蓋春秋新意，其言㧾上通変例与不别書也。举一几而事同者，諸理尽見，是其直也。不言凡而每亊發傳，是其曲暢，暢訓通，故言曲而暢之也。若然，隐公实不即位，史旡由淂即位，邾?實未有爵，史旡由淂書其爵。然則傳言不書，自是旧史不書，而以書為仲尼新意者，釋例終篇，杜自问而釈之，公丘明之為傳?，以釋仲尼春秋。仲尼春秋皆因旧史之䇿，書義之所在，則时加増損，或仍旧史之旡，亦或改旧史之有，虽因旧文，固是仲尼之書也。丘明所發，固是仲尼之意也。虽是旧文不書，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。若宣十年崔氏出奔衛，傳称書曰崔氏，非其罪也。且告以族，不以名，是告不以名，故知旧史旡名。及仲?修經，旡罪見逐，例不書名，此旧史之文適當孔子之意，不淂不因而用之，因旧为新，皆此彩也。然杜唯言史所不書，即以为義，不云史所書為義者，但夫子約史記而修春秋，史記之文皆是旧史所書，因而襃貶，理在可見，不須更言。但?旧史不書，而夫子不用，故特言之。　其經旡義例至非例也。

此一叚說經旡義例者。国有大事，史必書之，其事旣無淂失，其文不著善?，故傳直言其指帰趣向而已，非襃貶之例也。春秋此?最多，故隐元年及宋人盟于宿，傳曰始通也。杜注云：經旡義例，故傳直言其皈趣而已。他皆放此。是如彼之?，皆非例也。

故發傳之体有三，而为例之情有五。

正義曰：傳体有三，即上文發凡正例，新意変例，皈趣、非例是也。为例之情有五，則下文五曰是也。書經有此五情，縁經以求義为例，言傳为經發例，其体有此五事。下文五句，成十四年傳也。案彼傳上文云春秋之称，下云非聖人誰能脩之？聖人指謂孔子，羙孔子所修，成此五事，立事所攝諸例，皆尽，下句釋其顯者以属之耳。此發傳之体有三，上文三言其以别之，觀文足可知耳。刘寔分変例、新意以为二事。釋例終篇曰：丘明之傳，有称周礼以正常者，諸称凡以發例者是也。有明經所立新意者，諸顯義例而不称凡者是也。称古典则立凡以顯之，釈変例則隨辞以讃之。杜言甚明，尚不能悟，其为暗也，不亦甚乎。一曰㣲而顕至城縁?之?是也。

文見於此，謂彼注云辞㣲而義顯也。称族，尊君命，舎族，尊夫人。成十四年傳為叔孫僑如發也。經曰，

秋，叔孫僑如如斉逆女。

九月，僑如以夫人婦姜氏至自斉。叔孫是其族也。襃賞称其族，貶責去其氏。銜君命出使称其族，所以为榮。与夫人俱還去其氏，所以为辱。出称叔孫，举其宋名，所以尊君命也。入舎叔孫，替其尊称，所以尊夫人也。族自卿家之族，称舎别有所尊，是文見於此，而起義在彼。僖十九年經書梁亡，是秦亡之也，傳曰：不書其主，自取之也。僖十四年經書諸侯城縁?，是斉率諸侯城之以迁?也，傳曰：不書其人，有闕也。秦人滅梁而曰梁亡，文見扵。此梁亡，見取者之無罪。斉桓城?，而書諸侯城縁?，文見於此。城縁?，見諸侯之有闕，亦是文見於此，而起義在彼，皆是辞㣲而義顯，故以此三事属之。二曰志而晦至曰及之?是也。

彼注云志，記也。晦亦微也，謂約言以記事，事叙而文微。桓二年秋，公及戎盟于唐，冬，公至自唐。傳例曰：

特相會，徃来称地，讓事也。自參以上，则徃称地，來称會，成事也。其意言會必有主，二人共會，则莫肯为主，兩相推讓，會事不成，故以地致。三国以上，則一人为主，二人聴命，會事有成，故以會致。宣七年公會斉侯伐萊，傳例曰：師出与謀曰及，不与謀曰會。其意言同志之国，苦行征伐，彼与我同謀計議，議成而後出师，則以相連及爲文。彼不与我謀，不淂已而徃應命，則以相會合为文。此二事者，義之所異，在於一字，約少其言，以示法制，推尋其事以知其例，是所記事有叙，而其文晦㣲也。　三曰婉而成章，至許田之?是也。　彼注云婉，曲也，謂屈曲其辞，有所辟諱，以示大順而成篇章。言諸所諱辟者，其亊非一，故言諸以揔之也。若僖十六年公會諸侯于淮，未帰而取項，斉人以为討而止；公，十七年九月，淂釋始帰，諱執止之恥，辟而不言，經乃書公至自會，諸如此?，是諱辟之事也。諸侯有大㓛者，於京师受邑，为将朝而宿焉，謂之朝宿之邑。方岳之下亦受田邑，为從廵守備湯水以共沐浴焉，謂之湯沐之邑。魯以周公之故，受朝宿之邑於京師許田是也。郑以武公之勲，受湯沐之邑於泰山祊田是也。隐桓之卋，周徳旣衰，魯不朝周，王不廵守，二邑皆旡所用，因地勢之便，?相与易，祊薄不足以當許，郑人加璧以易許田。諸侯不淂，專易天子之田，文諱其事。桓元年經書郑伯以璧假許田，言若進璧以假田，非久易也。掩?揚善，臣子之義，可以垂訓於後，故此二事皆屈曲其辞，從其義訓，以示大順之道，是其辞婉曲而成其篇章也。　四曰尽而不汙至献捷之?是也。

彼注云：謂直言其事，尽其实，無所汙曲。礼制宫廟之飾，楹不丹，桷不刻。荘二十三年，秋，丹桓宫楹。二十四年，春，刻桓宫桷。礼，諸侯不貢車服，天子不私求財。桓十五年：天王使家父来求車。礼，諸侯不相遺俘。荘三十一年，斉侯来献戎捷。三者皆非礼而動，直書其事，不为之隐，具为其文，以見譏意，是其事实尽而不有汙曲也。　五曰，懲惡而勸善，至三叛人名之?是也。

彼注云善名必書，?名不滅?以为懲勸。昭二十年盗殺衛侯之兄縶，襄二十一年

邾庻其以漆、闾丘來奔，昭五年莒牟夷以牟娄及防兹來奔，昭三十一年，邾黒肱以濫来奔，是謂盗与三叛人名也。斉豹，衛国之卿，春秋之例，卿皆書其名氏，斉豹忿衛侯之兄，起而殺之。?求不畏彊禦之名，春秋抑之，書曰盗。盗者，賤人有罪之称也。邾庻、其黒肱、莒牟夷三人皆小国之臣，並非命卿，其名於例不合。見經。竊地出奔，求食而已，不?求其名聞，春秋故書其名，使?名不滅。若其为?求名而有名，章徹則作原闕。趙人貫公，公傳子長卿，長卿傳清河张禹，禹授尹更始，更始傳子咸及丞相翟方進，方進授清河胡常，常授黎陽賈護，護授蒼梧陳欽，而刘歆從尹咸及翟方進受。由是言左氏者，本之賈護、刘歆，是前漢言左氏者也。漢武帝置五經博士，左氏不得立扵学官。至平帝時，王莽輔政，方始立之。後漢復廢。虽然，学者浸多矣。中興以後，陳元、郑衆、賈逵、馬融、延篤、彭仲博、許惠卿、服虔、潁容之徒，皆傳左氏春秋，魏卋則、王肅、董遇为之注。此等比至杜時，或在或滅，不知杜之所見十数家，定是何人也。　大体轉相祖述至適足自乱。

礼記中庸云：仲尼祖述堯舜。祖，始也，謂前人为始而述修之也。經之詳略，本不著義，強为之說，理不可通，故進不成为錯綜經文，以尽其変。扵傳之外，别立異端，故退不守丘明之傳。傳有不通，則没而不說。謂諸家之注多有此事，但諸注旣亡，不可指摘，若觀服䖍、賈?之注，皆没而不說者衆矣。謂若文二年作僖公主，傳扵僖三十三年云作主，非礼也。凡君薨卒哭而祔，祔而作主，及襄九年閠月戊寅，済于隂阪之?是也。膚謂皮膚，言淺近引之也。公羊、榖梁口相傳授，因事起問，意与左氏不同，故引之以觧左氏，適足以自錯乱也。

預今所以为異至蓋丘明之志也。

丘明与聖同恥为經作傳，經有他義，旡容不尽，故專修丘明之傳以釈經也。作傳觧經，则經義在傳，故經之條貫必出扵傳也。發凡言例，則例必在凡，故傳之義例㧾帰諸凡也。若有例無凡，則傳有変例，如是則推尋変例以正襃貶。若左氏不觧二傳，有説有是有非，可玄可取，如是则简選二傳，取其合義而玄其異端。杜自言以此立説，蓋是丘明之本意也。昭三年北燕伯款出奔斉，傳云：書曰北燕伯?出奔斉，罪之也。則知昭二十一年蔡侯朱岀奔椘，亦是罪之也。釋例曰：朱虽無罪，拠失位而出奔，亦其咎也。宣十年崔氏岀奔衛，傳云：書曰崔氏，非其罪也。不書名者非其罪，則書名者是罪也。襄二十一年晋栾盈岀奔椘，杜注云：称名，罪之。如此之?，是推変例以正襃貶也。荘十九年公子結媵陳人之婦于鄄，杜注云，公羊、榖梁皆以为魯女媵陳侯之婦。僖九年伯姫卒，杜注云，公羊、榖梁曰，未適人，故不称國。如此之?，是簡二傳也。先儒取二傳多矣，杜不取者，是去異端也，

其有疑錯，則備論而阙之，以俟後䝨

集。觧与釈例，每有論錯阙疑之事，非一二也。釈例終篇云：去聖乆逺，古文篆隸，歴代相変，自然當有錯誤，亦不可拘文以害意，故聖人貴聞一而知二，䝨史之阙文也。今左氏有無傳之經，亦有旡經之傳，旡經之傳，或可廣文。無傳之經，則不知其事。又有事由於魯，魯君親之而復不書者，先儒或強为之說，或没而不說，疑在阙文，誠難以意理推之。是備論闕之之事也。　然刘子駿至以見同異。

漢書椘元王傳称，刘歆字子駿，刘德孫，刘向少子也。哀帝時，歆校祕書。見古文春秋左氏傳，大好之。?左氏傳多古字古言，学者傳訓詁而已。及歆治左氏，引傳文以解經，經傳相發明，由是章句義理備焉。是其創通大義也。後漢賈逵，字景伯，扶風人也。父徽，字元伯，授業於歆，作春秋條例。逵傳父業，作左氏傳訓詁。許惠卿名淑，魏郡人也。潁子嚴名容，陳郡人也。比於刘、賈之徒，学識雖復淺近，然亦注述春秋，名为一家之学。杜以为先儒之内，四家差長，故特举其違，以見異同。自餘服、䖍之徒，劣扵此輩，故棄而不論也。　分經之年，至集觧丘明作傳，不敢与聖言相乱，故與經别行，何止丘明，公羊、榖梁及毛公、韓嬰之为詩作傳，莫不皆尓經傳異処，於省覧为煩，故杜分年相附，别其經傳，聚集而解之。杜言集觧，謂聚集經傳为之作觧。何晏論語集觧，乃聚集諸家義理以觧論語，言同而意異也。又别集諸例至詳之也。

春秋記事之書，前人後人，行事相?，書其行事不淂，不有比例，而散在他年，非相比校，则善?不章，襃貶不明。故杜别集諸例，徒而釋之，将令学者觀其所聚，察其同異，则於其学易明故也。言諸例及地名、譜第、歴数三者，虽春秋之事，扵，經傳無例者繁多，以特为篇卷，不与諸例相同，故言及也。事同则为部，小異則附岀，孤經不及例者，聚於終篇，故言相与为部也。其四十部次第，從隐即位为首，先有其事，則先次之。唯卋族、土地，事旣非例，故退之。扵後終篇，冝最処末，故次終篇之前。終篇処其終耳。土地之名起扵宋、衛遇于垂，卋族譜起扵旡駭卒，旡駭卒在遇垂之後，故地名在卋族之前也。　或曰春秋之作至所安。

正義曰：上一问一荅說作注理畢，而更问春秋作之早晚，及仲?述作大意。先儒所說，並皆辟謬，須扵此明之，亦以扵文不次，故更假问荅以明之。一问之间，凡有四意：其一问作之早晚；其二问先儒言孔子自为素王，其事虗实；其三问公羊說孔子黜周王魯，其言是非；其四问左氏獲麟之後，乃有餘經，问杜扵意安否拠？杜云左傳及榖梁旡明文，則指公羊，有其顕說。今驗何休所注公羊，亦旡作春秋之事。案孔舒元公羊傳本云十有四年春，西狩獲麟，何以昼？記異也。今麟非常之獸，其为非常之獸奈何？有王者则至，旡王者則不至。然則孰内而至？为孔子之作春秋，是有成文也。左傳及榖梁則旡明文，故說左氏者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，乃致淂麟。孔子旣作此書，麟則为書來，應言麟为孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說。言孔子自以身为素王，故作春秋，立素王之法。丘明自以身为素臣，故为素王作左氏之傳。漢魏諸儒皆为此說。董仲舒對䇿云：孔子作春秋，先正王而繫以万事，是素王之文焉。賈逵春秋序云：孔子覧史記，就是非之說，立素王之法。郑玄六藝論云：孔子旣西狩獲麟，自号素王，为後卋受命之君，制明王之法。盧欽公羊序云：孔子自因魯史記而修春秋，制素王之道。是先儒皆言孔子立素王也。孔子家語称斉大史子餘歎羙孔子，言云：天其素王之乎！素，空也。言旡位而空王之也。彼子餘羙孔子之深原上天之意，故为此言耳，非是孔子自号为素王。先儒蓋因此而謬，遂言春秋立素王之法。左丘明述仲尼之道，故復以为素臣。其言丘明为素臣，未知誰所說也。言公羊者，謂何休之輩黜周王魯，非公羊正文，說者推其意而致理耳。以?是二王之後，本爵为上公，而經称?伯，以為孔子黜之。宣十六年，成周宣榭火，公羊傳曰：外災不書，此何以書？新周也。其意言周為王者之後，比宋為新。縁此，故謂春秋託王扵魯，以周、宋為二王之後。黜?同扵庶国。何休隐元年注云：唯王者然後改元立号。春秋託新王，受命扵魯。宣十六年注云：孔子以春秋當新王，上黜?，下新周，而故宋黜周為王者之後。是黜周王魯之說也。㝎元年公羊傳曰：定、哀多微辞，主人習其讀而问其傳，則未知己之有罪焉尓？何休云：此假設而言之，主謂㝎、哀也。習其經而讀之，问其傳觧詁，则不知己之有罪扵？是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，愼之至也。是其孫言辟害，㣲文隐義之說。自衛反魯，危行言孫，皆論語文也。郑玄以为拠時髙言高行者皆見危，謂高行為危行也。何晏以危为厉，厉，言行不隨俗也。未知二者誰當杜旨。公羊之經獲麟即止，而左氏之經終扵孔子卒，先儒或以為麟後之經，亦是孔子所書，故问其意之所安也。　荅曰異乎至時王之政也，

此尽末以来荅上問四意，但所荅或先或後，而其文不次，?令先有案拠乃淂，遞相發明，故不淂以次，而荅問者，先問作之早晚。杜意㝎以獲麟乃作，故從仲?曰至?以為終，明作之时節，兼明白本意。自?制作，感麟方始为之，非是先作春秋，乃後致麟也。旣言止麟之意，須說始隐之由。且?取平王周，正驗其非黜周王魯之證。但旣言其終，倒言其始，则扵文不次，故荅前義未了，更起一問。自曰然則以下，尽此其義也。明春秋始隐之意，荅黜周王魯之言，旣言王魯为非，遂并辯公羊之謬。自若夫制作尽非隐之也，荅㣲文隐義之为非也。自聖人包周身之防尽非所聞也。荅孫言辟害之为虗也。先儒以为未獲麟而已作春秋，遇獲麟而經猶未止，故旣荅公羊之謬，然後却辯素王為虗，并說引經為妄。自子路?使门人尽，又非通論也。荅素王、素臣之问，自先儒以為尽得其实，荅經止獲麟之意，至扵反袂以下，言其不可采用。此章分叚大意，其文旨如此。問者以所聞而問其異乎余所聞一句，歎其所拠非理，故言異乎余所聞。仲尼曰与歎曰，二者皆論語文也。孔子過匡，匡人以兵遮而脅之，從者驚怖，故設此言以強之。文王虽身旣没，其為文王之道，豈不在兹身乎？孔子自此其身，言已有文王之道也。其下文又云：天之将䘮斯文也，後死者不得与扵斯文也。天之未䘮斯文也，匡人其如予何？其意言天若未䘮文王之道，必将使我制作，厈人不能違天以害巴。此言是有制作之本意也。聖人受命而王，則鳯鳥至，河出□。仲?歎曰：鳯鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！此言蓋傷時王之政不能致此瑞也。先有制作之意，而恨时無嘉瑞，明是旣得嘉瑞，即便制作。杜?明得麟乃作，故先表此二句。郑玄以为河□洛書，亀竜銜負出，如中?所說。竜銜甲，赤文緑色，甲似亀背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王録紀興亡之数是也。孔安國以为河□即八卦是也，未知二者誰當。杜旨　麟鳯五?至所以为終也。

麟鳯与亀竜、白虎五者，神?之鳥獸，王者之嘉瑞也。今麟出扵衰乱之卋，是非其时也。上無明王，是虗其應也。為人所獲，是失其歸也。夫此聖人而生非其時，道无所行，功无所済，与麟相?，故所以為感也。先有制作之意，後為外物所感，旣知道屈當时，?使功被来卋，由是所以作春秋，絶筆扵獲麟之一句者，麟是仲尼所感，而書为感麟而作，旣以感而起，固所以为終也。荅上春秋之作，左傳无明文之問，又言己所以为獲麟乃作之意。独举麟鳯而云五灵，知二獸以外為亀竜白虎者，以鳥獸而為瑞，不出五者，經傳䜟緯莫不尽然。礼記礼器曰：外中于天而鳯皇降。亀龍假詩序曰：麟趾，?雎之應。騶虞，鵲巢之應。騶虞即白虎也。是亀竜白虎並為瑞應，只言麟鳯，便言立靈者，舉鳯配麟足以成句，略其三者，故曰五灵。其五灵之文，出尚書緯也。礼記礼運曰：麟鳯亀竜，謂之四灵。不言五者，彼称四灵以為畜，则飲食有由也。其意言四灵与羞物為群，四靈旣擾，則羞物皆備。竜是魚鮪之長，鳯是　鳥之長，麟是走獸之長，亀是甲蟲之長，飲食所須，唯此四物。四物之内，各举一長。虎、麟皆是赱獸，故略云四灵。杜?偏举諸瑞，故備言五灵也。直云絶筆獲麟，則文勢巳足，而言之一句者，以春秋徧年之書，必應尽年乃止，入年唯此一句，故顕言之，以明一句是其所感也。

曰：然则春秋何始扵魯隐公，至垂法将來，

上旣觧終麟之意，未辯始隐之由，故又假問以釋之。不言或问而直言曰者，以荅前未了，須更起此问。若言问者，猶是前人，且旣觧絶筆，即因問?起，以此不復言或?，示二問共是一人故也。然者，然上語，則者，陳下事，乗前起後之㔟。問者，言絶筆扵獲麟，旣如前觧。然则春秋?起，何独始扵魯隐公，不始扵他国餘公，何也？荅：曰：周平王，东周之始王也，迁居洛邑，平王为首，是始王也。隐公，譲国之䝨君也，於第當立，委位讓桓，是䝨君也。考乎其时，則相接。隐公之?，當平王之末，是相接也。言乎其位，則列国，其爵为侯，其土则廣，是大国也。本乎其始，則周公之祚?也。魯承周公之後，是其福祚之?也。若使平王能抚養下民，求天長命，紹先王之烈，開中興之功；隐公能大宣聖祖之業，光啓周王之室，君臣同心，照臨天下。如是則西周之羙，猶或可尋，文武之迹，不墜扵地。而平王、隐公居淂致之地，有淂致之資，而竟不能然，只为无法故也。仲?愍其如是，为之作法，其意言，若能用我道，豈致此乎？是故因其年月之歴数，附其时人之行事，采周公之旧典，以會合成一王之大義。虽前事巳徃，不可復追，兾淂垂法将来，使後人放習，以是之故，作此春秋。此序一段，大明作春秋之深意。問者不直云隐公，而言魯隐公者，言魯决其不始扵他国，言隐决其不始扵餘公，挾此二意，故并魯言之也。其荅直言隐公，不云魯者，以魯之春秋已为韓起所說可知故也。周自武王伐紂，㝎天下恒居鎬地，是為西都。周公攝政，営洛邑扵土中，謂之东都。成王虽暫至洛邑，还皈鎬京。及幽王滅扵，西周平王東迁洛邑，因謂洛邑为東周，謂鎬京為西周。平王始居東周，故云東周之始王也。平王四十九年而隐公即位，隐公三年而平王崩，是其相接也。詩旣醉云：永錫祚?。言福祚及後?也。尚書召誥云：用供王能，祈天永命。言用善德治民，淂長命也。襄十年傳曰：而以偪陽光啓寡君。論语曰：文武之道，未墜扵地。是杜?用之文也。春秋拠魯而作，即是諸侯之法。而云會成王義者，春秋所書，尊卑尽備。王使来聘，錫命賵含，有天子抚邦国之義。公如京师，拜賜會葬，有諸侯事王者之法。虽拠，魯史为文，足成王者之義也。以其會成王義，故淂垂法将來，将使天子法而用之，非獨遺将來諸侯也。　?書之王至，此其義也。

旣言作春秋之意，然後荅黜周王魯之言。經書春王正月，王即周平王也，月即周正也。公及邾儀父，公即魯隐公也。魯用周正，则魯事周矣。天子称王，諸侯称公，魯尚称公，则号不改矣。春秋之文，安在黜周王魯乎？若黜周王魯，則魯冝称王，周冝称公？此言周王而魯公，知非黜周而王魯也。孔子之作春秋，本?興周，非黜周也，故引論語以明之。公山弗擾召孔子，孔子?徃，子路不說。夫子設此言以解之，其意言彼召我者，而豈空然哉？必謂我有䝨能之德故也。旣謂我有䝨德，或将能用我言，如其能用我言者，吾其为東方之周乎？言将?興周道於東方也。原其此意，知非黜周，故云此其興周之義也。注論語者，其意多然，唯郑玄独異，以東周为成周，则非杜所用也。若夫制作之文至非隐之也，

此一叚荅說公羊者，言㣲其文，隐其義之意。若夫者，發端之辞，旣荅王魯，更起言端，故云若夫聖人制作之文，所以章明已徃，考校方来，?使将來之人鍳見旣徃之事。聖人之情，見乎文辞，若使發語卑雜，則情趣瑣近；立言髙简，則旨意逺大；章句煩多，則事情易顕；文辞約少，則義趣㣲略。此乃理之常事，非故隐之也。文王演易，則亦文髙旨逺？辞約義㣲？豈復孫辞辟害？以彼无所辟，其文亦㣲，知理之常，非为所隐也。其章徃考來，情見乎辞，皆易下繫辞之文，彼作彰徃而察來意不異耳。聖人包周身之防至非所聞也。

此一叚荅孫言辟害之意，若成湯繫扵夏䑓，文王囚扵羑里，周公留滯扵東都，孔子絶糧扵陳蔡，自古聖人幽囚困厄，則甞有之，未聞有被殺害者也。包周身之防者，謂聖人防慮必周，扵身，自知无患，方始作之。旣作之後，方復?諱，以辟患害，此事實非所聞也。云非聞者，言前訓未之有也。　子路?使门人為臣至又非通論也。

此一叚荅素王、素臣為非也。栗論語称孔子疾病，子路使门人為臣，病閒曰：乆矣哉，由之行詐也，無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？其意言子路以孔子将死，使门人為臣?，令以臣礼葬君，兾其顯榮夫子。夫子瘳而責之：我實无臣，何故而为有臣？吾之扵人也扵，誰甞欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使门人为臣?，僭大夫礼耳，孔子尚以为欺天，况神器之重，非人臣所議，而云仲?為素王，丘明为素臣，又非通理之論也。聖人之生，与運隆替，運通則功済當時，運闭則道存身後，虽復冨有天下，無益扵堯舜；賤為匹庻，何損扵仲?？道為升降，自由聖与不聖，言之立否，乃聞䝨与不䝨，非復假大位以宣風，藉虗名以範卋，称王称臣，復何所取？若使無位无人，虗称王号，不爵不禄，妄竊臣名，是則羡冨貴而恥貪賤，長僣踰而開乱逆，聖人立教，豈當尔也？臧文仲山節藻梲，謂之不知。管仲?簋朱紘，称其器小，見季氏舞八佾，云：孰不可忍？若仲?之?王号，則罪不容誅。而言素王、素臣，是誣大䝨而負聖人也。嗚呼！孔子被誣乆矣。頼杜預方始雪之。

先儒以为制作三年至亦又近誣。　此下至為淂其實以下原闕。