卷第一

卷第一

且有题曰春秋释例序，置之释例之端，今所不用。晋大尉刘寰，与杜同时人也，宋大学博士贺道养去杜亦近，俱为此序作注题，并不言釈例序，明非释例序也。又晋宋古本序在集觧之端，徐邈以晋卋定五经音训为此序作音。且此序称分年相附，随而觧之，名曰经传集觧，是言为集觧作序也。又别集诸例，从而釈之，名释例异同之说，释例详之。是其拠集觧，而指釈例安淂为释例序也。序与叙音义同。尓雅释诂云：叙，绪也。然则举其纲要，若茧之抽绪。孔子为书作序，为易作序卦，子夏为诗作序，故杜亦称序，序春秋名义、经传体例及已为解之意也。此序大略，凡有十一叚，明义以春秋是此书大名，先觧立名之由。自春秋至所记之名也，明史官记事之书，名曰春秋之义。自周礼有史官至其实一也，明天子诸侯皆有史官，必须记事之义。自韩宣子适鲁至旧典礼经也，言周史记事，襃贬淂失本，有大法之意。周德既衰至从而明之，言典礼废缺，善?无章，故仲尼所以修此经之意。自

左丘明受经于仲尼至所修之要故也，言丘明作传，务在觧经，而有旡传之意。自身为国史至然后为得也，言经旨之表不应须传，有通经之意。自其发凡以言例至非例也，言丘明传有三等之体。自故发传之体有三至三叛人名之?是也，言仲尼修经有五种之例。自推此五体至人伦之纪备矣㧾，言圣䝨大趣，足以周悉人道，所说经传理毕，故以此言结之。自

或曰春秋以错文见义至释例详之也，言已异于先儒。自明作集觧释例之意。自或曰春秋之作下尽亦旡取焉，大明春秋之早晚，始隐终麟，先儒错谬之意。贾逵大史公十二诸侯年表序云：鲁君子左丘明作传拠。刘向别录云：左丘明授曽申，申授呉起，起授其子期，期授椘人铎椒，铎椒作抄撮。八卷授虞卿，虞卿作抄撮九卷授荀卿，荀卿授张苍。此经既遭焚书，而亦废灭。及鲁共王壊孔子旧宅，于壁中淂古文?礼有三十九篇，书十六篇。天汉之后，孔安国献之，遭巫蛊仓卒之难，未及施行。及春秋左氏丘明所修，皆古文旧书，多者二十余通，蔵于秘府，伏而未发。汉武帝时，河间献左氏及古文周官。光武之世，议立左氏学。公羊之上书讼公羊抵左氏，左氏之学不立。成帝时，刘歆校秘书，见府中古文春秋左氏传，歆大好之。时丞相尹咸以能治左氏，与歆共校传，歆略从咸及丞相翟方进受，质问大义。初，左氏古字古言，学者传训诂而已。及歆治左氏，引传文以释经，转相发明，由是章句义理备焉。歆以为左丘明好?，与圣人同，亲见夫子，而公羊、榖梁在七十二弟子后，传闻之与亲见，其详略不同。歆数以问向，向不能非也。及歆亲近，欲建立左氏春秋及毛诗、?礼、古文尚书，皆列于学官。哀帝令歆与五经博士讲论其义，诸儒博士或不肯置对，歆因移书扵大常博士责譲之。和帝元兴十一年，郑兴父子及歆创通大义，奏上左氏，始淂立学，遂行扵世。至章帝时，贾逵上春秋大义四十条，以抵公羊、榖梁，帝赐布五百匹，又与左氏作长义。至郑康成箴左氏膏肓，发公羊墨守，起榖梁废疾。自此以后，二传遂㣲，左氏学显矣。

春秋者，鲁史记之名也。

人臣奉主，品目不同，掌事曰司，掌书曰史。史官记事为书，立名，以春秋二字为记事之书名也。

正义曰：从此以下至记之名也，明史官记事之书名曰春秋之意。春秋之名，经旡所见，唯传记有之。昭二年，韩起聘鲁，称见鲁春秋外传。晋语司马侯对晋悼公云：羊舌?习于春秋。椘语申叔时论传大子之法云：教之以春秋。礼坊记云：鲁春秋记晋䘮曰：杀其君之子奚斉。又经解曰：属辞比事，春秋教也。凡此诸文所说皆在孔子之前，则知未修之时，旧有春秋之目，其名起逺，亦难淂而详。礼记内则称五帝有史官，既有史官，必应记㕝，但未必名为春秋耳。拠周世法，则每国有史记，当同名春秋。独言鲁史记者，仲尼修鲁史所记以为春秋，正觧仲?所修春秋，故指言鲁史，言修鲁史春秋，以为襃贬之法也。　记事者以事系曰至，别同异也。　既辨春秋之名，又言记事之法。系者以下缀上，以末连本之辞，言于此日而有此事，故事系日。月统日，故以日系月；时统月，故以月系时；年统时，故以时系年。所以纪理年月远近，分别事之同异也。若隐三年春，王二月，己巳，有食之。二年秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐之?，是事之所系，年、时、月、日四者皆具文也。史之?记，皆应具文，而春秋之经，文多不具，或时而不月，月而不日，亦有日不系月，月而旡时者。史之所记，日必系月，月必系时。春秋二百四十二年之间，有日旡月者十四，有月旡时者二。或史文先阙，而仲尼不改，或仲尼备文而后人脱误，四时必具，乃淂成年，桓十七年五月，旡夏，昭十年十二月，旡冬，二者皆有月，而旡时既，淂其月时则可知，仲?不应故阙其时，独书其月，当是仲?之后，冩者脱漏其日，不系于月，或是史先阙文。若僖二十八年冬下旡月而有壬申、丁丑，计一时之间再有此日，虽?改正，何以可知？仲?旡以复知，当是本文自阙，不得不因其阙文，使有日而旡月。如此之?，盖是史文先阙，未必后人脱误。其时而不月，月而不日者，史官立文，亦互自有详略。何则？案经朝聘、侵伐、执杀大夫、土功之属，或时或月，未有书日者，其要盟、战败、崩薨、卒葬之属，虽不尽书日，而书曰者，多是其本有详略也。计记事之?，日月应备，但国史揔集其事，书之于䇿，简其精麤，合其同异，量事而制法，率意以约文，史非一人辞旡定式，故日月参差，不可斉等。及仲尼修改，因鲁史成文，史有详略，日有具否，不淂不即因而用之。案经传书日者凡六百八十一事，自文公以上，书日者二百四十九，宣公以下，亦俱六公，书日者四百三十二，计年数略同，而日数向倍，此则乆逺遗落，不与近同。且他国之告，有详有略，若告不以日，鲁史旡由淂其日而书之，如是，则当时之史亦不能使日月皆具。当时已自不具，仲尼从后修之。旧典参差，日月不等，仲尼安能尽淂知其日月？皆使斉同，去其日月，则或害事之先后；备其日月，则古史有所不载。自然须旧有日者因而详之，旧旡日者因而略之，亦既自有详略，不可以为襃贬。故春秋诸事皆不以日月为例。其以日月为义例者，唯卿卒、日食二事而已。故隐元年冬十有二月，

公子益师卒，传曰：公不与小㪘，故不书日。桓十七年冬，十月，朔，日有食之，传曰：不书日，官失之也。丘明发传，唯此二条，明二条以外皆旡义例。既不以日为例，独于此二条见义者，君之卿佐，是谓股肱或亏，何痛如之？病则亲问，敛则亲与。卿佐之䘮，公不与小㪘，则知君之恩薄。但是事之小失，不足以贬人。君自不临臣䘮，亦非死者之罪意，?垂戒于后，旡辞可以寄文，而人臣轻贱，死日可略，故特假日以见义也。日食者，天之変，甲乙者，歴之纪。朔是日月之会，其食必在朔日，是故史书日食，必记月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，须书朔日。日与不日，唯此而已。月与不月，传本旡义、公羊、榖梁之书，道聴涂说之学，或日或月，妄生襃贬。先儒溺于二传，横为左氏造日月襃贬之例，故杜于大夫卒例备详说之。仲尼刋定日旡襃贬，而此序言史官记事必系日月时年者，自言记事之体须有所系，不言系之具否，皆有义例也。春秋感精符曰：日者，阳之精，耀魄光明，所以察下也。淮南子曰：积阳之?气生火，火气之精者为日。刘熈释名曰：日，实也，光明盛实。是说日之义也。日之在天，随天转运，出则为昼，入则为夜，故每一出谓之一日。日之先后，旡所分别，故圣人作甲乙以纪之。世本云：容成造歴大挠作甲子。宋忠注云：皆黄帝史官也。感精符：日月者，隂之精，地之理也。淮南子曰：积隂之寒气乆者为水，水气之精者为月。刘熈释名曰：月，阙也，满而阙缺。是说月之义也。月之行天，其疾于日十三倍有余，积二十九日过半而行及日，与日相会。张衡灵宪曰：日譬火，月譬水。火外光，水含景。故月光生，扵日之所照，魄生于日之所蔽。当日则光盈，就日则明尽。然则以明一尽，谓之一月，所以㧾纪诸月也。三月乃为一时，四时乃为一年，故递相统摄，纪理庻事。纪逺近者，前年逺扵后年，后月近于前月，异其年月，则逺近明也。别同异者，共在月下，则同月之事；各系其月，则异月之事。观其月，则异同别矣。若然，言正月、二月，则知是春，四月、五月，则知是夏，不须以月系时，足明逺近同异。必须以月系时者，但以日月时年各有统属，史官记事，唯须顺叙时既，管月不淂，不以月系时。案经未有重书月者，日则有之。桓十二年冬，十有一月，

丙戌，公会郑伯，盟于武父。丙戌，卫侯晋卒，一日再书者，史本异文，仲尼从而不改，故杜云重书丙戌，非义例，因史成文也，故史之?记至所记之名也。

将觧名曰春秋之意，先说记事，主记当时之事。事有先后，须显有事之年。表，显也。首，始也。事系日下，年是事端，故史之所记，必先显其年，以为事之?始也。年有四时，不可偏举四字以为书号，故交错互举，取春秋二字以为所记之名也。春先于夏，秋先于冬，举先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以见冬，故举二字以包四时也。春秋二字是此书之㧾名，虽举春秋二字，其实包冬夏四时之义，四时之内，一切万物生植孕育尽在其中。春秋之书，旡物不包，旡事不记，与四时义同，故谓此书为春秋。孝经云：春秋祭祀，以时思之。诗鲁颂云：春秋匪觧，享祀不忒。郑笺云：春秋犹言四时也。是举春秋足包四时之义。年歳载祀，异代殊名，而其实一也。尓雅释天云：载，?也。夏曰?，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。李廵曰：夏?啇祀，周年，唐虞载，各自纪事。尧舜三代，示不相袭也。孙炎曰：载，始也，取物终更始也。歳，取歳星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取年榖一熟也。是其名别而实同也。此四者，虽代有所尚，而名兴自逺，非夏代始有歳名，周时始有年称。何则？尧典云：期三百有六旬有六日，以闰月定四时成歳。禹贡作十有三载乃同。是于唐虞之卋已有年歳之言。记事者则各从所尚，常语者则通以为言，故虞亦称年，周亦称歳。周诗唐风称百?之后，是周之称?也。四时之名，春夏秋冬皆以时物为之号也。礼记郷饮酒义曰：春之为言蠢也，夏之为言假也，秋之为言揫也，冬之为言中也。中者，蔵也。汉书律歴志云：春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假大也。秋?也，物?敛也。冬，终也，物终蔵之也。是觧四时异名之义也。史之记事，一月旡事，不空举月，一时旡事，必空举时者，盖以四时不具，不成为?，故时虽旡事，必虚录首月，其或不录，皆是史之阙文。隐六年空书秋七月，注云，虽旡事而书首月，具四时以成歳。桓四年不书秋冬，注云：国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之歳，故春秋有空时而旡事者。今不书秋冬首月，史阙文，是其说也。然一时旡事则书首月，荘二十二年书夏五月者，杜虽于彼旡注释例以为阙谬，春秋之名错举而已，后代儒者妄为华叶。贾逵云：取法隂阳之中，春为阳中，万物以生，秋为隂中，万物以成，?使人君动作不失中也。贺道飬云：春贵阳之始，秋取隂之?。计春秋之名，理包三统。拠周以建子为正言之，则春非阳中，秋非隂中；拠夏以建寅为正言之，则春非阳始，秋非隂?。乃是窍混沌而画蛇足，必将夭性命而失卮酒。　周礼有史官，至亦各有国史，

既觧名曰春秋之意，又显记事之人。春官宗伯之属有大史下大夫二人，小史中士八人，内史中大夫一人，外史上士四人，御史中士八人。虽复各有?职，俱是掌书之官。

正义曰：周礼春官小史职曰：掌邦国之志。内史职曰：凡四方之事书，内史读之。外史职曰：掌四方之志，掌达书名于四方。今杜氏序云掌邦国四方之事者，掌邦国，取小史职文；四方之事，取内史职文。杜总括两史，共成此语。诸侯官属虽难备知，要传记每说诸侯之史，知诸侯亦各有国史也。周礼言邦国者，乃谓畿外诸侯之国也。国在四表，故言四方。云凡四方之事书，内史读之者，谓四方有书来告，内史读以白王也。告王之后，则小史主掌之，故云掌邦国之志。内史虽云读四方之事书，其实国内史䇿皆内史所掌，故其职掌八柄及策命之事也。然则内史、小史既主国内，又主四方来告之事，故僖二十三年杜注云国史承告而书是也。杜此序又云达四方之志，取外史职文。案外史职云掌四方之志，掌达书名四方。今移达字于四方之志上，如杜之意，外史达此国内之志，以告四方，故僖二十三年杜注云同盟然后告名，赴者之礼是也。然则掌邦国四方之事者，拠此承受他国之赴也。逹四方之志者，拠已国有事，赴告他国也。春秋既有内外二种，故杜翦撮天子之史，取外史、内史两文。周礼诸史虽皆掌书，仍不知?记春秋定是何史。盖天子则内史主之，外史佐之，诸侯盖亦不异。但春秋之时，不能依礼，诸侯史官多有废阙，或不置内史，其策命之事，多是大史，则大史主之，小史佐之。刘炫以为商书周公封康叔，戒之酒诰，其经曰大史友，内史友。如彼言之，似诸侯有大史、内史矣。但偏捡记传，诸侯旡内史之文，何则？周礼内史职曰：凡命诸侯及孤卿大夫，则䇿命之。僖二十八年传说襄王使内史叔兴父策命晋侯为侯伯，是天子命臣内史掌之。襄三十年传称郑使大史命伯石为卿，是诸侯命臣大吏掌之。诸侯大史当天子内史之职，以诸侯兼官，旡内史故也。郑公孙黒强与薫隧之盟，使大史书其名，斉大史书崔杼弑其君，晋大史书赵盾弑其君，是知诸侯大史主记事也。南史闻大史尽死，执简以徃，明南史是佐大史者，当是小史也。若然，襄二十三年传称季孙召外史掌?臣，言外史，则似有内史矣。必言诸侯旡内史者，闵二年传称史华竜滑与礼，孔曰：我大史也。文十八年传称鲁有大史?，哀十四年传称斉有大史子，余诸国皆言大史，安淂有内史也？季孙召外史者，盖史官身居在外，季孙从内召之，故曰外史，犹史居在南，谓之南史耳。南史、外史，非官名也。艺文志云：古之王者，世有史官，君举必书，所以慎言行，昭法戒。左史记言，右史记事，事为春秋，言为尚书，帝王靡不同之。礼记玉藻云：动则左史书之，言则右史书之。虽左右所记，二文相反，要此二者皆言左史、右史。周礼旡左右之名，淂称左右者，直是时君之意，処之左右，则史掌之事，因为立名。故传有左史?相，掌记左事，谓之左史。左右非史官之名也。左是阳道，阳气施生，故令之记动。右是隂道，隂气安静，故使之记言。艺文志称左史记言，右史记动，误耳。上言鲁史记，则诸侯各有史可知。又言诸侯各有国史者，方说诸侯各有春秋，重详其文也。　大事书之扵䇿，小事简牍而已。

既言尊卑皆有史官。又论所记简䇿之异。释器云：简谓之毕。郭璞云：今简札也。许慎说文曰：简，牒也。牍，书版也。蔡邕独断曰：䇿者，简也。其制长二尺，短者半之，其次一长一短，两编下附。郑玄注中庸亦云：策，简也。由此言之，则简、札、牒、毕，同物而异名。单执一札，谓之为简，连编诸简，乃名为䇿。故于文䇿或作?，象其编简之形。以其编简为䇿，故言䇿者，简也。郑玄注论语序，以钩命决云：春秋二尺四寸书之，孝经一尺二寸书之。故知六经之䇿，皆称长二尺四寸。蔡邕言二尺者，谓汉世天子䇿书所用，故与六经异也。简之所容，一行字耳。牍乃方版，版广于简，可以并容数行。凡为书字，有多有少，一行可尽者，书之于简，数行乃尽者，书之于方，方所不容者，乃书于䇿。聘礼记曰：若有故，则加书将命。百名以上书于䇿，不及百名书于方。郑玄云：名，书文也，今谓之字。䇿，简也。方，版也。是其字少则书简，字多则书䇿。此言大事小事，乃谓事有大小，非言字有多少也。大事者，谓君举告庙，及隣国赴告，经之所书皆是也。小事者，谓物不为灾，及言语文辞，传之所载皆是也。大事后虽在䇿，其?亦记于简。何则？弑君大事，南史书崔杼执简而徃，董狐既书赵盾以示于朝，是执简而示之，非举䇿以示之，明大事皆先书于简，后乃定之于䇿也。其有小事，文辞或多，如吕相绝秦声子说椘字过数百，非一牍一简所能容者，则于众简牍以次存录也。杜所以知其然者，以隐十一年传例云：灭不告败，胜不告克，不书于䇿，明是大事来告，载之策书也。䇿书不载，丘明淂之，明是小事传闻，记于简牍也。以此知仲尼修经，皆约策书成文，丘明作传，皆博采简牍众记。故隐十一年注云：承其告辞，史乃书之于䇿。若所传闻行言，非将君命，则记在简牍而已，不淂记于典䇿，此盖周礼之旧制也。又荘二十六年经皆旡传，传不觧经。注云：此年经传各自言其事者，或䇿书虽存，而简牍散落，不䆒其本末，故传不复申觧。是言经拠䇿书，传冯简牍。经之所言其事大，传之所言其事小，故知小事在简，大事在䇿也。　孟子曰至其实一也。

既言简䇿之异。又说诸国别名。孟子姓孟，名轲，字子舆，邹邑人也。当六国之时，师事孔子之孙子思，修儒术之道，著书七篇。其第四离娄篇云：王者之迹息而诗亡，诗亡然后春秋作。晋谓之乗椘，谓之梼杌，鲁谓之春秋，一也。其言与此小异，是杜足其寔二字，使成文也。彼赵岐注云：乗者，兴于田赋乗马之事，因以为名。梼杌者，嚚凶之?，兴于记?之戒，因以为名。春秋以二始，举四时，记万事之名。是三者立名虽异，记事则同，故云其实一也。序发首云

春秋者，鲁史记之名也，故引此以为证。且明诸侯之国各有史记，故鲁有春秋。仲?淂因而修之也。案外传，申叔时、司马侯乃是晋椘之人，其言皆云春秋，不言乗与梼杌。然则春秋是其大名，晋椘私立别号，鲁旡别号，故守其本名。贾逵云：周礼尽在鲁矣，史法最备，故史记与周礼同名。然则晋椘岂当自知不备，故别立?名？　韩宣子至所以王

既，言诸国有书?，明鲁最兼备，故云此。

正义曰：此昭二年传文也。宣子，晋卿，名起，食邑于韩，因以为氏。谥曰宣子者，有德之称。为昭公新立，身新为政，故来聘鲁，因观书于大史氏，见此书而发言。杜注彼以为易象，即今周易上、下经之象辞也。鲁春秋，谓鲁史记之䇿书也。春秋遵周公之典以序事，故曰周礼尽在鲁矣。易象、春秋是文王、周公之所制，故见春秋，知周公之德；见易象，知周之所以王也。文王能制此典，即是身有圣德，圣不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故观其书，知周之所以淂王天下之由也。文王身処王位，故以王言之。周公不王，故以德属之。人异故文异。传言观书大史，则所观非一，而独言易象、鲁春秋者，韩子主羙文王、周公，故特言之。易象、鲁旡増改，故不言鲁。易象、春秋虽是周法，所记乃是鲁事，故言鲁春秋也。春秋易象，晋应有之，韩子至鲁，方乃发叹者，味其义，善其人，以其旧所未悟，故云今始知示其叹羙之深，非是素不见也。易下系辞云：易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳，当文王与纣之事。则谓易象爻彖之辞也。郑玄案：拠此文以为易是文王所作。郑众、贾逵、虞飜、陆绩之徒，以易有箕子之明夷，东隣杀牛，皆以为易之爻辞，周公所作。杜虽旡明觧，似同郑说，

韩子所见，盖周之旧典礼经也。

序言史官所书，旧有成法，故引韩子之事，以此言结之。韩子所见鲁春秋者，盖是周之旧日，正典礼之大经也。韩子之言，并叹易象，此之所见，唯谓春秋者，指说春秋不须易象故也。知是旧典礼径者，传于隐七年书名例云谓之礼经，十一年不告例云不书于策，明书于䇿，必有常礼。未修之前，旧有此法，韩子所见而说之，即是周之旧典，以旡正文，故言盖为疑辞也。制礼作糸，周公所为，明策书礼经亦周公所制，故下句每云周公，正谓五十发凡，是周公旧制也。必知史官所记有周公旧制者，以圣人所为，动皆有法，以䏻立官纪事，岂淂全旡宪章？定四年传称备物典䇿，以赐伯会，典䇿则史官记事之法也。若其所记旡法，何足以赐诸侯？诸侯淂之，何足以为光栄，而子鱼称为羙谈也。且仲?修此春秋，以为一经，若周公旡法，史官妄说，仲?何所可冯？斯文何足为典淂，与诸书礼、乐、诗、易并称经哉？以此知周公旧有定制，韩子所见是也。　周德既衰，至多违旧章。

正义曰：此明仲尼修春秋之由，先论史䇿失冝之意。计周公之垂法，典䇿具存，岂假仲尼更加笔削？但为官失其守，襃贬失中，赴告䇿书，多违旧典，是故仲尼修成此法，垂示后昆。襄三十一年传称卿大夫能守其官职。昭二十年传曰：守道不如守官。是言人臣为官，各有所守。周德既衰，邦国旡法，群小在位，故官人失其所守也。虽广言众官失职，要其本意，是言史官失其所掌也。昭三十一年传曰：春秋之称，㣲而显，婉而辨，上之人能使春秋昭明。注云：上之人，谓在位者也。彼谓䝨德之人，在天子诸侯之位，能使春秋襃贬劝戒昭明。周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非䝨圣，故不能使春秋襃贬劝戒昭明，致令赴告。记注多违旧章也。文十四年传曰：崩薨不赴，祸福不告。然则隣国相命，凶事谓之赴，他事谓之告，对文则别，散文则通。昭七年传卫斉?告䘮于周，则是凶亦称告也。赴告之中违旧章者，若隐三年平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年陈侯鲍卒，再赴以甲戌、己丑。及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之?是也。䇿书记注多违旧章者，仲?既已修改，不可复知，正以仲?修之，故知其多违也。

仲?因鲁史䇿书成文至将来之法，

此明仲?所固并制作之意。?修之经，以鲁为主，是因鲁史䇿书成定之旧文也。考谓校勘，志谓记识。考其真伪，真者因之，伪者改之。志其典礼，合典法者襃之，违礼度者贬之。上以遵周公之遗制，使旧典更兴；下以明将来之法令，后世有则。以此故修春秋也。前代后代，事终一揆，所赏所罚，理必相符。仲?定春秋之文，制治国之法，文之所襃，是可赏之徒；文之所贬，是可罚之?。后代人主，诚能观春秋之文，揆当代之事，辟所?而行所善，顺襃贬而施赏罚，则法必明而国必治，故云下以明将来之法也。不教当时而为将来制法者，孔子之时，道不见用，既知被屈，兾范将来，将来之与今时，其法亦何以异？但为时不见用，故指之将来，其实亦以教当代也。

其教之所存，文之所害，则刋而正之，以示劝戒。

此说仲尼改旧史之意。教之所存，谓名教善?，义存于此事。若文旡襃贬旡以惩劝，则是文之害教。若僖二十八年天王狩于河阳，传云，晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。

仲?曰：以臣召君，不可以训。故书曰：天王狩于河阳。杜以晋文之意，本?尊周，将率诸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，淂尽臣礼。寻其踪绪，心是迹非。又昭十九年许世子止弑其君贾传云：许悼公疟，五月戊辰，饮大子止之药，卒。书曰：弑其君。君子曰：尽心力事君，舎药物可也。许止进药，不由扵医，其父饮之，因兹而卒。名教善?，须存扵，此若也。不罪许止，不没晋文，旡以息篡逆之端，劝事君之礼，故隐其召王之名，显称弑君之?。如此之例，皆是文之害教，则刋削本，䇿，改而正之，以示后人，使闻善而知劝，见?而自戒。诸仲?所改新意，皆是刋而正之也。

其余则皆即用旧史至不必改也。

此说仲尼不改旧史之意。其余谓新意之外，皆即用旧史也。始隐终麟，二百余载，史官迁代，其数甚多，人心不同，属辞必异。自然史官有文有质，致使其辞有详有略，既旡所害，故不必改也。史有文质，谓居官之人。辞有详略，谓书䇿之文。史文则辞华，史质则辞直。华则多详，直则多略，故春秋之文，详略不等也。螟螽、蜚蜮，皆害物之虫。蜚蜮言有，螟螽不言有。诸侯反国，或言自某帰，或言帰自某。晋伐鲜虞，呉入郢，直举国名，不言将帅，及郊与用郊，皆无所发。诸侯出奔，或名或不名，明是立文乖异，是其史旧有详略，义例不存扵，此故不必皆改也。

故传曰其善志，又曰非圣人孰能修之。

上传昭三十一年言春秋之书，其是善志记也。下传成十四年，言若非圣人，谁能修春秋，使成五例也。下传既非同年，而云又者，言又重上事之辞，止又其传，非又其年也。

盖周公之志，仲尼从而明之，

既以盖为疑辞，而知事必然者，案传君子论春秋之羙，而云善志春秋，既是旧名，明称旧记为善，故知　上传之言盖言周公之志也。修者，治旧之名，传善圣人而言修旧，明修前圣之道，故知下传之言盖仲尼之明周公也。上已言盖周之旧典礼经，此复重云盖周公之志者，上明春秋记事之法，旧史之遵周公也，此明仲尼因旧史之文，还修周公之法，故重言盖叙。此以上论经，以下论传。

左丘明受经于仲尼至随义而发。　正义曰：丘明为经作传，故言受经扵仲尼，未必面亲授受，使之作传也。此说作传觧经，而传文不同之意。丘明以为经者，圣人之所制，是不可刋削之书也，非传所能乱之。假使传有先后，不畏经因错乱，故传或先经为文，以始后经之事；或后经为文，以终前经之义；或依经之言，以辨此经之理，或错经为文，以合此经之异，皆随义所在而为之发传，期于释尽经意而已，是故立文不同也。大史公十二诸侯年表序云，自孔子论史记，次春秋，七十子之徒口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意，失其真，故具论其语，成左氏春秋。沈氏云：严氏春秋引观周篇云，孔子将修春秋，与左丘明乗如周，观书于周史，帰而修春秋之经。丘明为之传，共为表里。艺文志云：左丘明，鲁史也。是言丘明为传，以其姓左，故号为左氏传也。先经者，若隐公不书即位，先发，仲子帰于我，卫州吁弑其君完先发，荘公娶于斉，如此之?，是先经以始事也。后经者，昭二十二年王室乱，定八年乃言刘子伐盂，以定王室，哀二年晋纳蒯聩于戚，哀十五年乃言蒯聩自戚入卫，如此之?，是后经以终义也。依经者，经有其事，传辩其由。隐公不书即位，而求好扵邾，故为蔑之盟，案其经文，明其帰趣，如此之?，是依经以辩理也。错经者，若地有两名，经传互举，及经侵传伐，经伐传侵，扵，文虽扵，理则合，如此之?，是错经以合异也。传文虽多，不出四体，故以此四句明之也。　其例之所重至所修之要故也。

此说有经旡传之意。例之所重者，若桓元年秋，大水，传云凡平原出水为大水。荘七年秋，大水，此则例之所重，皆是旧史遗余䇿书之文。丘明略之，不复发传，非圣人所修之要故也。言遗者，旧史己没，䇿书遗留，故曰遗文。　身为国史，至究其所穷，

此说旡经有传之意。

正义曰：说文云：籍部书也。张衡东京赋曰：多识前世之载。载亦书也。躬覧载籍，所见者博，以义有所取，必广记而备言之。非直觧经。故其文缓。遥明垩意。其旨逺。将令学者本原其事之始。要截其事之终。寻其枝叶，尽其根本。则圣人之趣虽逺其?可得而见。是故经旡其事而传亦言之。为此也。原始要终及其旨逺。并易下系辞文也。寻其枝，弃以树木，喻也。究亦穷也，言穷尽其所穷之処也。　优而柔之至然后为得也。

此又申说旡经之传有利益之意。

优而柔之，使自求之，大戴礼子张问入官学之篇有此文也。其餍而饫之，则未知所出。优柔俱训为安，寛舒之意也。餍饫俱训为饱，饶?之意也。谓丘明冨博其文，优游学者之心，使自求索其高意，精华其大义，饱足学者之好，使自奔趋其深致，言其广记备言?令使乐翫不倦也。江海以水深之，故所浸者逺，膏泽以雨多之，故所润者博，以喻传之广记备言，亦?浸润经文，使义理通洽，如是而求之，然后涣然解散，如春冰之释，怡然心说，而众理皆顺，然后为得其所也。江海，水之大者，故举以为喻。脂之释者为膏，言雨之为润，若脂膏然，故称膏泽也。其发凡以言例，至一经之通体。

正义曰：自此至非例也，辩说传之三体。此一叚说旧发例也。言发凡五十，皆是周公旧法。先儒之说春秋者多矣，皆云丘明以意作传，说仲尼之经凡与不凡，旡新旧之例。杜所以知发凡言例，是周公垂法，史书旧章者，以诸所发凡，皆是国之大典，非独经文之例。隐七年始发凡例，特云谓之礼经，十一年又云不书于策，建此二句于诸例之端，明书于策者，皆是经国之常制，非仲尼始造策书，自制此礼也。何则？天灾旡牲，卒哭作主，诸侯薨于朝会，加一等，夫人不薨于寝则不致，岂是仲尼始造此言也？公行告庙，侯伯分灾，二凡之末，皆云礼也，岂是丘明自制礼乎？又公女嫁之，送人尊卑，哭诸侯之亲踈等级，王丧之称，小童分至之书云物皆经旡其事，传亦发凡。若丘明以意作传，主说仲尼之经，此既无经，何须发传？以是故知发凡言例，皆是周公垂法，史书旧章，仲尼从而修之，以成一经之通体也。国之有史，在于前代，非独周公立法，史始有章，而指言周公垂法者，以三代异物，节文不同，周公必因其常文而作，以正其変者，非是尽変其常也。但以一世大典，周公所定，故春秋之义，史必主于常法，而以周公正之。然凡是周公之礼经，今案周礼竟旡凡例，为当礼外别自有凡，为当凡在礼内。今者?拠礼内有凡。知者，案周礼大宰职于八法之内，有官成、官法。郑众注云：官成者，谓官府之有成事品式。官法者，谓职?主之法度。然则此凡者，是史官之策书成事法式也。释例终篇云：称凡者五十，其别四十有九。盖以母弟二凡，其义不异故也。计周公垂典，应每事设法，而拠经有例于传，旡凡多矣。释例四十部，无凡者十五。然则周公之立凡例，非徒五十而已，盖作传之时已有遗落，丘明采而不淂故也。且凡虽旧例，亦非全语，丘明采合而用之耳。终篇云：诸凡虽是周公之旧典，丘明撮其体义，约以为言，非纯冩故典之文也。盖拠古文覆，逆而见之，此丘明会意之㣲致，是其说也。然丘明撮凡为言，体例不一，扵一凡之内，事义不同，亦有因经所有，连释经之所无，如王曰小童，公侯曰子是也。亦有略其经之所无，直释经之所有，如凡祀启蛰而郊，竜见而雩，不言礿祀，以经无故也，如此之?是也。所以然者，盖以旧凡语少，经虽无事，则亦连文引之，所以兼引王曰小童。若旧凡语多，经无者，则略之，经有者则载之，所以略其礿祀，独举郊雩，故荘十一年王师败绩于某，杜注云：事列于经则不淂，不因申其义。是旧凡多者，唯举经文也。发凡之体，凡有二条，一是特为策书，一是兼载国事。特为策书者，凡告以名则书之?是也。兼载国事者，凡嫁女于敌国之?是也。虽为国事，但他书有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既扵礼文备有，故丘明作传不在凡例也。此诸凡者，自是天下大例，其言非独为鲁，故哭诸侯之条，既发凡例乃云故鲁为诸姫，明知正凡所言非止鲁事，且送女例云扵天子，则诸卿皆行，鲁无嫁女扵天子之理。祭祀例云启蛰而郊，自非鲁国不淂，有郊天之亊，明是未合故典，裁约为文也。　其㣲显阐幽至襃贬，

此下尽曲而畅之，说新意也。㣲显阐幽，易下系辞文也。㣲谓纎隐，阐谓著明。旧说云：下云经旡，义例，此釈经有义例，谓孔子修经，㣲其顕事，阐其幽理，裁节经之上下，以成义之般?。其善事显者，若秦穆悔过，贬四国大夫，以例称人，观文与常文旡异。?事显者，若诸侯城縁?，叔孙豹违命城縁?，依例称诸侯，与旡罪文同。叔孙豹去氏，与未赐族者文同，皆是㣲其显事。阐幽者，谓阐其幽理，使之宣著。若晋赵盾、郑帰生、椘比、陈乞及许大子止，皆非亲弑其君，是其罪幽隐。孔子修经加弑，使罪状宣露，是阐幽也。诸春秋襃贬之例并是也，盖以为皆拠旧例而发义。以下论丘明之传，㣲显阐幽，乃是经事，故贺、沈诸儒皆悉同此。刘炫以㣲顕阐幽皆说作传之意。经文显者作传本其纎㣲；经文幽者作传，阐使明著。显者若天王狩于河阳，观经文足知王是天子，狩是出猎，但不知天子何故出畿外狩耳。故传发晋侯召王，是其㣲显也。幽者，若郑伯克叚于鄢，观经不知叚是何人，何故称克？故传发武姜爱叚，是阐其幽也。丘明作传，其有㣲经之显，阐经之幽，以裁制成其义理。比?者，皆拠旧典凡例而起发经义，指其人行事是非，以正经之襃贬。例称淂俊曰克，传言如二君，故曰克，是其拠旧例发义也。晋侯召王使狩，郑伯不教其弟，仲尼没其召王，显称郑伯。丘明正述其事，先觧经文，是指其行事以正襃贬也。此二事尤明者耳，其余皆是新意也。此序主论作传，而贺、沈诸儒皆以为经觧之，是不识文势而谬失杜旨。　诸称书不书至谓之変例，

上既言拠旧例而发义，故更指发义之条。诸传之所称书不书、先书故书、不言、不称及书曰七者之?，皆所以起新旧之例，令人知发凡是旧，七者是新，发明经之大义，谓之変例。以凡是正例，故谓此为変例，犹诗之有変风、変雅也。自杜以前，不知有新旧之异，今言谓之変例，是杜自明之以晓人也。称书者，若文二年书士榖堪其事，襄二十七年书先晋，晋有信，如此之?是也。不书者，若隐元年春正月，不书即位，摄也。邾子克未王命，故不书爵，如此之?是也。先书者，若桓二年君子以督为有旡君之心，故先书弑其君；僖二年虞师、晋师灭下阳，先书虞贿故也，如此之?是也。故书者，若隐三年壬戌，平王崩，赴以庚戌，故书之。成八年?叔姫卒，来帰自?，故书，如此之?是也。不言者，若隐元年郑伯克叚于鄢，不言岀奔，难之也。荘十八年公追戎于済西，不言其来，讳之也，如此之?是也。不称者，若僖元年不称即位，公出故也。荘元年不称姜氏，绝不为亲，如此之?是也。书曰者，若隐元年书曰郑伯克叚于鄢，隐四年书曰卫人立晋，众也，如此之?是也。案㐮元年围宋彭城，非宋地，追书也。隐元年称郑伯，讥失教也。昭三十一年公在乾侯，言不能外内也。先书故书，既是新意，则追书亦是新意。书与不书，俱是新意，则称与不称，言与不言，亦俱是新意。岂淂不言不称，独为新意？言也，称也，便即非乎？释例终篇云：诸杂称二百八十有五，止有其数，不言其目，就文而数，又复参差。窃谓追书也，言也，称也，亦是新意。序不言者，盖诸?之中足以包之故也。有田僧绍者，亦注此序，以为序言诸称，称亦即是新意，与下七者合为八名，斯不然矣。案书与不书，其文相次，若称字即是新意，但当言称与不称相次，何以分为别文？明知杜言诸称，自谓诸传所称，不以称为新意。但以理而论之，称亦当是新意耳。　　然亦有史至曲而畅之也，

此说因旧为新也。仲尼修春秋者，?以上遵周制，下明世教，其旧史错失，则淂刋而正之，以为変例。其旧史不书，则旡可刋正，故此又辩之。亦有史所不书，正合仲?意者，仲?即以为义，改其旧史，及史所不书，此二者盖是春秋新意，故传亦不言，凡每事别释，曲而通畅之也。此盖春秋新意，其言㧾上通変例与不别书也。举一几而事同者，诸理尽见，是其直也。不言凡而每亊发传，是其曲畅，畅训通，故言曲而畅之也。若然，隐公实不即位，史旡由淂即位，邾?实未有爵，史旡由淂书其爵。然则传言不书，自是旧史不书，而以书为仲尼新意者，释例终篇，杜自问而釈之，公丘明之为传?，以释仲尼春秋。仲尼春秋皆因旧史之䇿，书义之所在，则时加増损，或仍旧史之旡，亦或改旧史之有，虽因旧文，固是仲尼之书也。丘明所发，固是仲尼之意也。虽是旧文不书，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。若宣十年崔氏出奔卫，传称书曰崔氏，非其罪也。且告以族，不以名，是告不以名，故知旧史旡名。及仲?修经，旡罪见逐，例不书名，此旧史之文适当孔子之意，不淂不因而用之，因旧为新，皆此彩也。然杜唯言史所不书，即以为义，不云史所书为义者，但夫子约史记而修春秋，史记之文皆是旧史所书，因而襃贬，理在可见，不须更言。但?旧史不书，而夫子不用，故特言之。　其经旡义例至非例也。

此一叚说经旡义例者。国有大事，史必书之，其事既无淂失，其文不著善?，故传直言其指帰趣向而已，非襃贬之例也。春秋此?最多，故隐元年及宋人盟于宿，传曰始通也。杜注云：经旡义例，故传直言其皈趣而已。他皆放此。是如彼之?，皆非例也。

故发传之体有三，而为例之情有五。

正义曰：传体有三，即上文发凡正例，新意変例，皈趣、非例是也。为例之情有五，则下文五曰是也。书经有此五情，縁经以求义为例，言传为经发例，其体有此五事。下文五句，成十四年传也。案彼传上文云春秋之称，下云非圣人谁能修之？圣人指谓孔子，羙孔子所修，成此五事，立事所摄诸例，皆尽，下句释其显者以属之耳。此发传之体有三，上文三言其以别之，观文足可知耳。刘寔分変例、新意以为二事。释例终篇曰：丘明之传，有称周礼以正常者，诸称凡以发例者是也。有明经所立新意者，诸显义例而不称凡者是也。称古典则立凡以显之，釈変例则随辞以讃之。杜言甚明，尚不能悟，其为暗也，不亦甚乎。一曰㣲而顕至城縁?之?是也。

文见于此，谓彼注云辞㣲而义显也。称族，尊君命，舎族，尊夫人。成十四年传为叔孙侨如发也。经曰，

秋，叔孙侨如如斉逆女。

九月，侨如以夫人妇姜氏至自斉。叔孙是其族也。襃赏称其族，贬责去其氏。衔君命出使称其族，所以为荣。与夫人俱还去其氏，所以为辱。出称叔孙，举其宋名，所以尊君命也。入舎叔孙，替其尊称，所以尊夫人也。族自卿家之族，称舎别有所尊，是文见于此，而起义在彼。僖十九年经书梁亡，是秦亡之也，传曰：不书其主，自取之也。僖十四年经书诸侯城縁?，是斉率诸侯城之以迁?也，传曰：不书其人，有阙也。秦人灭梁而曰梁亡，文见扵。此梁亡，见取者之无罪。斉桓城?，而书诸侯城縁?，文见于此。城縁?，见诸侯之有阙，亦是文见于此，而起义在彼，皆是辞㣲而义显，故以此三事属之。二曰志而晦至曰及之?是也。

彼注云志，记也。晦亦微也，谓约言以记事，事叙而文微。桓二年秋，公及戎盟于唐，冬，公至自唐。传例曰：

特相会，徃来称地，让事也。自参以上，则徃称地，来称会，成事也。其意言会必有主，二人共会，则莫肯为主，两相推让，会事不成，故以地致。三国以上，则一人为主，二人聴命，会事有成，故以会致。宣七年公会斉侯伐莱，传例曰：师出与谋曰及，不与谋曰会。其意言同志之国，苦行征伐，彼与我同谋计议，议成而后出师，则以相连及为文。彼不与我谋，不淂已而徃应命，则以相会合为文。此二事者，义之所异，在于一字，约少其言，以示法制，推寻其事以知其例，是所记事有叙，而其文晦㣲也。　三曰婉而成章，至许田之?是也。　彼注云婉，曲也，谓屈曲其辞，有所辟讳，以示大顺而成篇章。言诸所讳辟者，其亊非一，故言诸以揔之也。若僖十六年公会诸侯于淮，未帰而取项，斉人以为讨而止；公，十七年九月，淂释始帰，讳执止之耻，辟而不言，经乃书公至自会，诸如此?，是讳辟之事也。诸侯有大㓛者，于京师受邑，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。方岳之下亦受田邑，为从廵守备汤水以共沐浴焉，谓之汤沐之邑。鲁以周公之故，受朝宿之邑于京师许田是也。郑以武公之勲，受汤沐之邑于泰山祊田是也。隐桓之卋，周徳既衰，鲁不朝周，王不廵守，二邑皆旡所用，因地势之便，?相与易，祊薄不足以当许，郑人加璧以易许田。诸侯不淂，专易天子之田，文讳其事。桓元年经书郑伯以璧假许田，言若进璧以假田，非久易也。掩?扬善，臣子之义，可以垂训于后，故此二事皆屈曲其辞，从其义训，以示大顺之道，是其辞婉曲而成其篇章也。　四曰尽而不污至献捷之?是也。

彼注云：谓直言其事，尽其实，无所污曲。礼制宫庙之饰，楹不丹，桷不刻。荘二十三年，秋，丹桓宫楹。二十四年，春，刻桓宫桷。礼，诸侯不贡车服，天子不私求财。桓十五年：天王使家父来求车。礼，诸侯不相遗俘。荘三十一年，斉侯来献戎捷。三者皆非礼而动，直书其事，不为之隐，具为其文，以见讥意，是其事实尽而不有污曲也。　五曰，惩恶而劝善，至三叛人名之?是也。

彼注云善名必书，?名不灭?以为惩劝。昭二十年盗杀卫侯之兄絷，襄二十一年

邾庻其以漆、闾丘来奔，昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔，昭三十一年，邾黒肱以滥来奔，是谓盗与三叛人名也。斉豹，卫国之卿，春秋之例，卿皆书其名氏，斉豹忿卫侯之兄，起而杀之。?求不畏彊御之名，春秋抑之，书曰盗。盗者，贱人有罪之称也。邾庻、其黒肱、莒牟夷三人皆小国之臣，并非命卿，其名于例不合。见经。窃地出奔，求食而已，不?求其名闻，春秋故书其名，使?名不灭。若其为?求名而有名，章彻则作原阙。赵人贯公，公传子长卿，长卿传清河张禹，禹授尹更始，更始传子咸及丞相翟方进，方进授清河胡常，常授黎阳贾护，护授苍梧陈钦，而刘歆从尹咸及翟方进受。由是言左氏者，本之贾护、刘歆，是前汉言左氏者也。汉武帝置五经博士，左氏不得立扵学官。至平帝时，王莽辅政，方始立之。后汉复废。虽然，学者浸多矣。中兴以后，陈元、郑众、贾逵、马融、延笃、彭仲博、许惠卿、服虔、颍容之徒，皆传左氏春秋，魏卋则、王肃、董遇为之注。此等比至杜时，或在或灭，不知杜之所见十数家，定是何人也。　大体转相祖述至适足自乱。

礼记中庸云：仲尼祖述尧舜。祖，始也，谓前人为始而述修之也。经之详略，本不著义，强为之说，理不可通，故进不成为错综经文，以尽其変。扵传之外，别立异端，故退不守丘明之传。传有不通，则没而不说。谓诸家之注多有此事，但诸注既亡，不可指摘，若观服䖍、贾?之注，皆没而不说者众矣。谓若文二年作僖公主，传扵僖三十三年云作主，非礼也。凡君薨卒哭而祔，祔而作主，及襄九年閠月戊寅，済于隂阪之?是也。肤谓皮肤，言浅近引之也。公羊、榖梁口相传授，因事起问，意与左氏不同，故引之以觧左氏，适足以自错乱也。

预今所以为异至盖丘明之志也。

丘明与圣同耻为经作传，经有他义，旡容不尽，故专修丘明之传以釈经也。作传觧经，则经义在传，故经之条贯必出扵传也。发凡言例，则例必在凡，故传之义例㧾帰诸凡也。若有例无凡，则传有変例，如是则推寻変例以正襃贬。若左氏不觧二传，有说有是有非，可玄可取，如是则简选二传，取其合义而玄其异端。杜自言以此立说，盖是丘明之本意也。昭三年北燕伯款出奔斉，传云：书曰北燕伯?出奔斉，罪之也。则知昭二十一年蔡侯朱岀奔椘，亦是罪之也。释例曰：朱虽无罪，拠失位而出奔，亦其咎也。宣十年崔氏岀奔卫，传云：书曰崔氏，非其罪也。不书名者非其罪，则书名者是罪也。襄二十一年晋栾盈岀奔椘，杜注云：称名，罪之。如此之?，是推変例以正襃贬也。荘十九年公子结媵陈人之妇于鄄，杜注云，公羊、榖梁皆以为鲁女媵陈侯之妇。僖九年伯姫卒，杜注云，公羊、榖梁曰，未适人，故不称国。如此之?，是简二传也。先儒取二传多矣，杜不取者，是去异端也，

其有疑错，则备论而阙之，以俟后䝨

集。觧与釈例，每有论错阙疑之事，非一二也。釈例终篇云：去圣乆逺，古文篆隶，歴代相変，自然当有错误，亦不可拘文以害意，故圣人贵闻一而知二，䝨史之阙文也。今左氏有无传之经，亦有旡经之传，旡经之传，或可广文。无传之经，则不知其事。又有事由于鲁，鲁君亲之而复不书者，先儒或强为之说，或没而不说，疑在阙文，诚难以意理推之。是备论阙之之事也。　然刘子骏至以见同异。

汉书椘元王传称，刘歆字子骏，刘德孙，刘向少子也。哀帝时，歆校秘书。见古文春秋左氏传，大好之。?左氏传多古字古言，学者传训诂而已。及歆治左氏，引传文以解经，经传相发明，由是章句义理备焉。是其创通大义也。后汉贾逵，字景伯，扶风人也。父徽，字元伯，授业于歆，作春秋条例。逵传父业，作左氏传训诂。许惠卿名淑，魏郡人也。颍子严名容，陈郡人也。比于刘、贾之徒，学识虽复浅近，然亦注述春秋，名为一家之学。杜以为先儒之内，四家差长，故特举其违，以见异同。自余服、䖍之徒，劣扵此辈，故弃而不论也。　分经之年，至集觧丘明作传，不敢与圣言相乱，故与经别行，何止丘明，公羊、榖梁及毛公、韩婴之为诗作传，莫不皆尓经传异処，于省覧为烦，故杜分年相附，别其经传，聚集而解之。杜言集觧，谓聚集经传为之作觧。何晏论语集觧，乃聚集诸家义理以觧论语，言同而意异也。又别集诸例至详之也。

春秋记事之书，前人后人，行事相?，书其行事不淂，不有比例，而散在他年，非相比校，则善?不章，襃贬不明。故杜别集诸例，徒而释之，将令学者观其所聚，察其同异，则于其学易明故也。言诸例及地名、谱第、歴数三者，虽春秋之事，扵，经传无例者繁多，以特为篇卷，不与诸例相同，故言及也。事同则为部，小异则附岀，孤经不及例者，聚于终篇，故言相与为部也。其四十部次第，从隐即位为首，先有其事，则先次之。唯卋族、土地，事既非例，故退之。扵后终篇，冝最処末，故次终篇之前。终篇処其终耳。土地之名起扵宋、卫遇于垂，卋族谱起扵旡骇卒，旡骇卒在遇垂之后，故地名在卋族之前也。　或曰春秋之作至所安。

正义曰：上一问一荅说作注理毕，而更问春秋作之早晚，及仲?述作大意。先儒所说，并皆辟谬，须扵此明之，亦以扵文不次，故更假问荅以明之。一问之间，凡有四意：其一问作之早晚；其二问先儒言孔子自为素王，其事虗实；其三问公羊说孔子黜周王鲁，其言是非；其四问左氏获麟之后，乃有余经，问杜扵意安否拠？杜云左传及榖梁旡明文，则指公羊，有其顕说。今验何休所注公羊，亦旡作春秋之事。案孔舒元公羊传本云十有四年春，西狩获麟，何以昼？记异也。今麟非常之兽，其为非常之兽奈何？有王者则至，旡王者则不至。然则孰内而至？为孔子之作春秋，是有成文也。左传及榖梁则旡明文，故说左氏者，言孔子自卫反鲁，则便撰述春秋，三年文成，乃致淂麟。孔子既作此书，麟则为书来，应言麟为孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之说。言孔子自以身为素王，故作春秋，立素王之法。丘明自以身为素臣，故为素王作左氏之传。汉魏诸儒皆为此说。董仲舒对䇿云：孔子作春秋，先正王而系以万事，是素王之文焉。贾逵春秋序云：孔子覧史记，就是非之说，立素王之法。郑玄六艺论云：孔子既西狩获麟，自号素王，为后卋受命之君，制明王之法。卢钦公羊序云：孔子自因鲁史记而修春秋，制素王之道。是先儒皆言孔子立素王也。孔子家语称斉大史子余叹羙孔子，言云：天其素王之乎！素，空也。言旡位而空王之也。彼子余羙孔子之深原上天之意，故为此言耳，非是孔子自号为素王。先儒盖因此而谬，遂言春秋立素王之法。左丘明述仲尼之道，故复以为素臣。其言丘明为素臣，未知谁所说也。言公羊者，谓何休之辈黜周王鲁，非公羊正文，说者推其意而致理耳。以?是二王之后，本爵为上公，而经称?伯，以为孔子黜之。宣十六年，成周宣榭火，公羊传曰：外灾不书，此何以书？新周也。其意言周为王者之后，比宋为新。縁此，故谓春秋托王扵鲁，以周、宋为二王之后。黜?同扵庶国。何休隐元年注云：唯王者然后改元立号。春秋托新王，受命扵鲁。宣十六年注云：孔子以春秋当新王，上黜?，下新周，而故宋黜周为王者之后。是黜周王鲁之说也。㝎元年公羊传曰：定、哀多微辞，主人习其读而问其传，则未知己之有罪焉尓？何休云：此假设而言之，主谓㝎、哀也。习其经而读之，问其传觧诂，则不知己之有罪扵？是此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，愼之至也。是其孙言辟害，㣲文隐义之说。自卫反鲁，危行言孙，皆论语文也。郑玄以为拠时髙言高行者皆见危，谓高行为危行也。何晏以危为厉，厉，言行不随俗也。未知二者谁当杜旨。公羊之经获麟即止，而左氏之经终扵孔子卒，先儒或以为麟后之经，亦是孔子所书，故问其意之所安也。　荅曰异乎至时王之政也，

此尽末以来荅上问四意，但所荅或先或后，而其文不次，?令先有案拠乃淂，递相发明，故不淂以次，而荅问者，先问作之早晚。杜意㝎以获麟乃作，故从仲?曰至?以为终，明作之时节，兼明白本意。自?制作，感麟方始为之，非是先作春秋，乃后致麟也。既言止麟之意，须说始隐之由。且?取平王周，正验其非黜周王鲁之证。但既言其终，倒言其始，则扵文不次，故荅前义未了，更起一问。自曰然则以下，尽此其义也。明春秋始隐之意，荅黜周王鲁之言，既言王鲁为非，遂并辩公羊之谬。自若夫制作尽非隐之也，荅㣲文隐义之为非也。自圣人包周身之防尽非所闻也。荅孙言辟害之为虗也。先儒以为未获麟而已作春秋，遇获麟而经犹未止，故既荅公羊之谬，然后却辩素王为虗，并说引经为妄。自子路?使门人尽，又非通论也。荅素王、素臣之问，自先儒以为尽得其实，荅经止获麟之意，至扵反袂以下，言其不可采用。此章分叚大意，其文旨如此。问者以所闻而问其异乎余所闻一句，叹其所拠非理，故言异乎余所闻。仲尼曰与叹曰，二者皆论语文也。孔子过匡，匡人以兵遮而胁之，从者惊怖，故设此言以强之。文王虽身既没，其为文王之道，岂不在兹身乎？孔子自此其身，言已有文王之道也。其下文又云：天之将䘮斯文也，后死者不得与扵斯文也。天之未䘮斯文也，匡人其如予何？其意言天若未䘮文王之道，必将使我制作，厈人不能违天以害巴。此言是有制作之本意也。圣人受命而王，则鳯鸟至，河出□。仲?叹曰：鳯鸟不至，河不出图，吾已矣夫！此言盖伤时王之政不能致此瑞也。先有制作之意，而恨时无嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便制作。杜?明得麟乃作，故先表此二句。郑玄以为河□洛书，亀竜衔负出，如中?所说。竜衔甲，赤文绿色，甲似亀背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王录纪兴亡之数是也。孔安国以为河□即八卦是也，未知二者谁当。杜旨　麟鳯五?至所以为终也。

麟鳯与亀竜、白虎五者，神?之鸟兽，王者之嘉瑞也。今麟出扵衰乱之卋，是非其时也。上无明王，是虗其应也。为人所获，是失其归也。夫此圣人而生非其时，道无所行，功无所済，与麟相?，故所以为感也。先有制作之意，后为外物所感，既知道屈当时，?使功被来卋，由是所以作春秋，绝笔扵获麟之一句者，麟是仲尼所感，而书为感麟而作，既以感而起，固所以为终也。荅上春秋之作，左传无明文之问，又言己所以为获麟乃作之意。独举麟鳯而云五灵，知二兽以外为亀竜白虎者，以鸟兽而为瑞，不出五者，经传䜟纬莫不尽然。礼记礼器曰：外中于天而鳯皇降。亀龙假诗序曰：麟趾，?雎之应。驺虞，鹊巢之应。驺虞即白虎也。是亀竜白虎并为瑞应，只言麟鳯，便言立灵者，举鳯配麟足以成句，略其三者，故曰五灵。其五灵之文，出尚书纬也。礼记礼运曰：麟鳯亀竜，谓之四灵。不言五者，彼称四灵以为畜，则饮食有由也。其意言四灵与羞物为群，四灵既扰，则羞物皆备。竜是鱼鲔之长，鳯是　鸟之长，麟是走兽之长，亀是甲虫之长，饮食所须，唯此四物。四物之内，各举一长。虎、麟皆是赱兽，故略云四灵。杜?偏举诸瑞，故备言五灵也。直云绝笔获麟，则文势巳足，而言之一句者，以春秋徧年之书，必应尽年乃止，入年唯此一句，故顕言之，以明一句是其所感也。

曰：然则春秋何始扵鲁隐公，至垂法将来，

上既觧终麟之意，未辩始隐之由，故又假问以释之。不言或问而直言曰者，以荅前未了，须更起此问。若言问者，犹是前人，且既觧绝笔，即因问?起，以此不复言或?，示二问共是一人故也。然者，然上语，则者，陈下事，乗前起后之㔟。问者，言绝笔扵获麟，既如前觧。然则春秋?起，何独始扵鲁隐公，不始扵他国余公，何也？荅：曰：周平王，东周之始王也，迁居洛邑，平王为首，是始王也。隐公，譲国之䝨君也，于第当立，委位让桓，是䝨君也。考乎其时，则相接。隐公之?，当平王之末，是相接也。言乎其位，则列国，其爵为侯，其土则广，是大国也。本乎其始，则周公之祚?也。鲁承周公之后，是其福祚之?也。若使平王能抚养下民，求天长命，绍先王之烈，开中兴之功；隐公能大宣圣祖之业，光启周王之室，君臣同心，照临天下。如是则西周之羙，犹或可寻，文武之迹，不坠扵地。而平王、隐公居淂致之地，有淂致之资，而竟不能然，只为无法故也。仲?愍其如是，为之作法，其意言，若能用我道，岂致此乎？是故因其年月之歴数，附其时人之行事，采周公之旧典，以会合成一王之大义。虽前事巳徃，不可复追，兾淂垂法将来，使后人放习，以是之故，作此春秋。此序一段，大明作春秋之深意。问者不直云隐公，而言鲁隐公者，言鲁决其不始扵他国，言隐决其不始扵余公，挟此二意，故并鲁言之也。其荅直言隐公，不云鲁者，以鲁之春秋已为韩起所说可知故也。周自武王伐纣，㝎天下恒居镐地，是为西都。周公摄政，営洛邑扵土中，谓之东都。成王虽暂至洛邑，还皈镐京。及幽王灭扵，西周平王东迁洛邑，因谓洛邑为东周，谓镐京为西周。平王始居东周，故云东周之始王也。平王四十九年而隐公即位，隐公三年而平王崩，是其相接也。诗既醉云：永锡祚?。言福祚及后?也。尚书召诰云：用供王能，祈天永命。言用善德治民，淂长命也。襄十年传曰：而以偪阳光启寡君。论语曰：文武之道，未坠扵地。是杜?用之文也。春秋拠鲁而作，即是诸侯之法。而云会成王义者，春秋所书，尊卑尽备。王使来聘，锡命赗含，有天子抚邦国之义。公如京师，拜赐会葬，有诸侯事王者之法。虽拠，鲁史为文，足成王者之义也。以其会成王义，故淂垂法将来，将使天子法而用之，非独遗将来诸侯也。　?书之王至，此其义也。

既言作春秋之意，然后荅黜周王鲁之言。经书春王正月，王即周平王也，月即周正也。公及邾仪父，公即鲁隐公也。鲁用周正，则鲁事周矣。天子称王，诸侯称公，鲁尚称公，则号不改矣。春秋之文，安在黜周王鲁乎？若黜周王鲁，则鲁冝称王，周冝称公？此言周王而鲁公，知非黜周而王鲁也。孔子之作春秋，本?兴周，非黜周也，故引论语以明之。公山弗扰召孔子，孔子?徃，子路不说。夫子设此言以解之，其意言彼召我者，而岂空然哉？必谓我有䝨能之德故也。既谓我有䝨德，或将能用我言，如其能用我言者，吾其为东方之周乎？言将?兴周道于东方也。原其此意，知非黜周，故云此其兴周之义也。注论语者，其意多然，唯郑玄独异，以东周为成周，则非杜所用也。若夫制作之文至非隐之也，

此一叚荅说公羊者，言㣲其文，隐其义之意。若夫者，发端之辞，既荅王鲁，更起言端，故云若夫圣人制作之文，所以章明已徃，考校方来，?使将来之人鍳见既徃之事。圣人之情，见乎文辞，若使发语卑杂，则情趣琐近；立言髙简，则旨意逺大；章句烦多，则事情易顕；文辞约少，则义趣㣲略。此乃理之常事，非故隐之也。文王演易，则亦文髙旨逺？辞约义㣲？岂复孙辞辟害？以彼无所辟，其文亦㣲，知理之常，非为所隐也。其章徃考来，情见乎辞，皆易下系辞之文，彼作彰徃而察来意不异耳。圣人包周身之防至非所闻也。

此一叚荅孙言辟害之意，若成汤系扵夏䑓，文王囚扵羑里，周公留滞扵东都，孔子绝粮扵陈蔡，自古圣人幽囚困厄，则甞有之，未闻有被杀害者也。包周身之防者，谓圣人防虑必周，扵身，自知无患，方始作之。既作之后，方复?讳，以辟患害，此事实非所闻也。云非闻者，言前训未之有也。　子路?使门人为臣至又非通论也。

此一叚荅素王、素臣为非也。栗论语称孔子疾病，子路使门人为臣，病闲曰：乆矣哉，由之行诈也，无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？其意言子路以孔子将死，使门人为臣?，令以臣礼葬君，兾其显荣夫子。夫子瘳而责之：我实无臣，何故而为有臣？吾之扵人也扵，谁甞欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使门人为臣?，僭大夫礼耳，孔子尚以为欺天，况神器之重，非人臣所议，而云仲?为素王，丘明为素臣，又非通理之论也。圣人之生，与运隆替，运通则功済当时，运闭则道存身后，虽复冨有天下，无益扵尧舜；贱为匹庻，何损扵仲?？道为升降，自由圣与不圣，言之立否，乃闻䝨与不䝨，非复假大位以宣风，藉虗名以范卋，称王称臣，复何所取？若使无位无人，虗称王号，不爵不禄，妄窃臣名，是则羡冨贵而耻贪贱，长僣逾而开乱逆，圣人立教，岂当尔也？臧文仲山节藻棁，谓之不知。管仲?簋朱纮，称其器小，见季氏舞八佾，云：孰不可忍？若仲?之?王号，则罪不容诛。而言素王、素臣，是诬大䝨而负圣人也。呜呼！孔子被诬乆矣。頼杜预方始雪之。

先儒以为制作三年至亦又近诬。　此下至为淂其实以下原阙。