○告子章句下

○告子章句下

任人有問屋廬子曰：禮與食孰重？曰：禮重。色與禮孰重？曰：禮重。曰：以禮食，則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則得妻，不親迎則不得妻，必親迎乎？屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子。孟子曰：於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木，可使髙於岑樓。金重於羽者，豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾則不得食，則將紾之乎？踰東家墻而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？

此一章所問甚鄙，而對有禮之輕者，奚翅食重色重之說。以行道之人弗受，乞人不屑之義攷之，疑非孟子所對。問端鄙甚，無足解者，姑置之勿論。曹交問曰：人?可以爲堯舜，有諸。孟子曰：然。交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而巳，如何則可。曰奚有於是，亦爲之而巳矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而巳矣。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不爲也。堯舜之道，孝弟而巳矣。子服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而巳矣。子服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而巳矣。曰。交得見於鄒君。可以假館。願留而受業於門。曰。夫道若大路然。豈難知哉。人病不求耳。子歸而求之。有餘師

曹交軀幹雄偉。而當一丗學，權謀詭詐、縱橫捭闔、卓異荒唐之時，乃獨超然以堯、舜爲問，亦可謂豪桀之士矣。然其間有食粟之說，自傷其無能也。孟子乃以匹雛、百鈞、烏獲爲與不爲之說以大之，且徑指以堯、舜之道，幾無餘藴。說者謂曹交，君弟也，理或然矣。何以知之？孟子告以堯、舜之道，孝弟而巳矣，而獨指弟而言，不及於孝，豈非就曹交日用處徑指之哉？夫徐行後長者時，此心雍容優?，即尭舜之道也。疾行先長者時，此心凌忽凶傲，即桀之道也。堯之服，雍容優?之服也。堯之言，雍容優?之言也。堯之行，雍容優?之行也。服堯之服，以雍容優?被於身；誦堯之言，以雍容優?養其氣；行堯之行，以雍容優?接於事，則吾自頂至踵，其體?堯矣。孟子語之以此，豈非交資質之美與儀容相副乎？交一聞此言，便欲假館以安孟子，而願受業於門，不知有何所見，遽慕戀如此哉？則知曹交當時所得，有精神之造，言意之表，一迎而自解者，非言語所能形容也。孟子知其得於言下，故指之以此道。仐！若大路然，豈難知哉？病在不求耳。子今旣得路矣，歸而求之，豈不有餘師？師即吾心也。取之愈有，挹之不竭，子何假於人也。此又孟子欲其自得之也。夫士大夫之學。莫若親近聖賢。其所得蓋有非書䇿所能冩者。如曽子一唯子張書紳。齊宣王戚戚。滕文公不忘曹交。遽欲受業?一時解㑹有不能自巳者。故善言者曰。閑習禮度。不若式瞻儀刑。諷味遺言。不若親承音?。蓋謂此也。然而聖賢之不丗出也乆矣。吾將如之何。曰。誦其詩，讀其書，不知其人。可乎。玩語言之味，而眇眇乎聖賢之淵源。如孔子學琴，因音聲而見文王之形容者。斯亦聖賢之遺法也。余又表而出之。

公孫丑問曰：髙子曰：小弁。小人之詩也。孟子曰：何以言之？曰：怨。曰：固哉。髙叟之爲詩也。有人於此，越人?弓而射之，則巳談笑而道之，無他，䟽之也。其兄?弓而射之，則巳垂涕泣而道之，無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫。髙叟之爲詩也。曰：凱風何以不怨？曰：凱風，親之過小者也；小弁，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈䟽也；親之過小而怨，是不可磯也。愈䟽，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：舜其至孝矣。五十而慕觀六經者，當先格物之學。格物則能窮天下之理，天下之理窮，則知至、意誠、心正、身脩、家齊、國治、天下平矣。而况觀六經乎。蓋六經之言，?聖賢之心也。吾自格物，先得聖賢之心，則六經?吾心中物耳。如是以論六經，則可否與奪，抑揚髙下，逈出常情之外，超然照見千古聖賢之心。惟孟子之學如此，所以論詩與當時士大夫絶不相同，而合千古聖賢之意。且髙子當時號爲明詩者也，然而以私見論詩，而不知以天理明詩。以私見論詩，故以小弁爲小人之詩，其意以此詩有何辜于天，我罪伊何，行有死人，尚或墐之，君子信䜛；如或醻之，君子不惠，不舒究之之語，以謂其有怨親之言也。孟子以天理觀詩，見夫孺子之不見父母也，則悲棲哽咽，哭泣號咷，無物可以解其心者。旣見父母，則且愠且?。以此觀之，怨乎？慕乎？曰：慕也。慕不深則怨不極。大舜號泣于旻天，小弁不見恱於親，其酸辛悲苦，蓋所以慕親也。故孟子有越人其兄?弓之喻，且斷小弁之怨爲親其親之說，非孟子深明天理，何以知小弁之心如此哉？則夫格物之學，其六經之原也。公孫丑猶以私意誦詩，且問凱風何以不怨？凱風特無以慰父母耳，非若小弁得罪于親也。親可輕易怨乎？親之過小，遽有何辜于天之語，是忿厲之氣，不孝之子也。親之過大而不怨，是待之如路人，亦不孝之子也。惟深知格物之學，明天理之歸，則或怨或不怨，?知心之所由歸矣。孟子不信雲漢之詩，無取武成之䇿，獨信其所得之學，而可否詩書之言，其見識超邁，豈常情所可跂及也。固哉髙叟，何足以議此乎。余因孟子論詩，乃推格物之學。以爲觀六經者之訓。

宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：先生將何之？曰：吾聞秦楚構兵，我將見楚王，說而罷之。楚王不恱，我將見秦王，說而罷之。二王。我將有所遇焉。曰：軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？曰：我將言其不利也。曰：先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王恱於利以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而恱於利也。爲人臣者懐利以事其君，爲人子者懐利以事其父，爲人弟者懐利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義懐利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王恱於以義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而恱於仁義也。爲人臣者懐仁義以事其君，爲人子者懐仁義以事其父，爲人弟者，懐仁義以事其兄。是君臣、父子、兄弟去利懐仁義以相接也。然而不王者，未之有也，何必曰利？孟子居鄒，季任爲任處守，以幣交受之而不報。處於平陸，儲子爲相，以幣交受之而不報。他日，由鄒之任，見季子，由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：連得間矣。問曰：夫子之任見季子，之齊不見儲子，爲其爲相與？曰：非也。書曰：享多儀，儀不及物曰不享。惟不役志于享。爲其不成享也。屋廬子恱。或問之，屋廬子曰：季子不得之鄒，儲子得之乎陸。

大道之行，聖賢岀處，天下信之而不疑，如伊尹五就湯，五就桀，自後丗觀之，畎畒之夫，驟加進用，豈不爲往來反覆、刺探窺伺之士乎？然湯安之，天下安之，雖桀亦安之，而無少疑者，則以大道素明也。丗衰道微，人各以私智自奮，不復尊信聖賢，以閭?下俚、駔儈牙校之見，上疑聖賢。嗚呼！吾道之難行亦巳乆矣。夫聖賢一岀一處。一黙一語。一見一否。?循天理之自然。豈私情而可測哉。而屋廬子遊聖賢之門。乃隂伺黙窺。以小人之見誣度孟子。且喜曰連得間矣。此誠何心哉。夫聖賢所爲。一一當道。使天下後丗?爲矜式。乃可喜也。今以孟子之任見季子，爲其守一國之權；之齊不見儲子，爲其爲相。此何等猥下之見！就使孟子如屋廬子之說，屋廬子當傷之可也，何喜之有？是樂人爲不善也。遊聖賢之門，而操心如此，良可傷哉！而不知聖賢之見與不見，?自有說。昔淳于髠見梁惠王，屏左右，獨坐而再見之，終無言也。惠王怪之。客以語髠，髠曰：固也。吾前見王，王志在驅逐；後復見王，王志在音聲，吾是以黙然。客具以報。王大駭曰：嗟乎！淳于先生誠聖人也。前先生之來，有獻善馬者，寡人未及視，㑹先生至。後先生之來，有獻謳者，未及試，亦㑹先生來，寡人?，屏人，然私心在彼，淳于一無?之士，猶能承意觀色如此，况

孟子學造精微，思入淵眇，其於人之神情，豈不能探賾索?，鉤深致逺哉？故有儀不及物之說。然則其見與不見，季任、儲子之處心積慮，蓋孟子自知之。屋廬子不知何所見而恱也，且遽有季子不得之鄒，儲子得之平陸之說，此又以私意度之也。孟子之意，豈謂是哉？余不敢盡發，留以待君子闡揚之，庶幾知聖賢不可以私智臆度也。

淳于髠曰：先名實者，爲人也；後名實者，自爲也。夫子在三?之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？孟子曰：居下位不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡汚君，不辭小官者，桞下惠也。三子者不同道，其趍一也。一者何也？曰仁也。君子亦仁而巳矣，何必同？曰：魯繆公之時，公儀子爲政，子栁子思爲臣。魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。曰：虞不用百里奚而亡。秦繆公用之而霸。不用賢則亡。削何可得與。曰：昔者王豹處於淇。而河西善謳。緜駒處於髙唐。而齊右善歌。華周?梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸内必形諸外。爲其事而無其功者，髠未甞覩之也。是故無賢者也，有則髠必識之。曰：孔子爲魯司冦，不用，從而?，燔肉不至，不稅，冕而行。不知者以爲爲肉也，其知者以爲爲無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲爲苟去。君子之所爲，衆人固不識也。

聖賢視天理以爲去就，豈常情所可測哉。淳于髠不量力，不度德，以人欲而窺天理，以凡俗而議聖賢，多見其不知量也。天聖賢所趣，各自有路，論其所歸，?循天理而巳。如伯夷之清，伊尹之任，下惠之和，?所趣不同，要?歸於天理而巳。仁者，天理也，安可是伯夷而非伊尹。下惠亦安可是下惠伊尹而非伯夷哉。孔子於天理中。又造化在其間。故可以仕。可以止。可以乆。可以速。盡兼三聖之所造而時昔之。則又非丗俗之所知矣。孟子學孔子者也。其去其就。又出乎三聖之外。三聖去就。尚?歸於仁。況孟子去齊，豈非仁者當如是乎？髠徒事唇脗，聶聶呫呫，妄以先名實後名實之說，欲置孟子於不仁之地，豈有聖賢所爲，反爲淳于髠輕重乎？孟子有何必同之，論語巳塞矣，不自知其不學，乃引公儀休、泄栁、子思爲問，以爲賢無益人之國，意蓋譏詆孟子。欲以取勝也。無?庸鄙至此。何足與語乎。聖賢道襟德量。廣大宏闊。有誘人之心。無絶人之意。故以百里奚爲對。庶幾知賢者功用?小。尚足以扶持頽弊。保護社稷。安可謂之無益也。髠亦可以巳矣。其心爲理所奪。倉皇迫急。不復以義理爲問。乃大肆無?。援引非?。以謂丗無賢者。良可?也。夫賢者德之可乆。上配乎乾。業之可大。下配乎坤。乃引謳歌雜流。婦女恩怨。如王豹緜駒華周?梁之妻。以謂孟子不如此輩之有功。是何等鄙論也。夫仁人者。謀其義不謀其利。明其道不計其功。管仲九合諸侯，一正天下，而曽西之所羞比，則是功利之不足道，而道德之可尊也。審如髠所言，曹操、司馬懿豈曰無功？自今觀之，果何如人哉？此曽西所以不敢遽比子路，而仲尼之門，五尺之童羞談覇道也。髠不以道觀孟子，而以功論聖賢，是何凡俗鄙猥之流哉？孟子引孔子之去魯，以燔肉微罪而行，其心不欲置魯於大過之地，尚使賢者之肯來其國，與夫交絶無惡聲，黜妻可再嫁之義同，其忠厚仁慈，幾與天地等。聖賢存心如此，豈衆人所能知哉？此余所以謂淳于髠以人欲而窺天理，以凡俗而議聖賢，多見其不知量也。嗚呼！聖賢所爲，?自有道，而丗俗小人不自知其不學，動加詆訾，呼吸同?，唱和成風，使聖賢不得少施其所藴，哀哉！

孟子曰：五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰廵狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而?不足，秋省歛而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶。慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵，再不朝，則削其地，三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公爲盛。葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血，?命曰：誅不孝，無易樹子，無以妾爲妻。再命曰：尊賢育才，以彰有德。三命曰：敬老慈㓜，無忘賔旅。四命曰：士無丗官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。五命曰：無曲防，無遏糴，無有封而不告。曰：凡我同盟之人，旣盟之後，言歸于好。今之諸侯?犯此五禁。故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，?逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。

孟子學造精微，思入淵眇，靜觀古今之變，如仰觀十二次，二十八舎之在天，俯察五嶽四瀆滄溟之在地，得以品題名目之，如析木大火，角亢氐房，華嵩泰衡，江河淮濟一經，討論千古，是之不可少變，其盛矣哉！如目五霸爲三王罪人，今之諸侯爲五霸罪人，今之大夫爲今之諸侯之罪人，閱實按據，科別區分，㧾其罪而立其目，因其目而條其心，不知自何處見其然，何處得其要。余以是知學造精微，而思入微眇也。其罪之著，不煩訓解，一讀可知。獨逢君之惡，其罪大，不可不辨也。以此知孟子不深罪當時之諸侯，而罪啇鞅、孫臏、騶忌、蘇秦、張儀、沈同、陳賈、王驩及稷下諸子也。如伐燕之謀，王未有此心，而沈同發之，旣齊王甚慙，而陳賈解之，則以惡逢迎人君之欲，於此可見。前後左右，?此軰流，所以使孟子有一暴十寒之喻，有衆楚人咻之之喻。是則諸侯所以爲五霸罪人，五霸所以爲三王罪人。端本清源，當案當時大夫之罪爲渠魁可也，此蓋春秋之法也。余大因以發之。

魯欲使慎子爲將軍，孟子曰：不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之丗。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。慎子勃然不恱，曰：此則滑釐所不識也。曰：吾明告子，天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，爲方百里也。地非不足，而儉於百里。大公之封於齊也，亦爲方百里也，地非不足，而儉於百里。今魯方百里者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此。然且仁者不爲，况於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而巳。孟子曰：今之事君者曰：我能爲君辟土地，充府庫，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不郷道，不志於仁，而求富之，是富桀也。我能爲君約與國，戰必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄊道，不志於仁，而求爲之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，?與之，天下不能一朝居也。

孟子以帝王之道觀戰國時，其風俗所尚，議論所及，無一合於道而善於民者。苟可以致其意，莫不罄盡底藴而告之，其用心亦巳切矣。夫

魯欲使慎子爲將軍，孟子預憂其闢土地，充府庫，約與國戰必克，以殺人爲功業，首喻以不教民以禮樂，而用之以征戰者，其名曰殃民。殃民者，堯舜所不赦也。正使大國如齊王，一戰勝之，遂有齊南陽之地。以先王之法論之，亦所不可，况未必勝乎？勝與不勝，使兩國之民肝腦塗地，骨肉離散，父哭其子，子哭其父，兄哭其弟，弟哭其兄，以至妻哭其夫，其亦何忍乎？慎滑?之意，本在征戰，聞孟子之言，遽有滑?不識之語。嗚呼！其氣象傲很如此，此豈可與之言乎？自常人之情觀之，智者則黙而不容，恃血氣者則辭氣怫欎，與之較勝負矣。孟子乃意態閑暇，神情雍容，遂有吾明告子之言。有天子地方千里，諸侯地方百里，周公、太公封魯封齊，地極有餘，而止於百里之說。夫先王之制，?自天理中造化，多之則起侈大之心，小之則有狹隘之刺，隨功髙下而建置之，豈可少變乎？魯今方百里者五，是大違先王之制，使明王復興，魯當在所損，今又欲益之乎？?不動一戈，不頓一甲，徒手而取之，猶犯先王之禁，而仁者不爲，况於殺人而求之乎？君子之事君，務以堯、舜之道，引其君於仁厚之地。所謂堯、舜之道者，即所謂植桑種田，育雞豚，畜狗，　謹庠序，脩孝弟，使老者衣帛食肉，?民不飢不寒，不負戴於道路，不轉死於溝壑是也。以此道引君而遊乎仁厚之地，豈非士君子所當爲乎？觀孟子之言，略無忿怫之心，其道襟德量，超越常情甚矣。孟子因慎子又感發當時事君之徒，而丗俗所謂良臣者，闢土地，充府庫，如啇鞅之徒；約與國，戰必克，如蘇秦之徒。而以古先哲王之時論之，?謂之民賊耳。君不知郷堯舜之道，不知志堯舜之仁，而求冨之，求爲之強戰，是率民脂膏以冨桀，殺人父子以輔桀，此何等風俗哉？孟子靜觀，儻不大有變更，以移易當時邪僻之見，由當時之所謂道，不變當時之風俗，?得當時之天下，正如赴水蹈火，不可一朝居也。然則孟子之意將何在乎？將行堯舜之道，如植桑種田等事，且變天下風俗，使之父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，酒醴牛羊，雞豚狗彘相宴樂而巳矣。若夫行一不義，殺一不辜，如當時之所謂良臣者，?！得天下不爲也。聖賢之心蓋可見矣。張狀元孟子傳卷第二十八。