十二被?谤僧戒-轻识

十二被?谤僧戒

若比丘，依聚落若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，?可远此聚落去，不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。诸比丘?言：大德！莫作是语：有爱，有恚，有怖，有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴：大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善，不舍者，僧伽婆尸沙。此戒缘起惟一。佛在舍卫国。时䩭连邑有二比丘，一名阿湿婆，，二名富那婆娑，。在彼处污他家，行恶行，作种种非法，自种华树，自漑灌，自摘华作鬘，持送与人，教人亦尔。更与妇女?一床坐，同一噐食，言语戯笑，歌舞倡妓，乃至受雇戯笑等。有众多比丘从余处来，诣彼乞食，法服齐?，行歩庠序，低目?前，不左右顾視，见者反责，不言笑周接，竟不与⾷。诸比丘询知其故，以缘白佛。佛敕舍利弗、目连将五百比丘徃彼作?羯磨。当羯磨时，彼言：众僧有爱，有恚，有怖，有痴，有余同罪比丘，有驱者，有不驱者，而独驱我。二尊者还，以此白佛。佛遥诃责已，告诸比丘：与彼作诃谏白四羯磨。若有余比丘，或僧已?，或?时，或未?，作如是言僧有爱、恚、怖、痴者，亦应与作诃谏白四羯磨。随?结戒，以成犯条，列为十二，大乘同制。是中污他家者，有四种事：一者，依家汚家。谓从一家得物，持与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当?恩，?作是言：若有与我者，我当?之，若不与我者，我何故与？二者，依利养污家。若如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士。三者，依?友污家。谓依王若大臣，或为一居士，不为一居士。四者，依僧伽藍污家。若取僧华果，与一居士，不与一居士。其所为所与者，思当?恩，亦如上说。是为四种污他家。行恶行者，自种华树等，尽如上说。此中得罪轻重，难以预定，要在临时详究，因心所行实事，乃可判决。论行恶行，是非威仪，应得突吉罗。如手自摘华，?女人坐等，犯波?提。倘有相触，说粗语，便得僧残。由是渐入，或能成重。其汚他家事，利物本有属僧、属私之别，发心亦有为已、为众之?。如钵中之余，此乃属私，伽藍华果，其物属僧。若取僧物送诸白衣，觅利入已，应以盗论。若本为众，利不入已，但以行世俗事，得越法罪。私物赠他，犯罪亦尔。若物属僧，互相?转，致令檀越失福，众僧失利，得波?提。如诸居士或因争夺田产等事相讼，比丘倚国王、大臣势力，为一家害一家，或?言他非，或书使徃说，得突吉罗，致令他人受刑失物，乃至断命比丘但受其贿，应以杀、盗二戒判罪轻重。以上所说，都是究其极处而言。若论马师、满㝛、当日，岂有许多事情？原不犯初篇、二篇，止犯后三篇威仪罪也。此是本罪。其诃谏成罪，因缘有五：一、有污家恶行，二、被?谤僧，三、屡谏不舍，四、羯磨如法，五、三畨白竟。是中污家恶行为罪因，被?谤僧为正缘，余三尽名助缘。若因不具缘，但得本罪。其中轻重，如上所说。若因缘具二，如十诵律云：若言诸比丘随爱行，偷兰遮。言随?、怖、痴行，亦如是。若言同犯罪比丘有驱者，有不驱者，诃骂僧故，波?提。若未作驱出羯磨时，言诸比丘随爱、?、怖、痴行者，皆突吉罗。若因缘具三，便是从谏得罪也。乃至具四、具五因缘，得罪轻重，尽与破僧中同。若缺第一，则无?法。若缺第二，则无诃谏。诃谏既无，余缘自然不有。若缺第三，具余四因缘者，应反治僧。若缺第四，具余四因缘者，是羯磨非法，亦尽同前。比丘尼犯此戒，僧残。小三众犯突吉罗。不犯者：若与父母、病人、小儿、牢狱人、寺中客作，及为三宝种华摘取，自持供养等，並未制戒前及狂痴等病，不犯。毘婆沙云：若以种种信物与一切在家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲，淸净自守，以修道为心。若与俗人信使徃来，废乱正业，非出家所宜。又复以信物赠遗，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬；不得物者，纵使贤圣无爱敬心，失他前人深?福利。又复倒乱佛法。凡在家人应供养出家人，而出家人反供养白衣。又在家人常于三宝求淸净福田，割损血肉，以种善根。以出家人赠遗因缘故，反于出家人生希?心，破他淸净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔，种种庄严，不如静坐淸净持戒，?是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍，犹如祗桓，不如静坐淸净持戒，?是淸净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供养满?浮提一切贤圣，不如静坐淸净持戒，?是淸净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏?，必以赠遗得全济者，当卖塔地华果，若塔有钱，若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧伽作破乱折减，僧伽地中随有何物，卖以作钱，随缘消息。若僧常?，若面门?，随其所有，皆可用以消息之。，。父母是福田，则听供养僧伽人，为僧作役。此则应与一切孤穷乞丐，怜愍故应与。已释十二僧残竟。