十二被?謗僧戒-轻识

十二被?謗僧戒

若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，?可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘?言：大德！莫作是語：有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。此戒緣起惟一。佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘，一名阿濕婆，，二名富那婆娑，。在彼處汙他家，行惡行，作種種非法，自種華樹，自漑灌，自摘華作鬘，持送與人，敎人亦爾。更與婦女?一牀坐，同一噐食，言語戱笑，歌舞倡妓，乃至受雇戱笑等。有衆多比丘從餘處來，詣彼乞食，法服齊?，行歩庠序，低目?前，不左右顧視，見者反責，不言笑周接，竟不與⾷。諸比丘詢知其故，以緣白佛。佛敕舍利弗、目連將五百比丘徃彼作?羯磨。當羯磨時，彼言：衆僧有愛，有恚，有怖，有癡，有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。二尊者還，以此白佛。佛遙訶責已，告諸比丘：與彼作訶諫白四羯磨。若有餘比丘，或僧已?，或?時，或未?，作如是言僧有愛、恚、怖、癡者，亦應與作訶諫白四羯磨。隨?結戒，以成犯條，列爲十二，大乘同制。是中汙他家者，有四種事：一者，依家汚家。謂從一家得物，持與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當?恩，?作是言：若有與我者，我當?之，若不與我者，我何故與？二者，依利養汙家。若如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士。三者，依?友汙家。謂依王若大臣，或爲一居士，不爲一居士。四者，依僧伽藍汙家。若取僧華果，與一居士，不與一居士。其所爲所與者，思當?恩，亦如上說。是爲四種汙他家。行惡行者，自種華樹等，盡如上說。此中得罪輕重，難以預定，要在臨時詳究，因心所行實事，乃可判決。論行惡行，是非威儀，應得突吉羅。如手自摘華，?女人坐等，犯波?提。倘有相觸，說粗語，便得僧殘。由是漸入，或能成重。其汚他家事，利物本有屬僧、屬私之别，發心亦有爲已、爲衆之?。如鉢中之餘，此乃屬私，伽藍華果，其物屬僧。若取僧物送諸白衣，覓利入已，應以盗論。若本爲衆，利不入已，但以行世俗事，得越法罪。私物贈他，犯罪亦爾。若物屬僧，互相?轉，致令檀越失福，衆僧失利，得波?提。如諸居士或因爭奪田產等事相訟，比丘倚國王、大臣勢力，爲一家害一家，或?言他非，或書使徃說，得突吉羅，致令他人受刑失物，乃至斷命比丘但受其賄，應以殺、盗二戒判罪輕重。以上所說，都是究其極處而言。若論馬師、滿㝛、當日，豈有許多事情？原不犯初篇、二篇，止犯後三篇威儀罪也。此是本罪。其訶諫成罪，因緣有五：一、有汙家惡行，二、被?謗僧，三、屢諫不捨，四、羯磨如法，五、三畨白竟。是中汙家惡行爲罪因，被?謗僧爲正緣，餘三盡名助緣。若因不具緣，但得本罪。其中輕重，如上所說。若因緣具二，如十誦律云：若言諸比丘隨愛行，偷蘭遮。言隨?、怖、癡行，亦如是。若言同犯罪比丘有驅者，有不驅者，訶罵僧故，波?提。若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、?、怖、癡行者，皆突吉羅。若因緣具三，便是從諫得罪也。乃至具四、具五因緣，得罪輕重，盡與破僧中同。若缺第一，則無?法。若缺第二，則無訶諫。訶諫既無，餘緣自然不有。若缺第三，具餘四因緣者，應反治僧。若缺第四，具餘四因緣者，是羯磨非法，亦盡同前。比丘尼犯此戒，僧殘。小三衆犯突吉羅。不犯者：若與父母、病人、小兒、牢獄人、寺中客作，及爲三寶種華摘取，自持供養等，並未制戒前及狂癡等病，不犯。毘婆沙云：若以種種信物與一切在家人，皆名汙他家。何以故？凡出家人，無爲無欲，淸淨自守，以修道爲心。若與俗人信使徃來，廢亂正業，非出家所宜。又復以信物贈遺，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深?福利。又復倒亂佛法。凡在家人應供養出家人，而出家人反供養白衣。又在家人常於三寶求淸淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生希?心，破他淸淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐淸淨持戒，?是供養如來眞實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祗桓，不如靜坐淸淨持戒，?是淸淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供養滿?浮提一切賢聖，不如靜坐淸淨持戒，?是淸淨供養一切聖衆。若有强力欲破塔壞?，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果，若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。若有强力欲於僧伽作破亂折减，僧伽地中隨有何物，賣以作錢，隨緣消息。若僧常?，若面門?，隨其所有，皆可用以消息之。，。父母是福田，則聽供養僧伽人，爲僧作役。此則應與一切孤窮乞丐，憐愍故應與。已釋十二僧殘竟。