洪范传

洪范传

惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：鸣呼！箕子！惟天隂隲，下民，相恊厥居，我不知其?伦攸叙。箕子乃言曰：我闻在昔，鲧陻洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不?洪范九畴，?伦攸斁。鲧则殛死，禹乃嗣兴。天乃钖禹洪范九畴，?伦攸叙。何也？武王叹而谓箕子：天不言而黙定，下民相?恊，顺其?居。居谓所以安者也，而我不知其常理?次序。箕子乃言：我闻在昔，鲧之治水也，至扵五行皆乱其陈列，故上帝震怒，不与之以洪范九畴，而常理?以败。鲧则殛死。及禹継而起，天乃与之以洪范九畴，而常理?以叙。盖水之性润下，而其为利害也尤甚，故鲧之治水也，陻之则失其性，而至扵五行皆乱其陈列。及禹之治水也，?之则得其性，而至扵常伦?以叙。常伦之叙者，则舜地乎天成，六府三事?治，万世永頼，时乃功也。其曰天乃锡禹洪范九畴，盖易亦曰洛出书，然而世或以为不然，原其说之?以如此者，以非其耳目之?习见也。天地之大，万物之众，不待非常之智而知其变之不可尽也。人之耳目之?及，亦不待非常之智而知其不能逺也。彼以非其?习见，则果扵以为不然，是以天地万物之変为可尽扵？耳目之?及，亦可谓过矣。为是说者，不独蔽扵洪范之锡禹，至鳯凰、麒麟、玄鸟，生民之见扵经者，亦且以为不然，执小而量大，用一而齐万，信臆决而疑经，不知其不可，亦可谓惑矣。五行，五者行乎三材万物之间，故?一曰五行。其在人为五事，故次二曰敬用五事。五事敬则身修矣，身修然后可以出政，故次三曰农用八政。政必恊天时，故次四曰恊用五纪。修身出政，恊天时，不可以不有常也，常者，大中而已矣，故次五曰建用皇极。立中以为常，而未能适変，则犹之执一也，故次六曰乂用三徳。三徳?以适変，而人治极矣。极人治而不敢绝天下之疑，故次七曰明用稽疑。稽疑者，尽之扵人神也。人治而通扵神明者尽，然犹未敢以自信也，必考巳之得失扵天，故次八曰念用庻徴。徴有休咎，则得失之应扵天者可知矣。犹以为未尽也，故次九曰向用五福，威用六极。福极之在民者，皆吾?以致之，故又以考巳之得失扵民也。敬本诸心而见诸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰农用。农，厚也。天时恊则人事得，故五纪曰恊用。谨其常，则中不可不立也，故皇极曰建用。建，立也。乂者，?以救其过，持其常也，故三德曰乂。用明则疑释，故稽疑曰明。用庻徴之见于天，不可以不念，故庻徴曰念。用福之在于民，则宜向之，故五福曰向。用极之在于民，则宜畏之，故六极曰威。用威畏也。凡此者，皆人君之道，其信不可杂，而其序不可乱也。推其为?则有九，要其始终，则犹之一言而巳也。学者知此，则可以知洪范矣。一五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰圡。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，圡爰稼穑，润下作醎，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘，何也？盖爰者，扵也。润下炎上者，言其?性之成扵天者也。曲直从革者，言其?化之因扵人者也。于之稼穑而不及其他者，扵之稼穑，亦言其?化之因扵人者也。不及其他者，莫大乎于之稼穑也。夫润下炎上，言其?性之成于天者。然水导之则行，潴之则聚，火燃之则炽，宿之则壮，则其?化亦未尝不囙之扵人也。或曲直之，或从革之，或稼穑之，言其所化之因扵人者。然可以曲直，可以从革，可以稼穑，则其?性亦未尝不成之扵天也。?谓天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明，而?学者之自得之也。润下者，水也，故水曰润下。炎上者，火也，故火曰炎上。木金亦然，惟稼穑则非圡也，故言其于之稼穑而巳者，辞不得不然也。又言润下所以起咸，炎上?以起苦，曲直所以起酸，从革?以起辛，稼穑?以起甘者，凢为味五，或言其性，或言其化，或言其用，或言其味者，皆养人之?。最大者则不言，此?以为要言也。虞书禹告舜曰：政在养民。而陈养民之事，则曰水火金、木，圡糓惟修。与此意同也。二五事，曰貌，曰言，曰视，曰?，曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聦，思曰?。恭作粛，从作乂，明作哲，聦作谋，?作圣，何也？盖自外而言之，则貌外扵言，自内言之，则听内扵视，自貌言视听而言之，则思?以为主扵内。故曰貌、曰言、曰视、曰聴、曰思。弥逺者弥外，弥近者弥内，此其?以为次序也。五者思所以为主扵内，而用四事扵外者也。至扵四者，则皆自为不相因。故貌不恭者不害扵言从，视不明者不害扵聴聦非貌恭言从然后能哲，能哲然后能谋，能谋然后能思而至扵圣也。曰思曰?，?作圣者，盖思者，?以充人之材，扵其极；圣者，人之极也。孟子曰：人之性或相倍蓗，而无筭者，不能尽其材。不能尽其材者，弗思耳矣。盖思之扵人也如此。然而或曰不思而得，何也？盖人有自诚明者，不思而得，尭舜性之是也。所谓诚者，天之道也。有自明诚者，思之弗得弗措也，汤武身之是也。?谓思诚者，人之道也。然而尭舜汤武之徳，其至皆足以动容周旋中礼，则身之者终亦不思而得之也。尭舜性之矣，然尭之徳曰聦明文思，盖尭之?以与人同者法也，则性之者亦未尝不思，故曰诚则明矣，明则诚矣。而性之身之者及其成，孟子皆以谓盛徳之至也。箕子言思?以作圣，孟子言弗思，故相倍蓗而无筭，其?言者皆法也。曰视曰明，明作哲，聴作聦，聡作谋者，视之明无所不照，所以作哲，聴之聦无?不闻，?以作谋也。人之扵视，?有能察扵闾巷之间，米塩之细，而不知蔽扵堂阼之上、治乱之㡬者，用其聦明扵小且近，故不能无蔽扵大且逺也。古之人知其如此，故前旒蔽明，黈纩塞聦，又以作聦明为戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之扵小且近而巳矣。?以养其聦也，养其聦明者，故将用之扵大且逺。夫天下至广，不可以家至戸察，而能用其聦眀扵大且逺者，盖得其要也。

昔舜治天下，以诸侯百官，而緫之以四岳。舜扵视聴，欲无蔽扵诸侯百官，则询于四岳，欲无蔽扵四岳，则辟四门。欲无蔽扵四门，则明四目，逹四聦。夫然，故舜在士民之上，非家至戸察而能立于无蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目，逹四聦者，舜不自任其视聴，而囙人之视聴以为聦明也。不自任其聦明而囙惟天聡眀，惟圣时宪，舜扵聡明，下尽人，上参天，斯其为舜也。舜之时至治之极也。人岂有欺舜者㢤。舜扵待人。亦岂疑其欺巳也。然而访问反复相参以考察。又推之扵四靣。若唯恐不能无?蔽者。盖君天下之体。固不得不立扵无蔽之地也。立扵无蔽之地者。其扵视聴如此。亦不用之扵小且近矣。夫然故蔽明塞聦。而天下之情可坐而尽也。言曰从从作乂者。易曰。出其言善。则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。则言之要为可从而巳也，言为可从也，则其施扵用治道之所由岀也。古之君人者知其如此，故其戒曰：慎乃出令，令出惟行，弗惟反。又曰：其惟不言，言乃雍。而舜以命龙，亦曰：夙夜出纳朕命，惟?言之不可违如此。貌曰㳟恭作粛者，孟子曰：今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心，故曰持其志，无暴其气。盖威仪动作见扵外者无不㳟，则生扵心者无不粛也。传曰：人受天地之中以生，所谓命也。礼义威仪之则，所以㝎命也。故颜渊问仁，孔子告之以视聴言动以礼，而衞之君子?以称仁者，亦曰威仪捸棣，不可选也，貌之不可慢如此也。存其思，养其聦，明而不失之扵言貌，故尭之德曰钦明文。思言貌者，盖尭之?谓文，则虽尭之圣，未有不先扵谨五事也。三八政，曰食，曰货，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司㓂，曰宾，曰师，曰食，曰货，曰祀，曰賔、曰师，称其事者，逹乎下也。曰司空，曰司徒，曰司宼，称其官者，任乎上也。人道莫急扵养生，莫大扵事死，莫重扵安?，故曰食，曰祀，曰司空。孟子以使民养生送死无憾为王道始。此四者，?以不得不先也。使民足扵飬生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之。故曰司徒，曰司寇，此?伦之序也。其教之也，固又有叙可得而考者。古之欲明明徳扵天下者，必始扵知至，意诚心正，然后身修，身修然后国家天下治。以是为大学之道，百王莫不同，然而见扵经者，莫详扵尭明文思尭之得于心者也。克明俊徳，有诸心，故能求诸身也。以亲九族，九族既睦，有诸身，故能求诸家也。平章百姓，百姓昭明，有诸家，故能求诸国也。恊和万邦，?民于变时雍，有诸国，故能求诸天下也。积扵其心以至扵身，修此尭之?以先觉，非求之扵外也。积于其家以至扵天下。治此尭之?以觉斯民。非强之扵耳目也。夫然故尭之治何为也。㢤民之从之也。岂识其?以从之者㢤。此先王之化也。然以是为无法。立司徒之官以教之者。法也。教之者?之以効上之?为而巳也。养之扵学，?以使之讲明，文之以礼乐，所以使之服习，皆教之之具也。使之讲明者，所以逹上之?为。使之服习者，?以顺上之所为。?谓效之也。上之所有，故下得而効之，未□□之所无，下得而効之也。当尭之时，万邦?民之所効者尭之，百官，百官之?効者，尭之九族，九族之?効者，尭之身，而导之以効上之所为者，舜为司徒也，舜扵其官，则又慎徽五典，身先之也，然后至扵，五典克从，民効之也。及舜之时，舜之?民者固有素矣，然水害之后，其命契为司徒，则犹曰百姓不亲，五品不逊，敬敷五教在寛。盖忧民之不亲，而念其不顺上之化，命之以谨布其教，而终戒之以在寛，岂迫就之也㢤？其上下之际导民者如此，此先王之教也。为之命令，为之典章，为之官守，以致扵民，此先王之政也。盖化者?以觉之也，教者?以?之也，政者?以率之也，觉之无可言，未有可以导之者也；导之无可言，未有可以率之者也。而况扵率之无可言，而欲一断之以刑乎？孟子曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。其?谓善觉之者也，其?谓法导之者也，其?谓政率之者也。其相湏以成，未有去其一而可以言王道之俻者也。先王之养民而迪之以教化，如此其详且尽矣。而民犹有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可巳而不已也，然先王之刑固又有叙矣。民之有罪也，必察焉，?也过也，非终也，虽厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非?也，非过也，终也。其养之有?不足，其教之有?不至，则必责己而恕人。故汤诰曰：惟尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。如是，故以民之罪为自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其养之无所不足，教之无所不至，不于我政。人之有罪矣，民之罪自作也。然犹有渐于?者，乆而蒙化之日浅者，则有曰杀之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非青也，非过也，终也，自作也。教之而犹不典式我也，则是其终无悛心，众之?弃而天之?讨也，然后加之以刑，多方之所谓至扵?至于三者也。故有虽厥罪小，乃不可以不杀。用刑如此其详且慎。故先王之刑刑也。其飬民之具，教民之方，不如先王之详且尽。未有可以先王之刑刑民者也。

矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之际，相継百年，天下之人四罪而已。及至于周成康之世，刑之不用亦四十余年，则先王之民加之以刑者，殆亦无矣。先王之治，使百姓足扵衣食，迁善而逺罪矣。人之?以相交接者不可以，　故曰賔。宾者非独施扵耒，诸侯通四夷也。人之?以相保聚者不可以废，故曰师。师者，非独施扵，征不庭，伐不悛也。八政之?，先后如此，所谓?伦之叙也。不然，则?伦之斁而巳矣。四五纪曰?，曰月，曰日，曰星辰，曰暦数。盖恊之以?，恊之以月。恊之以日者，?以正时；而恊之以星辰者，?以考其验。扵，?也；恊之以暦数者，?以考其验于微也。正时然后万事得其叙，所谓暦象日月星辰，期三百六旬有六日，以闰月定四时成岁也。五皇极，皇建其有极，歛时五福，用敷钖厥庻民，惟时厥庻民，于汝极钖汝保极。凢厥庻民，无有滛朋，人无有比徳，惟皇作极。何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布与众民，而惟时厥众民，皆于汝中与汝保中。盖中者，民?受以生，而保中者不失其性也。凢厥众民，无有以滛为朋，人无有以比为德，盖滛者有?过也，比者，有?附也。无?过，无所附，故能惟大作中也。人谓学士大夫，别扵民者也。九。厥庻民，有猷有为有守，汝则念之，不恊于极，不罹于咎。皇则之之，而康而色，曰：予攸好德，汝则钖之。福时人，斯其惟则之极。无虐㷀独，而畏髙明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌，何也？言厥庻民有猷有为有守者，汝则念其中不中，其不恊于中，不罹于咎，若狂也。肆，矜也。㢘，愚也。直之?大则受之，言大者非小者之?能受也。而安汝颜色，而谓之曰：予攸好德，?以教之，使恊于中也。有猷有为有守而不罹于咎者，民之有志而无?者也。不恊于极者，不能无?过而巳教之，则其从可知也。如是而汝则与之以福，冨之以禄，贵之以位，?以示天下之人而使之劝也。如此，则是人斯其惟大之中矣。夫刚不中者至扵虐㷀独，柔不中者至则于畏高明。今也惟大之中，推而明之也，则犹一言而巳也。洪范于皇极，于三德，扵五福、六极，言人之性，或刚柔之中，或刚柔有过与不及，故或得?失，而其要未尝不欲去其偏，与䕫之教胄子，皐陶之陈九德者无以异。盖人性之得失不易乎此，而?以教与所以察之者亦不易乎此也。教之福之，而民之恊于中者如此，又使有能有为者进其行而不巳，则乆而后能积，积而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而国其有不兴者乎？故曰：人之有能有为，使羞其行，而邦其昌也。凡厥正人，既冨方糓，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽钖之福，其作汝用咎，何也？言凢正人之道既冨之，然后可以责善，责善者必始于汝家，使无?好于汝家，则是人斯其若辜矣。既言不能正家以率之，则䧟人于罪，又言不好德之人，而汝与之福，其起汝为咎而已。故曰于其无好徳，汝虽钖之福，其作汝用咎也。自皇建其有极，至使羞其行，皆?以教也。而扵此乃曰凢厥正人，既富方榖。又曰使无好于而家，时人斯其辜者，明教之必本于富，行之又始于家，其先后次序然也。无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作悪，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正真。㑹其有极，归其有极。何也？无偏无陂，遵王之义者。无过与不及，无偏也。无不平，无陂也。所循者惟其宣而无适莫，遵王之义也。无有作好，遵王之道，无有作悪，遵王之路者。作好作悪，偏扵巳之所好悪者也。好恶以理，不偏扵已之?好恶，无作好作悪也。?循者，通道大路而不由径，遵王之道路也。道路云者，异辞也。无偏无党，王道荡荡者存。扵已者无偏，扵人者无党，无偏无党也。其为道也，广大而不狭吝，王道荡荡也。无党无偏，王道平，平者施扵，无党则存，扵巳者无偏，无党无偏也。其为道也，夷易而无阻艰，王道平平也。无反无侧，王道正直者，无?背，无?反也。非在左而不得乎右，在右而不得乎左，无侧也。其为道也，?止者不邪，?由者不曲，王道正直也。如是，?以为王之义，为王之道，为王之路，明王天下者，未有不知是而可也。㑹于有极者，来而赴乎中也；归于有极者，徃而反乎中也。由无偏以至无侧，?知者非一曲，?守者非一方。推天下之理，逹天下之故，能大而不遗小，能逺而不遗近，䏻?而微?，谓天下之通道也。来者之?赴，归者之?反，中者居其要，而宗之者如此。?应者弥广，?操者弥约，所谓天下之大本也。君人者未有不由此而国家天下可为者也，其可考扵？经，则易之智周乎万物，道济乎天下，故不过，其可考扵？行事，则舜之执其两端，而用中扵民；汤之执中立贤，其无偏陂，无作好悪，无偏党，无反侧之理，而用其无适莫，无由径，无狭吝，无阻艰，无?背，无在左而不得乎左、在右而不得乎左者，以通天下之故，而不泥执其?㑹所归之中以为本，故能定也。

夫然，故易之道为圣人之要道，非穷技曲学之谓也。舜之治民为皇建其有极，用敷钖厥庶民，非偏政?徳之谓也。汤之用贤为翕受敷施，九德咸事，非?好独恶之谓也。洪范之为?虽九，然充人之材以至扵其极者，则思通天下之故，而能定者则在扵中，其要未有易此也。曰皇极之敷言，是?是训，于帝其训，凢厥庻民，极之敷言，是训是行，以近天子之完。曰：天子作民父母，为天下王，何也？曰者，其辞也。其辞以谓人君之扵大中，既成之以徳，又布之以言，是以为常，是以为顺于帝，其顺而巳。人君之为言，顺天而致之扵民，故凡其众民，亦扵极之布言是顺是行，以亲附天子之辉光，而曰天子作民父母，为天下王。曰父母者，亲之辞也。曰王者，徃之辞也。上之人扵遵王之义，至王道正直，能繇前之说，则下之人扵顺上之?行所言而相与附之，其爱之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之说経?以始其义，扵彼而终其効，扵此者，以明上之?以王者如是，则下之?以王之者如是，非虚致也。六三徳，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，彊弗友刚克，爕友柔克，何也？正直者，常徳也。刚克者，刚胜也，柔克者，柔胜也。平康正直，疆弗友刚克，爕友柔克者，所遇之妾殊，故?又之德异也。凡此者，?以治人也。高明柔克，沉潜刚克，何也？人之为德，高抗明爽者，本扵刚而柔有不足也，故済之以柔克?以救其偏。沉深潜晦者，本扵柔而刚有不足也，故済之以刚克?以救其偏。正直则无所偏，故无?救。九此者，以治已与人也。惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僣，　何也？作福者，柔克之?有也。作威者，刚克之?有也。惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之?有也。以其卒曰臣之有作福作威玉食，则人用侧颇僻，民用僣。　是以知惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之?有也明矣。箕子之言者，皆九畴之?有。九畴之?无者，箕子盖不得而言也。知此，则知九畴之为九矣。人君扵五事，思无?不通，聡明无?不逹，言之出纳无?不?，扵皇极?遵者正直，所不可入者偏陂反侧作好作悪，滛朋比徳之亊。臣人虽有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣虽作福作威玉食者，必窥其间，縁其有可蔽之端，故虽小人之庸者，犹得以无忌惮而放其邪心也。洪范以作福柔克之?，有作威刚克之?，有惟辟作福作威玉食正直之?，有，臣而作福则僭，君之柔克，臣而作威则僣。君之刚克，臣而作福作威玉食，则为侧颇僻，无?不僭矣。故扵三徳详言之。至若杜其间，使无可蔽之端，虽有邪臣不得萌其僣者，则在扵五事修，皇极建而巳也。七稽疑择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜五占，用二衍立时人作卜筮，三人占，则从二人之言，何也？言选择知卜筮之人而建立之。乃命之以其职，曰：雨霁、蒙，驿，克之五兆。?以卜，所谓五者也。曰贞，曰悔之二卦，所以筮，所谓凡七者也。已命之以其职矣，乃立是人，使作筮之事。三人占，则从二人之言，卜不同，则从多也。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮，何也？谋及乃心，揆诸巳也。谋及卿士，谋及庶人，质诸人也。谋及龟筮叅，谋鬼神也。舜典曰：朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，亀筮恊从。谓此也。汝则从，亀从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康彊，子孙其逢吉，何也？从扵心而人神之?共与也，故谓之大同。则身其康强，子孙其逢吉也。汝则从，亀从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，亀从，筮从。汝则?，庶民逆，吉。庶民从，亀从，筮从。汝则逆，卿士逆，吉，何也？所从者多，则吉可知也。汝则从，亀从，筮从，卿士逆，庶民逆，作内，吉，作外，㐫，亀筮共违于人，用静吉，用作㐫，何也？心与亀之?从，则作内吉而已。亀筮之?共违，则不可以有作矣。凢谋先人者，尽人事也。从逆先卜筮者，钦鬼神也。吉有三：有卿士逆庻民逆者矣，有汝则逆庶民逆者矣，有汝则逆卿士逆者矣。若亀从、筮从，则皆不害其为吉。又至扵亀从筮逆，则可以作内而巳。亀筮共违，则皆不可以有作也。盖疑故卜筮。卜筮者，吾以谓通诸神明。神明之所从，则吾必其吉。神明之?违，则吾必其㐫，诚之至，谨之尽也。八庶徴，曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时，五者来备，各以其序，庶草䌓庑，一极备，凶。一极无㐫。曰休徴。曰肃，时雨若。曰乂，时旸若。曰哲，时燠若。曰谋，时寒若。曰圣，时风若。曰咎徴。曰狂，恒雨若。曰僣，恒旸若。曰豫，恒燠若。曰急，恒寒若。

曰蒙，恒风若。何也。曰雨。曰旸。曰燠。曰寒。曰风。所谓五者也。曰时，则五者之时也。五者无不至，则?。谓五者耒备也。无不时，所谓各以其序。□五者无不至，无不时，则至扵庶草莫不蕃芜。言隂阳和，则万物莫不茂盛也。五者有?，甚则为沴，所谓一极备㐫也。有?不至亦为沴，?，谓一极无㐫也。扵，五亊貌。足以作肃，则时雨顺之，其咎狂，则常雨顺之。言足以作乂，则时之，其咎僭，则常旸顺之。视足以作哲，则时燠顺之，其咎豫，则常燠顺之。聴足以作谋，则时寒顺之，其咎急，则常寒顺之。思足以作圣，则时风顺之，其咎蒙，则常风顺之。凢言时者，皆休之证。凢言常者，皆咎之证也。五亊之当否在扵此，而五证之休咎应扵彼。为人君者，?以不敢不念而考巳之得大扵天也，曰：王省惟?，卿士惟月，师尹惟日。?、月、日时无易，百榖用成，乂用明，俊明用章，家用平康。日月歳时既易，百糓用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寕，何也？此章之?言者，皆念用庶证也。休咎之证，各象其事，任其亊者，王也，与王共其任者，卿士师尹也。则庶证之耒，王与卿士、师尹之?，当省其所以致之者，所谓念用庶证也。王计一?之证而省之，卿士计一月之证而省之，师尹计一日之证而省之。所省多者，其任责重，?省少者，其任责轻，其所䖏之分然也。王与卿士、师尹之所省?日月三者之时无易，言各顺其任，则百糓用成，又用明，俊民用章，家用平康。王与卿士、师尹之?省日月、?三者之时既易，言各违其任，则百糓用不成。乂用昏不明，俊民用微，家用不寕也。庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏，月之从星，则以风雨，何也？言星之所同，而日月之行则有常度。有常度者不妄从，则星不得作其好。如矛之好不同，而王与卿士师尹之动则有常理。有常理者不妄从，则民不能作其好。故月行失其道，而从星之?好，则以风雨。犹王政失其常，而从民之?好，则以非僻。言此者，以庶证之来。王与卿士师尹则能自省，而民则不能自省者也。民不能自省，则王与卿士师尹当省民之得失，而知巳之?以致之者也。巳之?致者，民得其性，则休证之?集也。巳之?致者，民失其性，则咎证之?集也。故省民者，乃?以自省也。其反复如此者，?以畏天変尽人事也。知王与卿士师尹之?省者如此，则知此章之?言，非念用庶证则不言也。不知王与卿士师尹之?省者如此，则扵念用庶证无所当，而扵言为赘矣，是不知九畴之为九也。九五福：一曰夀，二曰富，三曰康寕，四曰攸好徳，五曰考终命。六极：一曰㐫短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。何也？民能保极，则不为外物戕其生理，故寿。食货足，故富。无疾忧，故康。寕于汝极，故攸好。徳无不得其死者，故考终命。人君之道，失则有不得其死者，有戕其生理者，故㐫。短折不康，故疾；不寕，故忧。食货不足，故贫。不能使之于汝极，则刚者至扵暴，故恶；柔者不能立，故弱。此人君所以考巳之得失扵民者也。或曰：福之言如此，而不及贵贱，何也？曰：九畴者，皆人君之道也。福极者，人君?以考巳之得失扵民。福之在于民，则人君之?当向。极之在于民，则人君之所当畏。福言攸好徳，则致民于善可知也。极言恶弱，则扵不善可知也。视此以向畏者，人君之亊也。末有攸好德而非可贵者也，未有恶弱而非可贱者也。故攸好徳则钖之，福谓贵之。?以劝天下之人，使恊于中，固巳见之皇极矣。于皇极言之者，固?以勉人。扵福极不言之者，攸好徳与恶弱之在乎民，则考吾之得失者尽矣。贵贱非考吾之得失者也。人君之扵五行，始之以五亊修其性扵巳，次之以八政推其用扵人，次之以五纪恊其时扵亊，次之以皇极谨其常，以应天下之故而率天下之民，次之以三德治其中不中，以适天下之変，次之以稽疑，以审其吉㐫扵人神，次之以庶证，以考其得失扵天；终之以福极，以考其得失于民。其始终先后与夫粗精小大之际，可谓尽矣。自五亊至于六极，皆言用，而五行不言用者，自五事至扵六极，皆以顺五行，则五行之用可知也。虞书扵六府，言修，则箕子扵五行，言其所化之因扵人者是也。虞书扵六府，次之以三亊，则箕子扵五行，次之以五亊而下是也。虞书扵九功，言戒之用休，董之用威，则箕子扵九畴，言庶证之与福极是也。则知二帝三王之治天下，其道未尝不同者，万世之?不能易，此九畴之所以为大法也。