荅彭进士允初书

荅彭进士允初书

允初先生足下。日前承示二林居制义文境高绝。然在作者不以为文而巳以为道也。大畅心宗。参活程朱之说。以傅合六经孔孟。使闳肆无涯涘。孟子曰。资之㴱则取之。左右逢其源。凡自得之学尽然求孔孟之道不至。是不可谓之有得。求杨墨老庄佛之道不至。是亦不可谓之有得。宋巳前孔孟自孔孟。老释自老释。谈老释者。高妙其言。不依附孔孟。宋巳来。孔孟之书。尽失其解。儒者襍袭老释之言以解之。于是有读儒书而流入老释者。有好老释而溺其中。既而触于儒书。乐其道之得助。因凭藉儒书以谈老释者。对同己则其证心宗。对异己则寄托其说于六经孔孟，曰：吾所得者，圣人之微言奥义。而交䥘㫄午，屡变益工，浑然无罅漏。孔子曰：道不同，不相为谋。言徒纷然词费，不能夺其道之成者也。足下之道成矣，欲见仆所为原善。仆闻足下之为人，心敬之，愿得交者十余秊于今。虽原善所指，加以孟子字义疏证，反复辨论，咸与足下之道?然殊致，叩之则不敢不出。今赐书有引为同，有别为异，在仆乃谓尽异，无豪发之同。㫺！程子、张子、朱子，其始也，亦如足下今所从事。程叔子?明道先生行状曰：自十五六时，闻周茂叔论道，慨然有求道之志，泛滥于诸家，出入于老释者几十秊，返求诸六经而后得之。吕与叔?横渠先生行状曰：范文正公劝读中庸，先生读其书，虽?之，犹以为未足。又访诸释老之书，累秊，尽究其说。知无所得，返而求之六经。知无所得者?之，非不知之也。朱子慕禅学，在十五六时。秊二十四见李愿中，愿中教以看圣贤言语。而其后十余秊，有荅何叔京二书，其一曰：向来?论持敬之说，亦不自记其云何，但因其良心发见之微，猛省提撕，使心不昧，即是做工夫底本领。本领既立，自然下学而上?矣。若不察良心发见处，即渺渺茫茫，恐无下手处也。所谕多识前言往行，熹向来所见亦是如此。近因返求，未得个安稳处，却始知此，未免支离。曷若默会诸心以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鉴邪！其一曰：今秊不谓饥歉至此，夏初所至汹汹，遂为县中委以赈粜之役，百方区处，仅得无事。博观之獘，此理甚明，何疑之有？若使道可以多闻，博观而得，则世之知道者为不少矣。熹近日因事方少有省发处，如鸢飞?跃，明道以为与必有事焉而勿正之意同者，今乃晓然无疑。日用之闲，观此流行之体，初无闲?处，有下工夫处，此与守书?泥言语全无交涉。幸于日闲察之，知此则知仁矣。二书全背，愿中复归释氏，反用圣贤言语，指其所得于释氏者。至乾道癸巳，朱子秊四十四门人廖德明录癸巳所闻云：先生言二三秊前见得此事尙鹘突，为他佛说得相似，近秊来方看得分晓。是后朱子有荅汪尙书，书云：熹于释氏之说，葢尝师其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后缓急之序，于是暂置其说，而从事于吾学。其始葢未尝一日不往来于心也，以为俟卒究吾说而后求之，未为甚晩。而一二季来，心独有所自安，虽未能即有诸已，然欲复求之外学以遂其初心，不可得矣。程朱虽皆先入于释氏，而卒能觉悟其非，程子曰：吾儒本天，异端本心。朱子曰：吾儒以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。仆于孟子字义疏证辨其视理也，与老、释之视心、视神识，虽指归各异，而厪厪就彼之言转之，犹失孔、孟之所谓理、所谓义。朱子称为他佛说得相似者。彼之心宗，不特指归与此异也，亦绝不可言似。程、朱先从事于彼，熟知彼之指归，既而求之此，见此之指归与彼异矣，而不得其本，因推而本之天。夫人物何者非本之天乎？岂得谓心必与天隔乎？彼可起而争者也。茍闻乎此，虽愚必明，虽柔必强，扩而充之，何一非务尽其心以能尽道？苟自以为是，而不可与入尧舜之道，虽言理、言知、言学，皆似而非适以乱德。在程、朱先入于彼，徒就彼之说转而之此，是以又可转而之彼。合天与心为一，合理与神识为一，而我之言，彼皆得援而?之，为彼树之助。以此解经，而六经、孔、孟之书，彼皆得因程、朱之解，援而?之，为彼所依附。譬犹子孙未覩其祖父之貌者，误图他人之貌为其貌而事之，所事固已之祖父也，貌则非矣，实得而貌不得，亦何伤。然他人则持其祖父之貌以冒吾宗，而实诱吾族以化为彼族，此仆所由不得巳而有疏证之作也。破图貌之误以正吾宗，而保吾族。痛吾宗之乆，坠吾族之乆?，为他族敢少假?哉？宋儒厪改其指神，识者以指理，而余无所改。其解孔孟之言，体状复与彼相似。如大学章句于在明明德，中庸章句于不显维德，尢浑合几不可分。足下遂援上天之载，无声无臭为心宗之大原，于宋儒之襍用老氏尙无欲，及庄周书言复其初者，而申之曰：无欲，诚也，汤武反之，复其初之谓也。仆?大戴礼记分于道谓之命一语，道即阴阳气化，故可言分。惟分也，故成性不同，而易称一阴一阳之谓道，中庸称天命之谓性，孟子辨别犬之性、牛之性、人之性之不同，豁然贯通。而足下举维天之命，於穆不巳，以为不得而分，此非语言之能空论也，宐还而体会六经、孔、孟之书本文云何？诗曰予怀明德，对不大声以色而言。大学之明明德，以明德对民而言，皆德行行事，人咸仰见、如日月之悬象著明。故称之曰明德。倘一事?失、则有一事之掩亏。其由近而远。积盛所被。显明不巳。故曰明明德。曰明明德于天下。诗之不显不承即。书之丕显丕承。古字丕通用。丕。大也。中庸言声名洋溢乎中国、其言暗然也。与日章竝言，何必不欲大显，而以幽㴱?远为至。夫昼日当空，何尝有声臭以令人知，而畴不知之？不可引上天之载无声臭以言其至乎。上天之载二语，在诗承骏命不易言，郑笺云：天之道难知也。耳不闻声音，鼻不闻香?，仪㳒文王之事，则天下咸信而顺之。在中庸承化民之德，言不假声?以与民接也。谈老释者，有取于虚灵不昧，人欲所蔽，本体之明，幽㴱?远，至德渊微，不显之妙等语，与其心宗相似，不惟大学、中庸本文?以千里。即，朱子所云，虽失大学、中庸之解，而其指归究殊。又诗书中凡言天命，皆以王者受命于天为言。天之命王者不已，由王者仁天下不巳。中庸引维天之命，於穆不巳，於乎不显，文王之德之纯，其取义也，主于不已，以见至诚无息之配天地。於穆者，美天之命有德。㴱远也。譬君之于贤臣，一再锡命，惓惓不巳，美君之能任贤者岂不可叹其㴱远，引之者岂不可曰此君之所以为君也。凡命之为言，如命之东则不得而西，皆有数以限之，非受命者所得逾。试以君命言之，有小贤而居上位，有大贤而居下位，各受君命以居其位，此命数之得称曰君命也。君告诫之，使恭其事，而夙夜兢惕，务尽职焉，此教命之得称曰君命也。命数之命，限于受命之初，而尊卑遂定。教命之命，其所得为，视其所能，可以造乎其极。然尽职而巳，则同属命之限之。命之尽职，不敢不尽职。如命之东，不敢不赴东。论气数，论理义。命皆为限制之名。譬天地于大树，有?、有实、有叶之不同，而?、实、叶皆分于树形之巨细，色臭之浓淡，味之厚薄。又?与?不同，实与实不同，叶与叶不同。一言乎分，则各限于所分。取水于川，盈罍盈缾，盈缶凝而成冰，其大如罍，如缾，如缶，或不盈，而各如其浅㴱。水虽取诸一川，随时与地味殊，而淸浊亦异。由分于川，则各限于所分。人之得于天也，虽亦限于所分，而人人能全乎天德。以一身譬之，有心，有耳目鼻口手足、须睂毛发，维心统其全，其余各有一德焉。故记曰：人者，天地之心也。瞽者心不能代目而视，聋者心不能代耳而听，是心亦限于所分也。饮食之化，为营衞，为肌髓，形可幷而一也。形可益形，气可益气，精气附益，神明自倍。?之还天地，萃之成人物。与天地通者生，与天地隔者?。以植物言，叶受风日雨露，以通天气，根接土壤肥沃以通地气。以动物言，呼吸通天气，饮食通地气。人物于天地，犹然合如一体也。体有贵贱，有小大，无非限于所分也。心者，气通而神；耳目鼻口者，气融而灵。曾子曰：阳之精气曰神，阴之精气曰灵。神灵者，品物之本也。易曰：精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状。精气为物者，气之精而凝，品物流形之常也。游魂为变者，魂之游而存，其形敝而精气未遽?也。变则不可竆诘矣。老、庄、释氏见于游魂为变之一端，而昧其大常，见于精气之集，而判为二本。庄周书曰：一受其成形，不亾以待尽。释氏人?为鬼，鬼复为人之说同此。周又曰：其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？老氏之长生久视，释氏之不生不灭，无非自私，无非哀其灭而巳矣，故以无欲成其私。孟子曰：广土众民，君子欲之。又曰：欲䝿者，人之同心也。又曰：?，我所欲也，熊掌亦我所欲也，生亦我所欲也，义亦我所欲也。在老、释皆无之，而独私其游魂而哀其灭，以豫为之图。在宋儒惑于老、释无欲之说，谓义亦我所欲，为道心，为天理，余皆为人心，为人欲。欲者有生，则愿遂其生而僃其休嘉者也。情者，有亲疏、长幼、尊卑，感而发于自然者也。理者，尽夫情欲之微而区以别焉，使顺而?，各如其分寸豪厘之谓也。欲不患其不及，而患其过。过者，狃于私而㤀乎人，其心溺，其行慝？故孟子曰：养心莫善于寡欲。情之当也，患其不及，而亦勿使之过。未当也，不惟患其过，而务自省以救其失。欲不流于私则仁，不溺而为慝则义，情发而中节则和，如是之谓天理。情欲未动，湛然无失，是谓天性。非天性自天性，情欲自情欲，天理自天理也。足下援程子云：圣人之常情，顺万事而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，谓无欲在是。请援王文成之言，证足下所宗主。其言曰：良知之体，皦如明镜，姸媸之来，随物见形，而明镜曾无畱染，所谓情顺万事而无情也。无所住以生其心，佛氏曾有是言。明镜之应，姸者姸，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。姸者姸，媸者媸，一过而不畱即是无所住处。程子说圣人，阳明说佛氏，故足下援程子不援阳明，而宗旨则阳明尢亲切。阳明尝倒乱朱子秊谱，谓朱、陆先异后同，陆、王主老、释者也，程、朱辟老、释者也。今足下主老、释、陆、王，而合孔、孟、程、朱与之为一，无论孔、孟不可诬，程、朱亦不可诬，抑又变老、释之貌为孔、孟、程、朱之貌，恐老、释亦以为诬己而不愿。老氏曰：唯之与阿，相厺几何？善之与恶，相厺何若？吿子曰：性无善无不善也。义外也，非内也。释者曰：不恖善，不恖恶，时认本来面目。陆子静曰：恶能害心，善亦能害心。王文成曰：无善无恶心之体，凡此皆不贵善也。何为不贵善？贵其所私而哀其灭，虽逐于善，亦害之也。今足下言之，则语益加密，曰：形有生灭，神无方也，妙万物也，不可言生灭。又曰：无来厺，无内外。引程子天人本无二，不必言合，证明全体，因名之曰无声无臭之本。谓之为天命之不巳，而以至诚无息加之。谓之为天道之日新，而以止于至善加之。请援王文成之言，证足下所宗主。其言曰：夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气。又曰：本来面目即！吾圣门所谓良知随物而格，是致知之功。佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似。阳明主扞御外物为格物，随物而格，所谓遏人欲也。常惺惺。朱子以是言存天理，以是解中庸戒愼恐惧，实失中庸之指。阳明得而?中庸之言，以寄托本来面目之说曰：养德养身，止是一事。果能戒愼不睹，恐惧不闻，而专志于是，则神住、气住、精住，而仙家所谓长生久视之说，亦在其中矣。庄子所谓复其初，释氏所谓本来面目，阳明所谓良知之体，不过守己自足。既自足，必自大其厺。中庸择善固执，博学审问，愼恖明辨笃行，何啻千万里？孟子曰：反身而诚，乐莫大焉。曰：反身不诚，不悦于亲矣。中庸、孟子皆曰：不明乎善，不诚乎身矣。今舍明善而以无欲为诚，谬也。证心宗者，未尝不可以认本来面目为明乎善，此求伸其说，何所不可？老子吿子视善为不㞕，为犹能识善字。后之宗之者，幷善字假为己有，实幷善字不识此事，在今日，不惟彼所谓道德，非吾所谓道德，举凡性与天道、圣智、仁义、诚明，以及曰善、曰命、曰理、曰知、曰行，无非假其名而易其实。反身不诚，言事亲之道未尽也。反身而诚，言僃责于身者无不尽道也。孟子曰：尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。乆，假而不归，恶知其非有也？性之由仁义行也，身之仁义实于身也。假之，假仁义之名以号召天下者，久则徒知以仁义责人，而㤀己之非有。又曰：尧、舜，性者也；汤武，反之也。下言动容周旋中礼者，盛德之至也。申明性者如是。言哭?而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行㳒以俟命而巳矣。皆申明反之。谓无所为而为，乃反而实之身，若论复其初，何用言非为生者，非以干禄，非以正行，而且终之曰俟命，其为反身甚明。各核本文，悉难假?。足下所主者，老、庄、佛、陆、王之道，而所称引尽六经孔、孟、程、朱之言，诚?其实乎？则其实远于此。如误以老、庄、佛、陆、王之实为其实，则彼之言亲切著明，而此费迁就傅合，何不示以亲切著明者也。诚?其名乎，则田王孙之门犹有梁丘贺在。况足下阅朱子荅、何叔京二书，必默然之，及程、朱辟老、释，必不然之，而至于?助，则引程、朱为同乎己。然则所取者，程、朱初惑于释氏时之言也。所?以助己者，或其前之言，或其后之似者也。所?者，释氏之实也。?其实而弃其名，?其名而阴易其实，皆于诚有亏。足下所云学问之道，莫切于审善恶之几，严诚伪之辨，请从此始。倘亦如程朱之用心，期于求是，不襍以私，则今日同乎程朱之初，异日所见，或知程、朱之指归与老、释、陆、王异。然仆之私心期望于足下，犹不在此。程、朱以理为如有物焉，得于天而具于心，启天下后世人人凭在己之意见而执之曰理，以祸斯民。㪅淆以无欲之说，于得理益远，于执其意见益坚，而祸斯民益烈，岂理祸斯民哉？不自知为意见也。离人情而求诸心之所具，安得不以心之意见当之？则依然本心者之所为。拘牵之儒，不自知名异而实不异，犹贸贸争彼此于名，而辄蹈其实。敏悟之士，觉彼此之实无异，虽指之曰冲漠无眹，究不得其仿佛，不若转而从彼之确有其物。因即取此以该之于彼。乌呼。误图他人之貌者。未有不化为他人之实者也。诚虚心体察六经孔孟之言。至确然有进。不惟其实与老释绝远。即貌亦绝远。不能假托。其能假托者。后儒失之者也。是私心所期于足下之求之耳。日闲，因公私纷然，于来书未得从容具论。大木茍得自然条分理解，意言难尽，涉及一二，草草。不次南旋，定于何日？十余秊愿交之忱得见，又不获畅鄙懐，伏惟自?震顿首。