荅彭進士允初書

荅彭進士允初書

允初先生足下。日前承示二林居制義文境高絕。然在作者不以爲文而巳以爲道也。大暢心宗。參活程朱之說。以傅合六經孔孟。使閎肆無涯涘。孟子曰。資之㴱則取之。左右逢其源。凡自得之學盡然求孔孟之道不至。是不可謂之有得。求楊墨老莊佛之道不至。是亦不可謂之有得。宋巳前孔孟自孔孟。老釋自老釋。談老釋者。高妙其言。不依附孔孟。宋巳來。孔孟之書。盡失其解。儒者襍襲老釋之言以解之。於是有讀儒書而流入老釋者。有好老釋而溺其中。旣而觸於儒書。樂其道之得助。因凭藉儒書以談老釋者。對同己則其證心宗。對異己則寄託其說於六經孔孟，曰：吾所得者，聖人之微言奧義。而交䥘㫄午，屢變益工，渾然無罅漏。孔子曰：道不同，不相爲謀。言徒紛然詞費，不能奪其道之成者也。足下之道成矣，欲見僕所爲原善。僕聞足下之爲人，心敬之，願得交者十餘秊於今。雖原善所指，加以孟子字義疏證，反覆辨論，咸與足下之道?然殊致，叩之則不敢不出。今賜書有引爲同，有別爲異，在僕乃謂盡異，無豪髮之同。㫺！程子、張子、朱子，其始也，亦如足下今所從事。程叔子?明道先生行狀曰：自十五六時，聞周茂叔論道，慨然有求道之志，汎濫於諸家，出入於老釋者幾十秊，返求諸六經而後得之。呂與叔?橫渠先生行狀曰：范文正公勸讀中庸，先生讀其書，雖?之，猶以爲未足。又訪諸釋老之書，累秊，盡究其說。知無所得，返而求之六經。知無所得者?之，非不知之也。朱子慕禪學，在十五六時。秊二十四見李愿中，愿中教以看聖賢言語。而其後十餘秊，有荅何叔京二書，其一曰：向來?論持敬之說，亦不自記其云何，但因其良心發見之微，猛省提撕，使心不昧，卽是做工夫底本領。本領旣立，自然下學而上?矣。若不察良心發見處，卽渺渺茫茫，恐無下手處也。所諭多識前言往行，熹向來所見亦是如此。近因返求，未得箇安穩處，卻始知此，未免支離。曷若默會諸心以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪！其一曰：今秊不謂饑歉至此，夏初所至汹汹，遂爲縣中委以賑糶之役，百方區處，僅得無事。博觀之獘，此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞，博觀而得，則世之知道者爲不少矣。熹近日因事方少有省發處，如鳶飛?躍，明道以爲與必有事焉而勿正之意同者，今乃曉然無疑。日用之閒，觀此流行之體，初無閒?處，有下工夫處，此與守書?泥言語全無交涉。幸於日閒察之，知此則知仁矣。二書全背，愿中復歸釋氏，反用聖賢言語，指其所得於釋氏者。至乾道癸巳，朱子秊四十四門人廖德明錄癸巳所聞云：先生言二三秊前見得此事尙鶻突，爲他佛說得相似，近秊來方看得分曉。是後朱子有荅汪尙書，書云：熹於釋氏之說，葢嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其後以先生君子之教，校乎前後緩急之序，於是暫置其說，而從事於吾學。其始葢未嘗一日不往來於心也，以爲俟卒究吾說而後求之，未爲甚晩。而一二季來，心獨有所自安，雖未能卽有諸已，然欲復求之外學以遂其初心，不可得矣。程朱雖皆先入於釋氏，而卒能覺悟其非，程子曰：吾儒本天，異端本心。朱子曰：吾儒以理爲不生不滅，釋氏以神識爲不生不滅。僕於孟子字義疏證辨其視理也，與老、釋之視心、視神識，雖指歸各異，而厪厪就彼之言轉之，猶失孔、孟之所謂理、所謂義。朱子稱爲他佛說得相似者。彼之心宗，不特指歸與此異也，亦絕不可言似。程、朱先從事於彼，熟知彼之指歸，旣而求之此，見此之指歸與彼異矣，而不得其本，因推而本之天。夫人物何者非本之天乎？豈得謂心必與天隔乎？彼可起而爭者也。茍聞乎此，雖愚必明，雖柔必強，擴而充之，何一非務盡其心以能盡道？苟自以爲是，而不可與入堯舜之道，雖言理、言知、言學，皆似而非適以亂德。在程、朱先入於彼，徒就彼之說轉而之此，是以又可轉而之彼。合天與心爲一，合理與神識爲一，而我之言，彼皆得援而?之，爲彼樹之助。以此解經，而六經、孔、孟之書，彼皆得因程、朱之解，援而?之，爲彼所依附。譬猶子孫未覩其祖父之貌者，誤圖他人之貌爲其貌而事之，所事固已之祖父也，貌則非矣，實得而貌不得，亦何傷。然他人則持其祖父之貌以冒吾宗，而實誘吾族以化爲彼族，此僕所由不得巳而有疏證之作也。破圖貌之誤以正吾宗，而保吾族。痛吾宗之乆，墜吾族之乆?，爲他族敢少假?哉？宋儒厪改其指神，識者以指理，而餘無所改。其解孔孟之言，體狀復與彼相似。如大學章句於在明明德，中庸章句於不顯維德，尢渾合幾不可分。足下遂援上天之載，無聲無臭爲心宗之大原，於宋儒之襍用老氏尙無欲，及莊周書言復其初者，而申之曰：無欲，誠也，湯武反之，復其初之謂也。僕?大戴禮記分於道謂之命一語，道卽陰陽氣化，故可言分。惟分也，故成性不同，而易稱一陰一陽之謂道，中庸稱天命之謂性，孟子辨別犬之性、牛之性、人之性之不同，豁然貫通。而足下舉維天之命，於穆不巳，以爲不得而分，此非語言之能空論也，宐還而體會六經、孔、孟之書本文云何？詩曰予懷明德，對不大聲以色而言。大學之明明德，以明德對民而言，皆德行行事，人咸仰見、如日月之懸象著明。故稱之曰明德。倘一事?失、則有一事之掩虧。其由近而遠。積盛所被。顯明不巳。故曰明明德。曰明明德於天下。詩之不顯不承卽。書之丕顯丕承。古字丕通用。丕。大也。中庸言聲名洋溢乎中國、其言闇然也。與日章竝言，何必不欲大顯，而以幽㴱?遠爲至。夫晝日當空，何嘗有聲臭以令人知，而疇不知之？不可引上天之載無聲臭以言其至乎。上天之載二語，在詩承駿命不易言，鄭箋云：天之道難知也。耳不聞聲音，鼻不聞香?，儀㳒文王之事，則天下咸信而順之。在中庸承化民之德，言不假聲?以與民接也。談老釋者，有取於虛靈不昧，人欲所蔽，本體之明，幽㴱?遠，至德淵微，不顯之妙等語，與其心宗相似，不惟大學、中庸本文?以千里。卽，朱子所云，雖失大學、中庸之解，而其指歸究殊。又詩書中凡言天命，皆以王者受命於天爲言。天之命王者不已，由王者仁天下不巳。中庸引維天之命，於穆不巳，於乎不顯，文王之德之純，其取義也，主於不已，以見至誠無息之配天地。於穆者，美天之命有德。㴱遠也。譬君之於賢臣，一再錫命，惓惓不巳，美君之能任賢者豈不可歎其㴱遠，引之者豈不可曰此君之所以爲君也。凡命之爲言，如命之東則不得而西，皆有數以限之，非受命者所得踰。試以君命言之，有小賢而居上位，有大賢而居下位，各受君命以居其位，此命數之得稱曰君命也。君告誡之，使恭其事，而夙夜兢惕，務盡職焉，此教命之得稱曰君命也。命數之命，限於受命之初，而尊卑遂定。教命之命，其所得爲，視其所能，可以造乎其極。然盡職而巳，則同屬命之限之。命之盡職，不敢不盡職。如命之東，不敢不赴東。論氣數，論理義。命皆爲限制之名。譬天地於大樹，有?、有實、有葉之不同，而?、實、葉皆分於樹形之鉅細，色臭之濃淡，味之厚薄。又?與?不同，實與實不同，葉與葉不同。一言乎分，則各限於所分。取水於川，盈罍盈缾，盈缶凝而成冰，其大如罍，如缾，如缶，或不盈，而各如其淺㴱。水雖取諸一川，隨時與地味殊，而淸濁亦異。由分於川，則各限於所分。人之得於天也，雖亦限於所分，而人人能全乎天德。以一身譬之，有心，有耳目鼻口手足、鬚睂毛髮，維心統其全，其餘各有一德焉。故記曰：人者，天地之心也。瞽者心不能代目而視，聾者心不能代耳而聽，是心亦限於所分也。飲食之化，爲營衞，爲肌髓，形可幷而一也。形可益形，氣可益氣，精氣附益，神明自倍。?之還天地，萃之成人物。與天地通者生，與天地隔者?。以植物言，葉受風日雨露，以通天氣，根接土壤肥沃以通地氣。以動物言，呼吸通天氣，飲食通地氣。人物於天地，猶然合如一體也。體有貴賤，有小大，無非限於所分也。心者，氣通而神；耳目鼻口者，氣融而靈。曾子曰：陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈者，品物之本也。易曰：精氣爲物，游魂爲變。是故知鬼神之情狀。精氣爲物者，氣之精而凝，品物流形之常也。游魂爲變者，魂之游而存，其形敝而精氣未遽?也。變則不可竆詰矣。老、莊、釋氏見於游魂爲變之一端，而昧其大常，見於精氣之集，而判爲二本。莊周書曰：一受其成形，不亾以待盡。釋氏人?爲鬼，鬼復爲人之說同此。周又曰：其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？老氏之長生久視，釋氏之不生不滅，無非自私，無非哀其滅而巳矣，故以無欲成其私。孟子曰：廣土眾民，君子欲之。又曰：欲䝿者，人之同心也。又曰：?，我所欲也，熊掌亦我所欲也，生亦我所欲也，義亦我所欲也。在老、釋皆無之，而獨私其游魂而哀其滅，以豫爲之圖。在宋儒惑於老、釋無欲之說，謂義亦我所欲，爲道心，爲天理，餘皆爲人心，爲人欲。欲者有生，則願遂其生而僃其休嘉者也。情者，有親疏、長幼、尊卑，感而發於自然者也。理者，盡夫情欲之微而區以別焉，使順而?，各如其分寸豪釐之謂也。欲不患其不及，而患其過。過者，狃於私而㤀乎人，其心溺，其行慝？故孟子曰：養心莫善於寡欲。情之當也，患其不及，而亦勿使之過。未當也，不惟患其過，而務自省以救其失。欲不流於私則仁，不溺而爲慝則義，情發而中節則和，如是之謂天理。情欲未動，湛然無失，是謂天性。非天性自天性，情欲自情欲，天理自天理也。足下援程子云：聖人之常情，順萬事而無情，故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應，謂無欲在是。請援王文成之言，證足下所宗主。其言曰：良知之體，皦如明鏡，姸媸之來，隨物見形，而明鏡曾無畱染，所謂情順萬事而無情也。無所住以生其心，佛氏曾有是言。明鏡之應，姸者姸，媸者媸，一照而皆眞，卽是生其心處。姸者姸，媸者媸，一過而不畱卽是無所住處。程子說聖人，陽明說佛氏，故足下援程子不援陽明，而宗旨則陽明尢親切。陽明嘗倒亂朱子秊譜，謂朱、陸先異後同，陸、王主老、釋者也，程、朱闢老、釋者也。今足下主老、釋、陸、王，而合孔、孟、程、朱與之爲一，無論孔、孟不可誣，程、朱亦不可誣，抑又變老、釋之貌爲孔、孟、程、朱之貌，恐老、釋亦以爲誣己而不願。老氏曰：唯之與阿，相厺幾何？善之與惡，相厺何若？吿子曰：性無善無不善也。義外也，非内也。釋者曰：不恖善，不恖惡，時認本來面目。陸子靜曰：惡能害心，善亦能害心。王文成曰：無善無惡心之體，凡此皆不貴善也。何爲不貴善？貴其所私而哀其滅，雖逐於善，亦害之也。今足下言之，則語益加密，曰：形有生滅，神無方也，妙萬物也，不可言生滅。又曰：無來厺，無内外。引程子天人本無二，不必言合，證明全體，因名之曰無聲無臭之本。謂之爲天命之不巳，而以至誠無息加之。謂之爲天道之日新，而以止於至善加之。請援王文成之言，證足下所宗主。其言曰：夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣。又曰：本來面目卽！吾聖門所謂良知隨物而格，是致知之功。佛氏之常惺惺，亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似。陽明主扞禦外物爲格物，隨物而格，所謂遏人欲也。常惺惺。朱子以是言存天理，以是解中庸戒愼恐懼，實失中庸之指。陽明得而?中庸之言，以寄託本來面目之說曰：養德養身，止是一事。果能戒愼不睹，恐懼不聞，而專志於是，則神住、氣住、精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。莊子所謂復其初，釋氏所謂本來面目，陽明所謂良知之體，不過守己自足。旣自足，必自大其厺。中庸擇善固執，博學審問，愼恖明辨篤行，何啻千萬里？孟子曰：反身而誠，樂莫大焉。曰：反身不誠，不悅於親矣。中庸、孟子皆曰：不明乎善，不誠乎身矣。今舍明善而以無欲爲誠，謬也。證心宗者，未嘗不可以認本來面目爲明乎善，此求伸其說，何所不可？老子吿子視善爲不㞕，爲猶能識善字。後之宗之者，幷善字假爲己有，實幷善字不識此事，在今日，不惟彼所謂道德，非吾所謂道德，舉凡性與天道、聖智、仁義、誠明，以及曰善、曰命、曰理、曰知、曰行，無非假其名而易其實。反身不誠，言事親之道未盡也。反身而誠，言僃責於身者無不盡道也。孟子曰：堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。乆，假而不歸，惡知其非有也？性之由仁義行也，身之仁義實於身也。假之，假仁義之名以號召天下者，久則徒知以仁義責人，而㤀己之非有。又曰：堯、舜，性者也；湯武，反之也。下言動容周旋中禮者，盛德之至也。申明性者如是。言哭?而哀，非爲生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行㳒以俟命而巳矣。皆申明反之。謂無所爲而爲，乃反而實之身，若論復其初，何用言非爲生者，非以干祿，非以正行，而且終之曰俟命，其爲反身甚明。各覈本文，悉難假?。足下所主者，老、莊、佛、陸、王之道，而所稱引盡六經孔、孟、程、朱之言，誠?其實乎？則其實遠於此。如誤以老、莊、佛、陸、王之實爲其實，則彼之言親切著明，而此費遷就傅合，何不示以親切著明者也。誠?其名乎，則田王孫之門猶有梁丘賀在。況足下閱朱子荅、何叔京二書，必默然之，及程、朱闢老、釋，必不然之，而至於?助，則引程、朱爲同乎己。然則所取者，程、朱初惑於釋氏時之言也。所?以助己者，或其前之言，或其後之似者也。所?者，釋氏之實也。?其實而棄其名，?其名而陰易其實，皆於誠有虧。足下所云學問之道，莫切於審善惡之幾，嚴誠僞之辨，請從此始。倘亦如程朱之用心，期於求是，不襍以私，則今日同乎程朱之初，異日所見，或知程、朱之指歸與老、釋、陸、王異。然僕之私心期望於足下，猶不在此。程、朱以理爲如有物焉，得於天而具於心，啟天下後世人人凭在己之意見而執之曰理，以禍斯民。㪅淆以無欲之說，於得理益遠，於執其意見益堅，而禍斯民益烈，豈理禍斯民哉？不自知爲意見也。離人情而求諸心之所具，安得不以心之意見當之？則依然本心者之所爲。拘牽之儒，不自知名異而實不異，猶貿貿爭彼此於名，而輒蹈其實。敏悟之士，覺彼此之實無異，雖指之曰沖漠無眹，究不得其仿佛，不若轉而從彼之確有其物。因卽取此以該之於彼。烏呼。誤圖他人之貌者。未有不化爲他人之實者也。誠虛心體察六經孔孟之言。至確然有進。不惟其實與老釋絕遠。卽貌亦絕遠。不能假託。其能假託者。後儒失之者也。是私心所期於足下之求之耳。日閒，因公私紛然，於來書未得從容具論。大木茍得自然條分理解，意言難盡，涉及一二，草草。不次南旋，定於何日？十餘秊願交之忱得見，又不獲暢鄙懐，伏惟自?震頓首。