墨子卷之十二

墨子卷之十二

贵义第四十七

子墨子曰：万事莫贵于义。今谓人曰：予子冠履，而断子之手足，子为之乎？必不为，何故？则冠履不若手足之贵也。又曰：予子天下，而杀子之身，子为之乎？必不为，何故？则天下不若身之贵也。争一言以相杀，是贵义于其身也。故曰万事莫贵于义也。

子墨子自鲁、齐即过，故人谓子墨子曰：今天下莫为义，子独自苦而为义，子不若巳。子墨子曰：今有人于此，有子十人，一人耕而九人处，则耕者不可以不益急矣。何故？则食者众而耕者寡也。今天下莫为义，则子如劝我者也，何故止我？

子墨子南游于楚，见楚献惠王。献惠王以老辞，使穆贺见子墨子。子墨子说穆贺，穆贺，大说，谓子墨子曰：子之言则成善矣，而君王天下之大王也，毋乃曰贱人之所为而不用乎？子墨子曰：唯其可行。譬若药然，草之本，天子食之以顺其疾，岂曰一草之本而不食哉？今农夫入其税于大人，大人为酒醴粢盛，以?上帝鬼神，岂曰贱人之所为而不享哉？故虽贱人也，上比之农，下比之药，曽不若一草之本乎？且主君亦尝闻汤之说乎？昔者汤将徃见伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而问曰：君将何之？汤曰：将徃见伊尹。彭氏之子曰：伊尹，天下之贱人也。君若欲见之，亦令召问焉，彼受赐矣。汤曰：非女所知也。今有药，此食之则耳加聪，目加明，则吾必说而强食之。今夫伊尹之于我国也，譬之良医善药也，而子不欲我见伊尹，是子不欲吾善也。因下彭氏之子，不使御彼茍然然后可也。

子墨子曰：凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舎之。凡言凡动，合于三代圣王尭舜、禹、汤、文武者为之；凡言凡动，合于三代暴王桀、纣、幽厉者舎之。

子墨子曰：言足以迁行者常之，不足以迁行者勿常。以迁行而常之，是荡口也。

子墨子曰：必去六辟，嘿则思言，则诲，动则事。使者三代御，必为圣人。必去喜，去怒，去乐、去悲，去爱，而用仁义。手足口鼻耳从事于义，必为圣人。

子墨子谓二三子曰：为义而不能，必无排其道。譬若匠人之斵而不能，无排其绳。

子墨子曰：世之君子，使之为一彘之宰，不能，则辞之；使为一国之相，不能，而为之。岂不悖哉？

子墨子曰：今瞽曰巨者白也，黔者墨也，虽明目者无以易之。兼白黒使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白墨者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰，天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。

子墨子曰：今事之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布，布不敢继茍而讐焉，必择良者。今士之用身则不然，意之所欲则为之，厚者入刑罚，薄者被毁丑，则士之用身不若商人之用一布之慎也。

子墨子曰：世之君子欲其义之成而?之，修其身则愠。是犹欲其墙之成而人?之，筑则愠也，岂不悖哉？

子墨子曰：古之圣王欲传其道于后世，是故书之竹帛，镂之金石，传遗后世子孙，欲后世子孙法之也。金闻先王之遗而不为，是废先王之传也。

子墨子南游使卫，关中载书甚多，弦唐子见而怪之，曰：吾夫子教公尚过曰揣曲直而巳。今夫子载书甚多，何有也？子墨子曰：昔者周公旦朝读书百篇，夕见?十士。故周公旦佐相天子，其修至于今，翟上无君上之事，下无耕农之难，吾安敢废此？翟闻之，同归之物，信有误者，然而民?不钧，是以书多也。今若过之心者，数逆于精微，同归之物，既巳知其要矣，是以不教以书也，而子何怪焉？

子墨子谓公良桓子曰：卫，小国也，处于齐、?之间，犹贫家之处于富家之间也。贫家而学富家之衣食多用，则速亡必矣。今简子之家，饰车数百乗马食菽粟者数百匹，妇人衣文绣者数百人。吾取饰车食马之费与绣衣之财以畜士，必千人有余。若有患难，则使百人处于前，数百于后，与妇人数百人处前后，孰安？吾以为不若畜士之安也。

子墨子仕于卫，所仕者至而反。子墨子曰：何故反？对曰：与我言而不当，曰待女以千盆，授我五百盆，故去之也。子墨子曰：授子过千盆，则子去之乎？对曰：不去。子墨子曰：然则非为其不审也，为其寡也。

子墨子曰：世俗之君子视义士不若负粟者。今有人于此负粟息于路侧，欲起而不能。君子见之，无长少贵贱必起之，何故也？曰：义也。今为义也，君子奉承先王之道以语之，纵不说而行，又从而非毁之，则是世俗之君子之视义士也，不若视负粟者之。

子墨子曰：商人之四方市贾信徙，虽有关梁之难，盗贼之危，必为之。今士坐而言义，无关梁之难，盗贼之危，此为信徙，不可胜计。然而不为财，士之计利，不若商人之察也。

子墨子北之齐，遇日者。日者曰：帝以今日杀黒龙于北方，而先生之色黒，不可以北。子墨子不?，遂北而反为日者曰：我谓先生不可以北。子墨子曰：南之人不得北，北之人不得南，其色有黒者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黒龙于北方。若用子之言，则是禁下行者也，是围心而虚天下也，子之言不可用也。

子墨子曰：吾言足用矣，舎言革思者，是犹舎获而攗粟也。以其言非吾言者，是犹以卵投石也。尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。