墨子卷之十二

墨子卷之十二

貴義第四十七

子墨子曰：萬事莫貴於義。今謂人曰：予子冠履，而斷子之手足，子爲之乎？必不爲，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：予子天下，而殺子之身，子爲之乎？必不爲，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰萬事莫貴於義也。

子墨子自魯、齊即過，故人謂子墨子曰：今天下莫爲義，子獨自苦而爲義，子不若巳。子墨子曰：今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者衆而耕者寡也。今天下莫爲義，則子如勸我者也，何故止我？

子墨子南游於楚，見楚獻惠王。獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀，大說，謂子墨子曰：子之言則成善矣，而君王天下之大王也，毋乃曰賤人之所爲而不用乎？子墨子曰：唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之以順其疾，豈曰一草之本而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人爲酒醴粢盛，以?上帝鬼神，豈曰賤人之所爲而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曽不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將徃見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：君將何之？湯曰：將徃見伊尹。彭氏之子曰：伊尹，天下之賤人也。君若欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。湯曰：非女所知也。今有藥，此食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也，而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。因下彭氏之子，不使御彼茍然然後可也。

子墨子曰：凡言凡動，利於天鬼百姓者爲之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舎之。凡言凡動，合於三代聖王尭舜、禹、湯、文武者爲之；凡言凡動，合於三代暴王桀、紂、幽厲者舎之。

子墨子曰：言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。以遷行而常之，是蕩口也。

子墨子曰：必去六辟，嘿則思言，則誨，動則事。使者三代御，必爲聖人。必去喜，去怒，去樂、去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳從事於義，必爲聖人。

子墨子謂二三子曰：爲義而不能，必無排其道。譬若匠人之斵而不能，無排其繩。

子墨子曰：世之君子，使之爲一彘之宰，不能，則辭之；使爲一國之相，不能，而爲之。豈不悖哉？

子墨子曰：今瞽曰鉅者白也，黔者墨也，雖明目者無以易之。兼白黒使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白墨者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰，天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。

子墨子曰：今事之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布，布不敢繼茍而讐焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則爲之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。

子墨子曰：世之君子欲其義之成而?之，脩其身則愠。是猶欲其墻之成而人?之，築則愠也，豈不悖哉？

子墨子曰：古之聖王欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。金聞先王之遺而不爲，是廢先王之傳也。

子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：吾夫子教公尚過曰揣曲直而巳。今夫子載書甚多，何有也？子墨子曰：昔者周公旦朝讀書百篇，夕見?十士。故周公旦佐相天子，其脩至於今，翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之，同歸之物，信有誤者，然而民?不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既巳知其要矣，是以不教以書也，而子何怪焉？

子墨子謂公良桓子曰：衛，小國也，處於齊、?之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乗馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人。吾取飾車食馬之費與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以爲不若畜士之安也。

子墨子仕於衛，所仕者至而反。子墨子曰：何故反？對曰：與我言而不當，曰待女以千盆，授我五百盆，故去之也。子墨子曰：授子過千盆，則子去之乎？對曰：不去。子墨子曰：然則非爲其不審也，爲其寡也。

子墨子曰：世俗之君子視義士不若負粟者。今有人於此負粟息於路側，欲起而不能。君子見之，無長少貴賤必起之，何故也？曰：義也。今爲義也，君子奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之，則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者之。

子墨子曰：商人之四方市賈信徙，雖有關梁之難，盗賊之危，必爲之。今士坐而言義，無關梁之難，盗賊之危，此爲信徙，不可勝計。然而不爲財，士之計利，不若商人之察也。

子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黒龍於北方，而先生之色黒，不可以北。子墨子不?，遂北而反爲日者曰：我謂先生不可以北。子墨子曰：南之人不得北，北之人不得南，其色有黒者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黒龍於北方。若用子之言，則是禁下行者也，是圍心而虛天下也，子之言不可用也。

子墨子曰：吾言足用矣，舎言革思者，是猶舎穫而攗粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。