論

論

老子論一，

古之聖人，退與道?，則雖介然之有，有所不受；出與道㑹，則雖樊然之應，有所不辭。故可道之道，以之制行；可名之名，以之立言。至於不可道之常道，不可名之常名，則聖人未之敢以示人。非藏於宻而不以示人也，不可得而示人焉耳。凡天下之可道者，皆有行地，而道常無爲。凡天下之可名者，皆有儀則，而道常無名。?甞以謂將以思而得耶？是則思也，非道也。將以行而至耶？是則行也，非道也。以有爲可以爲道乎？則火馳物絯皆爲道矣。以無爲可以得道乎？則枯株塊石皆得道矣。然則常道果可道乎？以道常爲有，則謂虚空不用之處，道不在焉，可乎？以道常爲無，則謂萬物並作之際，無資於道，可乎？以爲大則不見其體，以爲小則莫知其邊，然則常名果可名乎？聖人以謂道果不可以示人也，則其制行立言，可以示天下，迪後丗者，亦其次焉而已。故西方之聖人，其所示見，設爲乗者三，演爲分者十二，命之曰教。若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人，祖唐虞，憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下，迪後丗，盖非退與道?，而獨於已者，故其發言之首，以謂可道之道。可名之名者，五千文之所具也。故其言有曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。且道而巳矣，又何法焉。老子方言域中之大，而道居其一，則所謂可道之道者，域中之大也。若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。不可得而言而終不言，其槩乎？則人將畫矣。故姑亦寄之於常，與夫自然而已，所以微見其旨也。老子論二

天地人，一原耳。天之所以爲天，地之所以爲地，人之所以爲人，由有物之初終宇宙而常存者固同，而天地之能長且乆者，形與之俱，而人獨不然，何哉？天不知其爲天，地不知其爲地，其確然而常運者，孰推而行？其隤然而常處者，孰止而安？然有形者於此乎麗，有生者於此乎生，彼曷甞弊弊然以長，乆爲哉？今一受其形而爲人，則認以爲已曰人耳。人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求；謂其有身不可以不愛也，而營分表之事。厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不爲中道夭者亦幸矣。嗚呼！人固可以與天地長且乆，而獨中道天者，是自生之過也。衆人常欲先人，而未甞先人；衆人常欲存身，而適足以喪身。豫若冬渉川，猶若畏四隣。後其身如此，而執道全德，物莫尊焉，不亦後其身而身先乎？形可使爲槁木，心可使爲死灰。外其身如此，而深根固蔕，物莫夀焉，不亦外其身而身存乎？夫何故？非以其不私其生故耶？老氏之旨如此，而未之思者，以謂黃帝、老子之徒，率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，盖反以有其生爲累。有其生者，且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。老子論三

萬物之變，莫大乎死生。人之爲道，超然於死生之際，則無餘事矣。生果來乎？死果往乎？以生爲實來，則吾之所從來者宜可知矣。南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來可乎？以死爲實往，則吾之所從往者宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往可乎？然則吾之生也，前不知其所起，後不見其所断，貫萬古而湛存者常然也。然後曉然知我之未甞生，未甞死也，將以奚爲死地哉？且宇宙耳，而日月爲之晝夜，隂陽爲之寒暑，代謝爲之古今。要之宇宙實有是紛紛者乎？人之於死生，不異於此。夫生者死之對，而老子以謂善攝生者無死地，何也？盖有生也，有滅也。方生方滅，方滅方生，此猶髙下長短之更爲終始，亘萬丗而無窮者也。然則有生之生者，固滅之對也。若夫不生之生，不與萬化爲偶，是貫萬古而常然者也，是我之所以爲無死地者也，又何兕虎甲兵之可噬而殺哉。雖然，生非我有也，我亦無有也。無我亦無所也，安得有夫生哉？亦曰攝之而已。攝者，假而有之之謂也。攝生以御萬物，萬物攝於吾之一；攝生以應萬化，萬化攝於吾之虚。是則以無厚入有間，豈不恢恢然有餘地矣，何缺折之有哉。老子論四：

衆人之過易遣，聖賢之疵難除。營欲?性，取舍滑心，衆人之過也。衆人之過，大而有迹，故其遺之也易。以覺爲礙，以解爲縳。聖賢之疵也，微而難知，故其除之也難。事之過顯，理之過微。以物爲病顯，以法爲病微。屑金雖貴，以之入眸，則四方易位矣。揚塵雖微，以之翳空，則天日晝暝矣。然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，盖謂是也。覽者，見之謂也。不曰觀而曰覽，何也？觀猶有作，而覽則若鑑之見物而已。所謂元覽，聖人之所謂獨見者也，聖人之所以見曉者也。人之有是元妙之見，而不除之，是爲解縛，其過也，不似於屑金之眯目乎？滌除元覽而即非滌除，則無疵矣。滌除元覽而存滌除之見，是爲覺礙，其爲疵也，不似於一塵之翳天乎？天載魄抱一，則形合於氣矣。專氣致柔，則氣合於神矣。三者渾而爲一，則其爲元覽，不亦至乎！又在滌而除之耳。如是，則在巳者至矣備矣，可以愛民治國而無爲矣。以百姓爲芻狗，所以愛民；輔萬物之自然，所以治國。滛其性，傷其生，亂其經，逆其情，而可謂之愛且治乎？出而應夫愛民治國之運，則天門開闔，以示夫出人利用之權，明白四逹，以逰夫六通四闢之道。然而未甞，不退然爲雌，泊然無知也。是其所以謂之元德。老子論五

聖人以道涖天下，則六合之内，五方之民，可以一舉措之聖神之域，特在反手之間耳。雖然，聖人不傷民，固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？盖人之在道。道之在人。猶魚之在水。水之在魚也。亦何生死之辨乎。方其以道涖天下。天下之民。其生也泊焉。所以善其生也。其死也寂然。所以善其死也。寂然而巳。鬼安得而神乎。然真者其所歸也。寂者其所樂也。而謂之不神可乎。其所以神者如是，而有能傷人者乎？民之生也如彼，及其死也如此，尚安復有靈響祟厲之爲哉？或曰：聖人神矣，然亦安能舉天下措之聖神之域，如是速乎？曰：地之不同而同於生。其種之含於地也，人未見其生也。時雨旣降，芒然雜出，使地而無種則巳，有則必生。人而無性則巳。有則必化。聖人非時雨乎。晝盡夜昬，六合同其昧。日月旣出，赫然並照。使物而無間則已，有則必明。人而無性則巳，有則必開。聖人非日月乎。是以古之覺人。其所滅而度之者。以億萬無量計。則聖人之所以使人生而不傷其生。死而其鬼不神。舉天下而化之者。何以異此。斯神也，其有傷人者乎。嗚呼。唯常善也。故能救人無弃人，救物無弃物。有爲之善。其能爾乎。唯無積也，故能爲人已愈有，與人已愈多。住相之施其能爾乎。推是道以濟天下而度群生。亦何儒釋老之分哉。故老子於二經之卒章，言其所以推而濟物者如此。列子論上：混淪之?，不生不化者存，而生化之萌，具乎不生不化之内。天地旣闢，萬物並作，未有一息不由乎生化之運，未有一物不因乎生化之機。唯生也，而有不生者爲之宰，茍無不生者，生生，則生有時而盡矣。唯化也，而有不化者爲之用，茍無不化者化化，則化有時而息矣。然則六合之内，有形者孰非生？有事者孰非化？捨夫生滅變化，則亦無可言矣。此列子所以首言生與化也。首言生與化者，以謂吾之所言之理，所寓之物，無非生滅變化者。且萬物皆出於機，皆人於機。機者何也？生化之門也。生化之門者，生生化化，萬物之奥也。天下之生與化，不勝言也，則舉夫生死之大化而巳。物有以形相禪者，則化於顯；物有以生受化者，則化於隂。䵷之爲鶉，蜾之爲虫，燕之爲蛤，羭之爲猨，此人之所見也，是物之化於顯者也。程之生馬，馬之生人，天下豈有是哉？此死於此而生於彼者，是物之化於隂者也，是釋氏所謂輪廻者也，儒者所謂忽然爲人，化爲異物者是也。若榮啓期、林?，安於生化者也。?國之人，憂非其憂，不安於生化者，然則不通乎生化之道，而欲究列子八篇之書，有不爲孟浪逕廷者乎？則亦茫然若臨太山而窺滄海矣。列子論中：

天地託於虚空之中，萬物含於天地之中，旣有生之者，安得無窮？昔者未始有物旣，而天地萬物雖然乎其間，此亦何自來哉？安得不謂之幻。有形之物㑹歸於壞。及其壞也。豈非幻滅而夢覺哉。天地之間。造化之宻移也。日月之廻薄也。風雲之振蕩也。誰其使之而一息不留也。今之天地日月。猶昔之天地日月乎。其亦逝也。不可得而知巳。非幻而何。上古以來，墳典之所記，三王之所成，歴代之所爭，誰其祛之而廓無餘迹焉。非夢而何？豈唯此耳。朝昬古今也，窹?生死也。昧者直以覺爲真是，而夢爲真妄，審爲是也，可得執而有之乎？其所以異於夢幻者幾何耶？故列子言周穆王之執化人之祛，以逰中天之臺，彼以數十年也。而黙存無幾耳。及其窹也。嚮來之樂可復得耶。嚮來之處可復追耶。然則人之化於化也。何異此哉。覺有八證。夢有六候。以言晝夜之通爲一世也。夢覺之通爲一妄也。飽則夢與。飢則夢取。陽則夢火。隂則夢渉。因也。以言流轉大夢者，其受化浮沉，未有不由已也。西極之隅，阜落之國，尹氏之僕，鄭國之人，以言其夢覺真妄、苦樂是非之無定在也。然則宋陽之妾，不猶愈於覽昨夢以爲是，逢氏之述，不猶愈於執諸幻以爲實者乎？觀燕人之悲，發於妄境，則知世俗之不爲同行之笑者幾希。嗚呼！列子之於性命，可謂盡矣。彼直以天地萬物爲一夢幻，豈夸言哉？列子論下：

夫將以祛有情之累，言雖過而不爲疵者，唯聖人能之。楊朱一篇，其大槩所以祛情累也。故其言公孫朝之溺於色，公孫穆之湛於酒，而鄧析謂之真人。端木叔放意所好無不爲也。而叚千生謂之逹人。且馳域中之論。則撿身賢於縱欲。究域外之理。則有心於善。不如無心之不善也。吾無心矣。安知善不善之所在乎。滑欲於俗。世俗之情也。有心於德。賢者之情也。膠其迹而累於情等耳。盖存世俗之情以繕俗，固以汨其真矣。而存聖賢之情於胷次，亦未得全其真也。唯庸聖之情俱盡，則亦循循常常，與塗之人同耳。善乎其言。晏平仲問養生於管夷吾也，而夷吾以謂勿壅勿閼，肆之而已。嗚呼！此眞人之所以浮游於日用者也。夫飢而欲食，寒而欲衣，困而欲瞑，此可閼乎？此用情乎？然則耳之所欲聽，目之所欲視，鼻之所欲?，口之所欲言，體之所欲安，意之所欲行，吾亦如是而已矣，又何累焉。由此觀之，則其以朝穆爲眞，以端木爲逹，其言之雖過而不爲疵也審矣。雖然，論而至於此，後之儒者有以斯言爲罪者矣。若夫以余推列子之心而識余之意，則庻幾乎無罪焉。莊子論一：

情存分量者，不可與聞廣莫之言；智辨是非者，不可與逰兩忘之境。天地内外，非可以情度也，而局於分量者昧焉。萬物紛紜，非可以智盡也，而膠於是非者惑焉。唯我與物同逰乎無極，則又安覺鵬鷃之爲二物哉。莊子所以發端於是也。夫世俗之情，耳目之所安，心境之所熟，則雖神竒怪譎，而不以爲異也。至夫耳目素所未接，心境素所未甞，則雖常流至理，未有不驚而惑者。豈唯驚而惑也，有不爲胡盧而?者哉。一鳥之背而幾千里，一息之飛而九萬里，世之所未見，世所未見，則局於分量者之所驚而笑也。然天地之外，固有大於是者，不可知也。而世俗徒以區區心目之所屬，而臆計天地之外，則其於莊子之言，亦若是驚且笑矣。鵬之負青天，鷽之槍榆枋，其爲逍遥一也。世俗之情，必大鵬而細鷽也，屑屑乎小大之辨，則是非美?，髙下長短擾擾起矣。其於莊子之言，焉能渉其流而化其道哉？故善觀莊子之言者，能於此而悟其將，則三十篇煥然冰釋矣。於此而驚且惑乎，彼方情存分量而智辨是非矣，安用莊子之言爲哉？莊子論二：

内篇七，外篇十五，雜篇十。丙篇言夫内，外篇言夫外。雜篇者，合外内而言之也。雖然，内者外之源，外者内之出也。庸詎知吾所謂内之非外，外之非内耶？故内篇終之以應帝王，外篇終之以知北逰，雜篇終之以天下，内篇而終之以應帝王，則知湛然常寂者，是其所以通天下之志者也。外篇而終之以知北逰，則知其芸之作，復歸於根，擾擾之緒，畢反於一也。雑篇而終之以天下，則知孔子之書，終言堯舜之事，老子之書終言小國寡民，孟子之書終言禹、湯、文、武者，皆是莊子之微㫖也。夫力不足以舉天下，則不足以用天下；道不足以小天下，則不足以宥天下。舜唯其視天下猶敝屣也，故能運天下於掌。伊尹唯其囂然自樂於畎畒也，故能一舉而造啇。而昧者直以莊子爲漠然絶物，而與㧞一毛而不爲者同，是烏足以言道也。道無形也，體之者人卷而懷之，無一毫舒之，足以濟天下，此天下之所以頼於道也。雖然，應物而濟天下者，聖人之所以成焉者也。然其出而用者，亦聖人之未耳。善乎其言徐無鬼也。徐無鬼，因女啇見魏武侯，與之言相狗焉，而武侯大恱也。盖徐者與夫䟽疾彊梁者異也。鬼固幽矣，又曰無鬼，幾於無迹也。然將與物交，必出乎幽而因乎理，故因女啇而見也。女者，靜而不以外傷内，物求而從應者也。啇者，通有無以資物者也。故爲無鬼之先而見魏武侯也。魏武，剛大之謂也。出乎幽深，因縁以應夫剛大，故必有合，所以武侯大說而笑。然無鬼所以應夫物者，曽不用其粃糠土苴，故特言狗馬之德，而足以說之如此。余故曰：應物而濟天下者，亦聖人之末耳。莊子論三：

孟子之稱孔子曰集大成。其言曰：集大成者，金聲而玉振之也。始條理者，聖之事也；終條理者，智之事也。聖譬則力也，智譬則巧也。然後知莊子所謂聖人之道與夫聖人之才者，判然白矣。莊子所謂聖人之道，非孟子所謂聖歟？莊子所謂聖人之才，非孟子所謂智歟？道可以學而至，才非學而至也。譬之鈞石之弓，可以歳月習也，進退弛張，可以度數得也。然不知所以然而然。此力也，猶之道也，由學而後至焉故也。至於發矢復沓，方矢復寓，括相屬，猶銜弦然，此巧也，猶之才也，非學到而言傳者也。夫射一事也，而有力巧之殊。聖人一道也，而有才與道之間。非孟子之善譬，與夫莊子之善說也，烏識其所以爲才與道哉。此南伯子葵所以有問于女偶也。且南者顯而與物交，伯者長而爲物先。葵知自衞而不知所以自衛，以其所衞者小也。顯而與物交，長而爲物先，去道逺矣。然以其知自衞，故能問道於女偶。然其去道本逺，故女偶謂非其人也。女者，不以外傷内，致柔而守靜者也。偶者，曲而全者也，體道之㣲者也。卜者未甞求物，而不能絕物之求。吉㓙憂樂不自我而吉㓙。憂樂之兆，不能不因物而應。梁?則任物庇下，而爲物之所?者也，是其所以用天下者也。故爲聖人之才，出而用天下，則其爲物也太多，故將以窅然藏於聖人之道，必以外天下爲先，而後終之以不生不死也。莊子論四。

莊子之爲書，旣巳小天地，遺萬物，薄堯、舜，累周、孔，其於掃除名教之迹，蕩然無餘矣。以謂吾之所言，則近乎弃實有，著虚空，茫然無町畦，泊然絶物者，於此而無述焉，則天下後丗幾何而不驚且惑也。故終之以天下之篇，而道術之所以辨也。其曰古之道術有在是者，墨翟、禽滑，?之枯槁也。古之道術有在是者。宋鈃尹文之救丗也。古之道術有在是者。彭蒙田之去巳也。古之道術有在是者。?尹老?之愽大也。古之道術有在是者。莊周之寂漠變化也。五者小大不同。其爲一偏一也。老莊之道旣自列於一篇。而孔子之道獨不列於其間。嗚呼！此以見莊子之深知孔氏也。非知孔氏也，深於道故也。孔子之道，包是五者，施於天下，或藏之以神其用，或裁之以見於事，故迹雖徧於天下，人爲之敝，有時而極。然?百王，貫萬丗，而終莫能違之者，道備故也。此莊子所以不列於道術之一偏也。甞竊譬之，水之在天下，合而爲海，放而爲江河淮濟，衍而爲百川，豬而爲陂澤，釃而爲溝澮，道術之在天下，亦猶是也。海之於溝澮，小大有間矣，其爲水之一偏一也。孔子之道水也，蒸爲雲氣，升爲雨露，以濟以漑，以滋以濯，盖取於河海百川陂澮而用之耳矣。誰謂莊子非孔氏而絶中道哉？莊子論五：

莊子毁仁義，毀諸巳乎？曰：蹩躠踶跂，唯攘弃之，而天下元同，是毀仁義已矣。然而曰至義不物，至仁無親，逺而不可不居者義，親而不可不廣者仁，則周盖未甞毀仁義也。莊子滅禮樂，滅諸巳乎？曰：澶漫摘僻，唯不用而性情不離，是滅禮樂巳矣。然而曰禮以導行，樂以導和，禮之意。子貢不能知死不歌，墨子之所短，則周盖未甞滅禮樂也。聖人不死，大盗不止，是周絕聖之言也。然而以謂神全形全，聖人之道也。澹然無極，衆美從之，聖人之德也。通於天地，推於萬物，聖人之心也。手撓指頋，四方俱至，聖人之治也。天地之鑒，萬物之境，聖人之靜也。知窮知通，臨難不懼，聖人之勇也。其言如此，絶聖矣乎。任知則民相盗，去知以歸其天，是周弃知之言也。然而以謂眞人以之爲時，聖人以之爲孽，心徹爲知，知徹爲德，以恬飬知，以知飬恬。其言如此，弃知矣乎。豈特如是而已也。周之書言道而巳。故其要曰：有情有信，無爲無形，可傳不可受，可得不可見。長於上古，先於太極。或期之於稊稗，或極之於昬黙。是周之所言道也。然而曰道不可以言，言而非也，則周盖未甞言道也。豈唯未甞言道哉，其言未始有是非也。荒唐之言，謬悠之說，無端倪之辭，則莊周之言未甞是也。以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣，則莊周之言未甞非也。豈唯未甞有是非哉，亦未甞言也。彼其三十篇之書，精粗小大，靡所不具，惠子之所困，公孫之所驚，其言數萬，可謂多矣。然而曰：得魚忘筌，得兎忘蹄。安得忘言之士而與之言？則莊周盖又未甞言也。北山小集卷第十三。