服問第三十六

服問第三十六

正義曰案鄭目録云名曰服問者以其善問以知有服而遭喪所變易之節。此於別録屬喪服也。

傳曰至父母。

正義曰：此四　明從服輕重之異也。

傳曰，皇氏云：此言傳曰者，即前大傳之篇，則服術有六，不指其人。今各以其或可傳曰者，是舊□成□傳，記者引之，則非前大傳篇也。□多而刑五，喪多而服，　今記者?引此舊傳而記之。

有從輕而重，公子之妻爲其皇姑者，公子，謂諸侯之妾子也。皇姑，即公子之母也。諸侯在尊，厭妾子，使爲母練冠。諸侯?，妾子得爲母大功，而妾子妻不辨。諸侯存?，爲夫之母期也。其夫練冠，是輕也；而妻爲期，是重，故云有從輕而重也。而謂之皇姑者，皇，君也。此妾旣賤，若惟云姑，則有嫡女君之嫌。今加皇字，自明非女君，而此婦所尊與女君同，故云君姑也。

有從無服而有服，公子之妻爲公子之外兄弟者，謂公子之外祖父母也。公子被厭，不服已母之外家，是無服也。妻猶從公子而服公子外祖父母，從母緦麻，是從無服而有服也。

有從有服而無服，公子爲其妻之父母者，雖爲公子之妻，猶爲父母期，是有服也。公子被厭，不從妻服父母，是從有服而無服也。

注謂爲公子之外祖父母、從母緦麻。

正義曰：經唯云公子外兄弟，知非公子姑之子者，以喪服小記云：夫之所爲兄弟服，妻?，降一等。夫爲姑之子緦麻，妻則無服。今公子之妻爲之有服，故知公子之外祖父母、從母也。此等?，小功之服，凡小功者，謂爲兄弟。若同宗直稱兄弟，以外族，故稱外兄弟也。

傳曰母出則爲繼母之黨服者，此明繼母之黨，亦是舊傳之辭，事異於上，故更稱傳曰也。

三年之喪，旣練矣，有期之喪，旣葬矣者，謂三年之喪練祭之後，又當期喪旣葬之節也。

則帶其故葛帶者，故葛帶，謂三年練葛帶也。今期喪旣葬，男子則應著葛帶，與三年之葛帶麤細正同。以父葛爲重，故帶其故葛帶。絰期之絰者，謂三年練後，首絰旣除，故絰期之葛絰。若婦人練後，麻帶除矣，則絰其故葛絰，帶期之麻帶，以其婦人不葛帶故也。

服其功衰者，功衰，謂服父之練之功衰也。

注帶其至麤衰。

正義曰：三年旣練，期旣葬，差相似也者，三年旣練，要帶四寸，百二十五分寸之七，十六期之旣葬，其帶亦然，故云差相似。但父帶爲重，故帶其故葛帶也。云絰期之葛絰，三年旣練，首絰除矣者，以三年旣練，男子除於首，是男子首絰除矣，其首空，故絰期之葛絰，此文主於男子也。若其婦人，則首絰練之，故葛絰練後麻帶巳除，則要絰期之麻帶也。云爲父旣，練衰七升者，以間傳稱斬衰三□□□，卒哭，受以成布六升，□□旣□衰七升也。云母旣葬衰八?者，□　　□者誤，當云七升，故間傳云爲母䟽衰四升，受以成布七升，是旣葬受持爲母衰七升也。云凡齊衰，旣葬衰，或八升或九升者，以父之旣練，母之旣葬衰?七升，其齊衰仍有八升、九升，故更言之。八升者，是正服齊衰，或九升者，是義服齊衰也。云服其功衰，服麤衰者，功即麤也。言齊衰，旣有八升、九升服也。其麤者，謂七升父之衰也。經不云服其父衰，而云功衰者，經稱三年之衰，則父爲長子及父卒爲母?是三年。今期喪旣葬，反服其服，若言功衰，揔道三人，故不得特言服父衰也。母喪旣練，雖衰八升，與正服旣葬齊衰同，以母服爲重，亦服母之齊衰也。皇氏云：謂三年旣練之後，初遭期喪。今謂此經亦三年未練之前，初有期喪未葬，爲前三年之衰爲練?，至期旣葬，乃帶其故葛帶，絰期之葛絰也。必知其期喪未葬巳前，得爲三年練?者，雜記篇云：三年之喪，旣顈，其練祥?行。彼謂後喪示三年旣顈之後，得行前三年之喪練?，則知後喪期年未顈之前，得爲三年之喪而行練也。熊氏云：爲母旣葬，衰八升，言父在爲母也。今鄭注云：爲父旣練衰七升，爲母旣葬，衰八升矣。又經云三年之喪，旣練?，爲父，卒爲母。今熊氏云父在爲母，其義非也。

有大功之喪亦如之者，此明三年之喪練，後有大功之喪也。大功之喪者，爲大功喪旣葬，以前經云期之喪旣葬，則此大功之喪亦旣葬。不云旣葬者，從上省文也。亦如之者，言亦帶其故葛帶，絰期之葛絰也，故云亦如之。

注大功至?麻。

正義曰：言大功初死之麻，變三年練後之葛，首要?麻矣，故閒傳謂之重麻也。云期旣葬之葛帶者，謂大功旣葬葛帶以次差之，三寸有餘，三年練之葛帶，以次差之，則四寸有餘。大功旣葬，葛帶小於練之葛帶，故反服練之故葛帶也。又大功旣葬者，首絰四寸有餘。若要服練之葛帶，首服，大功旣葬之葛絰，旣麤細相似，不得爲五分去一，爲帶之差。故首絰與期之絰五寸有餘，進與期之旣葬同也。故云絰期之絰，是差次之冝也。此注亦主於男子矣。其婦人之服，於下間傳篇具釋也。云比雖變麻服葛大小同耳者，大功初喪服麻之時，首絰五寸餘，要帶四寸餘。大功旣葬之後，首絰應合四寸餘，要帶本合三寸餘。旣服練之，要帶四寸餘，則其首絰合五分加一□寸餘也。是大功初□、□麻、齊衰旣葬之葛，與初死之麻大小同□云□雖變麻服葛，大小同耳。云亦服其功衰者，亦上文也。服其功衰，謂服父之練衰也。以大功初喪者，衰七升、八升、九升，旣葬之後則有十升，然服父七升也。云凡三年之喪，旣練，始遭齊衰大功之喪，絰帶?麻者，間傳篇云：斬衰旣練，遭大功之喪，旣重麻。則知斬衰旣練，遭齊衰，灼然重麻，故云絰帶?麻也。此熊氏、皇氏之說，檢勘鄭意，其義然也。崔氏云：此經大功之喪，承前經之下，旣有三年之練，又有期喪旣葬，合大功旣葬之後，故帶其練之故葛帶，絰期之葛絰。於此經文其義得通，然於間傳之文，於義不合。案間傳斬衰旣虞卒哭，遭齊衰之喪，又云旣練遭大功之喪，文各別，則此經文大功唯據三年練後，不合期喪旣葬也。注云：男子絰期之葛絰，婦人帶期之葛帶。其誤者爲期絰期帶，謂其大功之絰，大功之帶。然於鄭注其義稍乖也，當以熊皇爲正也。

小功，無變也，謂凡常小功，無變於大功以上之服，言先有大功以上喪服，今遭小功之喪，無變於前服，不以輕服減累於重也。

麻之有本者，變三年之葛者，謂大功以上爲帶者，麻之根本并留之，合糾爲帶，如此者，得變三年之練葛。若麻之無本，謂小功以下，其絰澡麻斷本，是麻之無本，不得變三年之葛也。言變三年葛，舉其重者，其實期之葛有本者，亦得變之矣。

旣練遇麻斷本者，此明斬衰旣練之後，遭小功之喪，雖不變服，得爲之加絰也。旣練之後，遭遇麻之斷本，小功之喪，　　於免絰之者，以練無首絰，於小功喪有事於免之時，則爲之加小功之絰也。

旣免去絰者，謂小功以下之喪，斂?事竟，旣免之後，則脫去其絰也。

每可以絰必絰者，謂於小功以下之喪，當斂?之節，每可以絰之時，必爲之加麻也。旣絰則去之者，謂不應絰之時，則去其絰，自若練服也。

注雖無至服也。

正義曰：有事則免絰如其倫者，倫謂倫?，雖爲之不變服，其應免絰之時，如平常有服之倫?也。云免無不絰者，解經於免絰之，於是免之時必著絰，則大斂小斂之節，衆主人必加絰也。云絰有不免者，解經每可以絰必絰也。云絰謂不免，但云絰者，謂旣葬之後，虞及卒哭之節，但著絰，不有免，以服成故也，是絰有不免者也。

小功不易喪之練冠者，言□功以下之喪，不合變易三年喪之練冠，其期之練冠亦不得易也。

□免則絰其緦小功之絰者，謂如當緦小功□免之節，則首絰其緦與小功之絰。所以爲後喪緦絰者，以前喪練冠，首絰巳除故也。上經云小功不易，明緦不易。下經云緦小功之絰，兼言緦者，恐免絰不及緦故也。前經巳云於免絰之，此經又云如免則絰者，前經但云絰，不云練冠，恐小功以下不得改前喪練冠，故重言之也。因其初葛帶者，言小功以下之喪，要中所著，仍因其初喪練葛帶，上文云期喪旣葬則帶練之，故葛帶。此小功以下之喪，亦著練之初葛帶，不云故而云初者，以期初喪之時，變練之葛帶爲麻，期旣葬之後，還反服練之故葛帶，故言故也。謂其小功以下之喪，不變練之葛帶，故云初葛帶也。

緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛者，謂以輕喪之麻，本服旣輕，雖?喪之麻，不變前重喪之葛也。以有本爲稅者，稅謂變易也。所以緦之麻不變小功者，以其緦與小功麻經旣無本，不合稅變前喪。唯大功以上麻絰有本者，得稅變前喪也。

注稅亦至易也。

正義曰：云稅亦變易者，以一經之内，有變有稅兩文，故言稅亦變易也。云此要其麻有本者，乃變上耳者，麻有本，謂大功以上麻。絰有本，爲重下服，乃變上服。大功得變期，期得變三年也。云雜記曰有三年之練冠，則以大功之麻易之者，所以引此者，欲明大功之麻，非伹得易期喪之葛，亦得易三年練冠之葛也。殤、長、中變三年之葛者，此論成人小功緦麻，不得易前喪之葛，又論殤在小功緦麻，得易三年葛也。殤長中者，謂本服大功之喪，今乃降在長、中殤，男子則爲之小功，婦人爲長殤小功，中殤則緦麻，如此者，得變三年之葛也。

終殤之月筭者，謂著此殤喪服之麻，終竟此殤之月筭數如小功則五月，緦麻則三月。

而反三年之葛者，此著麻月滿，還反服三年之葛也，　　是非重麻。爲其無卒哭之稅者，言服殤長、中之麻不改，又變三年之葛，是非重此麻也。所以服不改，又變前喪葛者，以殤服質略，初死服麻巳後，無卒哭之時，稅麻服葛之法，以其質略，其文不縟故也。下殤則否者，以大功以下殤，謂男子婦人俱爲之緦麻，其情旣輕，則不得變三年之葛也。案上文麻之有本，得變三年之葛，則齊衰下殤雖是小功，亦是麻之有本，故喪服小記云：下殤小功帯　麻不絶本。然齊衰下殤乃變三年之葛。今大功長殤，麻旣無本，得變三年之葛者，以其殤服質略，無虞卒哭稅，故特得變之。若成人小功緦麻，麻旣無本，故不得變也。

注謂大至服緦。

正義曰：知大功之親爲殤在緦小功者，以前文云緦小功，不得變上服，則此得變三年之葛，亦是緦麻小功也。殤長中在小功緦者，本大功之親耳。云正親親也者，以大功之親其殤所以得變三年之葛者，以大功是正親親，故重其殤也。云三年之葛，大功變旣練者，則雜記篇云三年之練冠，則以大功之麻易之是也。云齊衰變旣虞卒哭者，齊衰初喪，得變三年旣虞卒哭，則下間傳篇云斬衰之喪，旣虞卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特是也。云爲殤未成人，文不縟耳者，縟謂數也，謂禮文繁數。若成人以上，則禮繁數，故變麻服葛。今殤是未成人，唯在質略，無文飾之繁數，故不變麻服葛也。云男子爲大功之殤，中從上，服小功；婦人爲之中從下，服緦者，喪服傳文。

君爲天子三年者，謂列國諸侯之君爲天子三年也。

夫人如外宗之爲君也者，言諸侯夫人爲天子，如諸侯外宗之婦爲君也。諸侯外宗之婦爲君期，則夫人爲天子亦期也，故云如外宗之爲君。諸侯爲天子服斬衰，喪服正文，此記載之者，謂以夫人如外宗之爲君，起文以君與夫人，故知將欲明諸侯夫人爲天子，故載君爲文之首也。

注外宗至南面。

正義曰：外宗，君外親之婦也者，其夫旣，是君之外姓，其婦即是外宗也。云其夫與諸侯爲兄弟服斬，妻從服期者，謂夫與諸侯爲兄弟之親在於他國，諸侯旣死，來爲之服，當尊諸侯，不繼本服之親，故?服斬，其妻從服期也。云諸侯爲天子服斬，故夫人亦從服期，是爲夫之君如外宗也。熊氏云：凡外宗有三，案周禮外宗之女有爵通?，大夫之妻，一也。雜記云，外宗爲君夫人，猶内宗，是君之姑姊妹之女，舅之女、從母之女?，爲諸侯服斬，爲夫人服期，是二也。此文外宗是諸侯外宗之婦也。若姑之子婦，從母之子婦，其夫是君之外親，爲君服斬，其婦亦名外宗，爲君服期，是三也。内宗有二者，案周禮云内女之有爵，謂其同姓之女，悉是一也。雜記云内宗者，是君之五屬之内女，是二也。引喪大記曰外宗房中南面者，證外宗之義也。

丗子不爲天子服者，此明諸侯世子有繼丗之道，所以遠嫌下爲天子服也。

君所主夫人、妻、大子、適婦者，此三人既正，雖國君之尊，猶主其喪也，非此則不主也。二妻，欲見大夫以下亦爲妻及適子、適婦爲主也。

大夫之適子爲君、夫人、太子如士服者，此明大夫適子爲君、夫人、大子之服，是大夫無繼丗之道，其子無嫌，得爲君與夫人及君之大子著服，如士服也。

君之母非夫人，則羣臣無服者，若君母是適夫人，則羣臣爲服期。今君母非夫人，君爲之服緦，則羣臣爲之無服也。唯近臣及僕驂乗從服者，近臣，謂?寺之屬。僕，御車者也。驂，車右也。君之母非夫人，貴臣乃不服，而此諸臣賤者，隨君之服也，故云從服。

唯君所服。服也者，君服緦，則此等之人亦服緦，故云唯君所服服也。

注妾先至不可。

正義曰：妾，先君所不服也。天子諸侯爲妾無服，唯大夫爲貴妾服緦，故知妾先君所不服。云禮，庶子爲後，其母緦者，案喪服緦麻章云庶子爲父後者爲其母是也。云言唯君所服，伸君也者，若其不爲後，則爲母無服，故喪服云：公子爲其母練冠麻衣縓縁。今以爲君得著緦麻服，是伸君之尊也。君旣服緦，是近臣得從君服也。此謂禮之正法。云春秋之義，有以小君服之者，鄭旣以正禮言之，又别春秋之時不依正禮者。有以爲小君之服，服其妾母者，是文公四年夫人風氏薨，是僖公之母成風也。又昭十一年夫人歸氏薨，是昭公之母齊歸也。?亂丗之法，非正禮也。案異義云：妾子立爲君，得尊其母，立以爲夫人否？今春秋公羊旣說，妾子立爲君，母得稱夫人。故上堂稱妾，屈於適也；下堂稱夫人，尊於國也。云子不得爵命父，妾子爲君，得爵命其母者，以妾在奉授於尊者，有所因縁故也。榖梁傳曰：魯僖公立妾母成風爲夫人，是子爵於母，以妾爲妻，非禮也。故春秋左氏說成風妾得立爲夫人，母以子貴，禮也。許君謹案：舜爲天子，瞽瞍爲士，起於士庶者，子不得爵父母也。至於魯僖公得尊母成風爲小君，經無譏文，從公羊、左氏之說，鄭則從榖梁之說，故異義駮云：父爲長子三年，爲衆子期，明無二適也。女君卒，繼攝其事耳，不得復立爲夫人。如鄭駮之言，則此云春秋小君服之者，是灼然非禮也。云時若小君在，則益不可者，其小君無而以夫人服之，巳爲不可。今小君旣在，而以夫人服妾母，彌益不可，故云益不可也。

公爲?大夫錫衰以居者，北明□爲?，大夫之喪，成服之後，著錫衰以居也。

出亦如之者，出謂以他事而出，不至喪所，亦著錫衰。其首則服皮弁，　　當事則弁絰者，君行往弔?，大夫當大斂及?，并將葬啓?，當如此之事，則首著弁絰，身衣錫衰，若於士，雖當事，首服皮弁，故士喪禮云君視大斂，注云皮弁服襲裘是也。

大夫相爲亦然者，亦如君於?大夫也，不當事則皮弁，當事則弁絰，故雜記云大夫與?亦弁絰是也。大夫於士，士雖當事，亦皮弁也。

爲其妻往則服之，出則否者，謂公於?大夫之妻及?大夫相爲其妻，往臨其喪，則服錫衰，不恒著之以居，若餘事之出，則不服也。言居亦不服，其當?斂之事，亦弁絰也。

凡見人無免絰者，謂已有齊衰之喪，無免，去絰重故也。

雖朝於君，無免絰者，以絰重，縱往朝君，亦無免脫於絰也。

唯公門有稅齊衰者，謂已有不杖齊衰之喪，　　公門稅，去其衰，絰猶不去也。若杖齊衰及斬衰，雖入公門，衰亦不稅也。其大功，非但稅衰，又免　　也。

傳曰：君子不奪人之喪，亦不可奪喪也。解朝君無免絰之意，引舊記以明之，言君所以許臣不免絰而入朝，以君子之人以已恕物，不可奪人喪禮，使之免絰，故許著絰也。亦不可奪喪也，非但不奪人喪，亦不可自奪喪，所以已有重喪，猶絰以見君，申已喪禮也。

注有免至絰也。正義曰：謂不杖齊衰者。案下曲禮篇云：苞屨不入公門，藨屨。杖齊衰之屨，旣不得入也。此云稅齊衰，明不杖齊衰也。云於公門有免齊衰，則大功有免絰也者，鄭以絰重於齊衰，不杖，齊衰雖脫，亦不免絰，以差次約之，則大功非但脫衰，又免去其絰也。

罪多至列也者，列，等也。言罪之與喪，其數雖多，其限同五，其等列相似，故云列也。