儀禮䟽卷第三十

儀禮䟽卷第三十

唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈　公彦，　等撰

䟽衰至年，者　注䟽猶麤，也　釋曰此齊？衰三年章以，輕於斬故次斬後，䟽猶麤也麤衰者案。上斬衰章中，爲君三，?半。麤衰，鄭注雜記云，微細焉則屬於，麤則三?正服，斬不得麤名，三?半成布三。?微細，則得麤。稱麤：衰爲在三?斬，内以斬。爲正故没，義服之麤至此四?始見麤，也若然爲，父哀極直見深痛，之斬不没人，功之麤至於。義服斬衰之等。乃見：麤稱至於大功小功更，見人功：之顯緦麻極，輕又表，細密之。事皆爲哀有深淺故、作文不，同也斬衰先言斬者，一則見先斬其布。乃作衰裳二則見爲，父極哀先，表斬之深重此齊，衰稍輕。直見造衣之法衰裳，旣就乃始，緝之是以斬衰。斬在上齊，衰齊在下。牡麻絰者斬衰絰不言麻此齊衰，絰見麻者彼有杖杖亦，苴故不。得言麻此絰文孤，不兼杖故，得言麻也云冠。布纓者案，斬衰冠繩纓退，在絞帶下使，不蒙苴齊，冠布纓無此，義故進。之使與絰同，處此布纓。亦如上繩纓以一條爲，武垂下爲，纓也云削杖，布帶者並不取蒙苴之。義故在常，處但杖實是，桐不言桐者、以斬、衰杖，不言竹使蒙苴故闕。竹字此旣不取蒙，苴亦不言桐者，欲見母比，父削殺之義故亦没桐，文也布帶者亦象革帶以七。?布爲之此即下，章帶縁各視其冠是也齊斬不言。布此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩故此須，言用布之事也䟽，屨者䟽取。用草之義即爾，雅云䟽不熟之。䟽若然注云䟽猶麤，者直釋經䟽衰而。巳不釋䟽屨之䟽，若然斬衰章言菅屨見草體者以。其重故見草體舉，其惡貌此言䟽以其稍，輕故舉草之揔稱。自此以下各舉差，降之冝故不杖，章言麻屨，齊衰三月；與大功同，繩屨小功緦。麻輕又没，其屨號，言三年者：以其爲母稍輕故表其。年月若然父，在爲厭降。至期今旣父卒直。申三年，之衰猶不，申斬，者以天無二日家無二，尊也是以父雖卒，後仍以餘尊。所厭直申三年不得申，斬也云者者亦如斬衰，章文明者爲下出也　傳，曰至菲也，　注沽猶至異數　釋，曰緝則今人，謂之爲緶也上章傳先。云斬者何不緝，也此章言齊對斬，故亦先言齊者，何緝也云，牡麻者枲麻也。者此枲對上章苴苴是惡色，則枲是好。色故閒傳云斬，衰貌若苴齊衰，貌若枲：也云牡麻，絰右本，在上者上章爲父，左本在下。者陽統於内則此，爲母隂統於外故右。本在上也，云䟽屨者藨蒯之，菲也者藨是草名案玉藻。云履蒯席則，蒯亦草?云，冠尊加其：麤麤功大，功也者此，鄭雖據齊，衰三年而。言冠尊加服皆同，是以衰裳?數?。少冠之、?數?多冠在首？尊旣冠從首，尊故加飾而，?數?多，也斬，冠六?不言。功者六，?雖是齊之末未得，沽稱故不見人。功此三年齊冠。七?：初入大功之境：故言沽功始，見人功沽麤。之義故云麤功見。人功麤大不精者也云齊衰不，書受月者亦天，子諸侯，卿大夫士，虞卒哭異，數者其義說。與斬章同，故云亦也　父卒，則爲母　注。尊得伸也　釋，曰此章專爲。母三年重於期故在，前也直云父，卒爲母足矣而云則者欲見。父卒三年之内而母卒仍服，期要父服除後而母死，乃得伸三年故云。則以，差其義也，必知義如此者，案内則云女子十。有五而笄二十而，嫁有：故二十三年而嫁注，云故謂父母，之喪言二十三而，嫁不止一喪，而巳故，鄭并云父母喪，也若前遭母。喪後遭父喪，自然：爲母期爲，父三年二十三，而嫁可知若前遭父服，未闋即得爲母三，年則是有。故二十四而嫁，不止二十三也知，者假令女年二，十二：月嫁娶之。月將嫁正月而遭。父喪并後年正月，爲十三月小祥又，至後年正月。大祥女年二十二，欲以二，月將嫁，又遭母喪。至後年正月十三，月大祥女年二十三將，嫁此是父服將除遭母。喪猶不：得爲申三年況，遭父、喪在，小祥之前何得，即申三年，也是父服未。除不，得爲母三年之驗一，也又服問注，曰爲母，旣葬衰八，?亦據父卒，爲母與父在爲母同五?，衰裳八?，冠旣葬以其冠，爲之受衰八?是。父卒爲母未得，伸三年之。驗二也閒傳云。爲母：旣虞卒哭衰七?者乃是，父服除後，乃爲母申三年初死衰四?，冠七?旣葬以其冠爲之，受衰七?。與此經同是，父服除後爲母乃申，三年之驗是三也諸。解者全不得思，此義妄解則文說義多，塗皆爲謬也云尊得伸者得。伸三年猶未伸斬　繼，母如母　釋曰繼母本非，骨肉故次親母，後謂己母早卒或，被出之後。繼續已母喪之，如親母故云，如母但父卒之後如母明父在。如母可，知下期章不言者舉，父没後明父，在如母可知，慈母之義亦然，皆省文也故皆舉後以明前，也若然直，言繼母載在三年，章内自，然如母可知而言。如母者欲，見生事死事一皆如己母傳曰至殊也　釋曰傳發問。者以繼母本是路人今來，配父輒如己，母故發斯，問荅云繼母配，父即是片合之義旣與己母無別故孝子不。敢殊異之也：　慈母如母　釋曰慈母非父。片合：故次後也云如母，者亦生禮死。事皆，如已母　傳曰至命，也　釋曰傳，別舉傳者是子？夏引舊傳證成已義故也欲見慈母，之義舊巳如此故須重之如己母也，云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩，慈深則能養他。子以爲己子，者也若未經，有子恩慈淺則，不得立後而養他，不云君命妾，曰而云父者對，子而言父故言父也必。先命母者容子小未。有所：識乃命之或養，子是然。故先命母也云若。是則生養之，終，其身。者案内則，云孝子之身。終終身，也者非，終父母之身終。其身也彼終其身爲終孝，子之身此，終其身下。乃云如。母死則喪之三。年則：以慈母輕於繼，母言終。其身唯據終慈母，之身而巳明，三年之後不復如，是以小記云慈母，不丗祭亦見。輕之、義也云如母貴父之命，也者一非骨，血之屬二非配，父之尊但。唯貴，父之命故也傳所引，唯言妾之子與。妾相事：者案喪服小記。云爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶，母可也鄭云縁，爲慈母後。之義父之妾無，子者亦，可命己，庶子爲後，又云即庶，子爲後此皆子，也傳重而巳不。先命之與適妻使爲，母子也若然此，父命妾之文兼有庶母祖庶母但，不命女。君與妾子爲母子而巳，　注此主至伸，也　釋曰鄭。知此，主謂大夫士之妾。妾子之無，母父命：爲母子者知非，天子諸侯之妾，與妾子者。

案下記云，公子爲其母。練冠麻衣縓縁旣，葬除之。父没乃大功，明天子庶子，亦然何有，命爲母。子爲之三年乎，故知主謂大，夫士之妾。與妾，子也云其使，養之不命爲母，子則。亦服庶母慈己，之服可也。

者小功章云君子子爲，庶母之慈己，者注云君子子。者大夫及公子之，適妻子彼謂適。妻子備三母有師，母慈母保。母慈居中，服之則師母保母服可，知是，庶母爲慈。母服小，功下云其不慈己則緦可也。是大夫之適妻子不命爲。母子：慈己加服小功若，妾子爲。父之妾慈己。加服小功可，知若不慈，己則緦麻矣士爲庶，母緦麻章，云士爲庶母傳。曰以名，服也故此云不。命爲母子則。亦服庶母慈己。者之：服可也云大夫，之妾子。父在爲其母大功者大，功章云大夫，之庶子爲。其母是大功，也云士之妾子爲其，母期矣者期，章云父在爲，母不可言士。之妾子爲其，母鄭知，者推究其理大夫妾。子厭降爲母。大功：士無厭降明如衆，人服期也云父卒則皆。得伸也者士父在，巳伸矣但大夫。妾子父在大，功者父卒則與士皆，得伸三年也，　母爲長子　釋曰長子。卑故在母下但。父爲：長子在斬章，母爲長子在，齊衰以子，爲母服齊衰母爲。之不得過於子爲己故，亦齊衰也若然長子與衆子，爲母父在期若夫在爲長，子豈亦不得過，於子爲己服期。乎然者子爲，母有降屈。之義，父母：爲長子本爲，先祖之。正體無厭降，之義故不得以，父在屈至，期明母爲長，子不：問夫之在否也傳曰，至降也　釋曰云，何以三，年者此亦。問比例父母，爲衆子期，等是子此，何以獨三年云父之。所不降母亦不，敢降也者斬，章又云何以三。年荅云正體於。上將：所傳重不，降故於母亦云不，敢降故荅云父之所不降母，亦不敢降若然夫不敢，降妻亦不，敢降而云父母，者以其父母各自，爲子故父母，各云何以三年。而問之是，以荅各據父母，爲子而言，不據夫妻，也　注不敢至正。體　釋曰云不敢以己，尊降祖禰之正體，者上傳於父巳：荅云正體於上是，以鄭解母不降。亦與：父同以夫婦一體，故下降之義，亦等　䟽衰。至期，者　釋曰案下。章不言䟽衰，巳下者還，依此經所陳唯，言不杖及麻屨異，於上者此章䟽衰巳下。與前章不殊唯期一字，與前三年，有異今不直。言其異而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐。服制，亦多不同故，須重列七。服者也但此章雖，止一期而禫杖具有案，下雜記云，期之喪十一月，而練十三月。而祥十，五月而禫，注云此謂，父在爲母即是。此章者也母之與父，恩。愛本：同爲父所厭屈，而至期是以雖屈，猶申禫杖也爲，妻亦申妻，雖義，合妻乃天夫爲。夫斬，衰爲妻報以禫杖，但以夫尊妻，卑故齊斬有異　傳曰至。其冠釋，曰云問者，曰何冠也者此還子夏之問荅。而言問者曰。者子：夏欲，起發前人使之開悟故，假他問荅己，之言也云曰。齊衰大功冠，其受。也者降服齊，衰四?冠七?，旣葬以其，冠爲受衰七?冠八。?正服齊衰五，升冠八，?旣葬以其冠。爲受衰八?冠：九?義服，齊衰六?冠。九?旣葬以其冠爲受受服衰九，?冠，十升降，服大功衰、七?、冠十，?旣葬以其冠爲。受受衰，十?冠十一?，正服大功衰八?，冠十?旣葬，以其冠爲受受，衰十?冠十。一?義服，大功衰九。?冠十一，?旣葬以其冠爲受受衰十一，?冠十二?。以其初死，冠?皆與，旣葬衰升數同故云。冠其受也，大功亦然云緦麻。小功冠其，衰也者以，其降服小。功衰十?正，服小功衰十一?義。服小功衰十，二?緦麻十五?，抽其半七?。半冠皆與：衰?數同，故云冠其衰也。義䟽備於，下記，也云帶縁各，視其冠者帶，謂布帶象革，帶者縁謂喪，服之内中衣縁用布縁，之二者之布，?數多少視，猶比也各比，擬其冠也然本問齊衰之冠因荅，大功與緦麻小，功并荅帶縁，者子夏欲因問，博陳其義、是以假問荅異常，例也　注問之至布纓　釋曰，云問之者見斬衰。有二其冠同，皆下記云，斬衰三?三?有半冠六?是其冠。同也云今齊衰，有四章不知其冠之異同爾者下記。

云齊衰四?其冠，七?旣葬以其冠爲受受衰七。?冠八?唯見此降服齊，衰不見正服義服及三月齊。衰一章不見以不，知其冠之異，同故致此問也云縁如深衣之縁，者案深衣。目録云深衣連衣裳，而純，之以采素純。曰長衣有表則，謂之中衣，此旣在喪服之内則是，中衣矣而，云深衣以其。中衣與深衣同是連衣裳其制大，同故就深衣有篇。目者而言之案，玉藻云，其爲長中，繼揜尺注云其爲長衣？中衣則繼袂揜，一尺若今褎：矣深衣則縁而巳，若然中衣與長衣，袂皆手外長。一尺案檀、弓云、練時鹿裘衡長，袪注云袪，謂褎縁袂，口也練而爲裘。橫廣之又長之，又爲袪則先，時狹短無袪可知若然此。初喪之，中衣縁亦狹短，不得如：玉藻中衣繼袂揜，一尺者也但吉時。麛裘即凶時鹿裘。吉時中衣深，衣目録云，大夫以上，用素士中，衣不用布，縁皆用采況喪。中縁用布：明中衣亦用布，也其，中衣用布雖無明文亦當視，冠若然直言縁視，冠不言中衣縁用。采故特言縁用，布何妨喪時中衣亦。用布乎云今文無冠布纓，者鄭注儀禮從經今文。者注内疊出，古文不從古，文若從經古，文者注内，疊出今文不從今文此，注旣疊出，今文明不從今，文從經古文有。冠布纓爲正也，　父在爲母　釋，曰斬章直言父即知子爲之、可知今此言。母亦知子爲，之而言父，在爲母者欲，明父母恩愛等，爲母期者，由父在厭故爲母，屈至期，故須言，父在爲母也　傳曰至。之志也釋曰上，章巳論斬衰不，同訖故傳直，言何以期，而不三年。決之也屈也者荅，辭以家無二尊故於母。屈而爲期是以云至尊，在不敢伸其私尊，也解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊明子：於父母本尊，若然不直言尊而，言私尊者其父非，直於子爲至尊妻於、夫亦、至尊。母則於子爲尊夫不尊之直據子而言故，言私尊。也若。然夫妻敵體而言屈。公子爲母練，冠在五服之。外不，言屈者舉尊以見卑，屈可知大夫妾。子爲母大功，亦斯?也。云父必三年然後娶達子之志；也者子於母屈，而期心喪猶三年故父雖。爲妻，期而除三年，乃娶者通達子：之心喪之，志故也，不云心而，言志者心者萬。慮之揔喜，怒喪樂好惡，六情皆是，情則爲志母，雖一期哀猶，未絶，是六情之中。而哀偏在故云，志也不云心、也左氏傳、晉叔向云、一歳王有三年，之喪二據大子。與穆后天子爲后亦，期而云、三年。喪，者據。達子之志而言，三年也　妻，傳曰至親也，　釋曰妻卑於母。故次之夫：爲妻年月禫杖亦與母，同故同章也。以其出嫁天夫爲夫斬故夫爲之，亦與父在爲母同傳曰何以。期也者：傳意以妻，擬母母是。血屬得期：恠妻義合亦，期故發。此之傳也此問異，於常例上問母直，云何以期今云。爲。妻乃云何，以期者雷氏，云妻卑以擬同於母故。問深於常也云：妻至親也荅，以妻至親故同於母言妻，至親者妻旣移天齊體。與己同奉宗廟爲萬，丗之主故云至親也　注。適子至庶，子　釋曰云適子父在則爲妻不杖以父爲之，主也者不杖章之文也又引，服問者鄭彼注。云言妻見大，夫巳下亦爲此，三人爲喪主也若士卑爲此。三人爲喪主，可知若然，至此經爲，妻非直是庶，子爲妻欲見兼有，適子父没。爲妻在其，中云父在，子爲妻以杖，即位謂庶子者案。喪服，小記云父在子爲妻以、杖即、位可、是也引之，者證經云是天子巳下至士庶，人父皆不爲，庶子之妻爲喪，主故夫皆爲。妻杖得伸也　出妻之子，爲母　釋曰，此謂母犯七出去，謂去夫氏或，適他族或。之本家子從而爲，服者也七出者無子一也淫泆，二也不事，舅姑三，也口舌四也盜竊，五也妬忌六，也惡疾七也天，子諸侯之，妻無子不出唯有六出、耳雷氏云。子無出母之義故，繼夫而言，出妻之子也傳，曰至私親也　釋曰云出，妻之子爲母期則，爲外祖父母，無服者傳意，似言出妻即。是絶族，故於外祖可以無服恐人，疑爲之服，故傳明言之也又。云傳曰者子夏引，他舊：傳證成己義云，絶族者嫁來。承奉宗廟與族。相連：綴今出則與，族絶故云絶族也無，施服者傍，及爲施以母爲。族絶即無傍，及之服也云親，者屬者舊，傳解母。被出猶爲之服也云出，妻之子爲父後者則爲出母，無服，者舊。傳釋爲父後者謂，父没適子承重，不合爲出母服意云傳曰，者子夏釋舊傳意云。與尊者爲一體者不言與，父爲。體而言與尊者上斬衰章巳有傳云，正體於上將所傳重釋相承父，祖巳上皆是尊者，故不言父也但事。宗廟祭祀者不：欲聞見凶人故雜，記云有死於宮中。三月不祭況有故可，得祭乎是以不，敢服其私親也。父巳與母無親子獨親，之故云私，親也　注在，旁至絶道　釋，曰云在旁而及曰。施者，詩云莫莫：葛藟施于條枚蔦與女。蘿施于松上皆是在旁而及曰。施此以母爲主旁及外，祖今母巳絶，族不復及在，旁故云，無施服也。云親者屬母子至親，無絶道者屬猶，續也孝經云。父母生之續莫大焉故，謂母子爲屬對父，與母義合有絶，道故云母。子至，親無絶道父卒繼母嫁，從爲之服報，釋曰云父卒繼母嫁，者欲見此母。爲父巳服斬衰三年，恩意之極故子爲。之一期得伸禫杖但，以不生己父卒改嫁故，降於己母雖父卒後不，伸三年一期而巳云從爲之服。者亦，爲本是路人暫時之與父片合父卒還嫁便是，路人子仍，著服故，生從爲之。文也報者喪服上，下并記云：報者，十有二無。降殺之差感恩。者皆：稱報若，此子念，繼母恩終。從而爲服，母以子恩，不可降殺即生報文，餘皆放此　不？杖麻屨者　注此亦，至於上，　釋曰案上斬章布，緫箭笄亦是異於上。鄭不，言之至此乃注者彼亦，是異於上，不言者以下文，更有公士大，夫之衆臣，爲其君布帶，繩屨亦是異於。上同是斬，衰而有二文皆異，故不得言，異於上直注，云此妻妾女子子異於男。子而巳此則，雖是別章唯此二。事異於上故得，言之也此。不杖章輕於上禫杖，故次之又云此章，與上章雖杖與不杖不，同其正服。齊衰裳皆同，五?而冠八?則，不異也必知父在爲母不衰四?，冠七?與上。三年齊，衰同者見，鄭注雜、記云、士以，臣從君服之齊。衰爲其母與兄弟是。父在爲母與兄弟同正服五?八?之驗也，又鄭注服問云爲母旣葬衰八?是初死衰五?冠八?旣葬以其冠爲受受衰八?冠九?是亦爲母同正服衰五?之驗也又案此章云不杖麻屨鄭云言其異於上則上章下䟽衰之等，亦同又是爲母█唯期而巳祖爲孫止大功孫爲祖旣䟽何以亦期荅云至尊也者，祖爲孫降至大功似父母於子降至期祖雖非至親是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孫之至尊故直云至尊也丗父母叔父母　釋曰丗叔旣卑於祖故次之伯言丗者欲見繼丗爲昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報爲䟽故不言報也傳曰至名服也　釋曰傳發何以期問比例者雷氏云非父之所尊嫌服重故問也不直云何以言丗父叔父者以經揔言而傳離釋故二文欲別問也云與尊者一體也者雖非至尊旣與尊者爲一體故服期不言與父爲一體者直言尊者明父爲一體也爲與二尊故加期也云然則昆弟之子何以亦期也者以丗叔父與二尊爲體故加期昆弟之子無此義何以亦期故恠而致問也云旁尊也不足以加尊焉故報之也者凡得降者皆由己尊也故降之丗叔非正尊故生報也云父子一體巳下云云傳云此者上旣云一體故傳又廣明一體之義凡言體者若人之四體故傳解父子夫妻兄弟還比人四體而言也云父子一體也者謂子與父骨血是同爲體因其父與祖亦爲一體又見丗叔與祖亦爲一體也云夫妻一體也者亦見丗叔母與丗叔父爲一體也云昆弟一體也者又見丗叔與父亦爲一體也故馬云言一體者還是至親因父加於丗叔故云昆弟一體因丗叔加於丗叔母故以夫妻一體也因上丗叔是旁尊故以下廣明尊有正有旁之義也人身首足爲上下父子亦是尊卑之上下故父子比於首足因父子兼見祖孫故馬云首足者父尊若首加祖在期子卑若足曽孫在緦也云夫婦牉合也者郊特牲云天地合而后萬物興焉是夫婦半合子?生焉是半合爲一體也云昆弟四體也者四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四體也云故昆弟之義無分者此傳兄弟有合離之義以手足四體本在一身不可分別若昆弟共成父身亦不可分別是昆弟之義不合分也云然而有分者則辟子之私也者昆弟理不合分然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故須分也云子不私其父則不成爲子者内則云子事父母雞初鳴咸盥漱櫛纚笄緫朝事父母若兄弟同在一宮則尊崇諸父之長者第二巳下其子不得私其父不成爲人人之子之法也云故有東宮有西宮云云案内則云命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔別亦爲四方之官也云丗母叔母何以亦期也以名服也者二母是路人以來配丗叔父則生母名旣有母名則當隨丗叔而服之故云以名服也　注宗者至如之　釋曰案喪服小記云繼別爲大宗繼禰爲小宗大宗繼別子之後百丗不遷之宗在五服之内者族人爲之月筭如邦人如爲齊衰齊衰三月章宗子是也小宗有四皆據五服之内依常著服五丗別髙祖則別事親者今宗子在期章之内明非大宗子是丗父爲小宗典宗事者也云爲姑姊妹在室亦如之者大功章云爲姑嫁大功明未嫁在此期章若然不見姑者雷云不見姑者欲見時早出之義　大夫之適子爲妻　釋曰云大夫之適子爲妻在此不杖章則上杖章爲妻者是庶子爲妻父没後適子亦爲妻杖亦在彼章也　傳曰至不杖　釋曰恠所以期發比例而問者大夫衆子爲妻皆大功今令適子爲妻期故發問也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有適婦注云適子之妻是父不降適婦也云子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也云何以不杖也者旣不降恠不杖故發問也父在爲妻不杖者父爲適子之婦爲喪主故適子不敢伸而杖也服問云君所主夫人妻大子適婦是大夫爲適婦爲喪主也故子不杖也若然此適子爲妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵爲降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知　注大夫至出降釋曰云大夫不以尊降適婦者重適也者此解經文所不降適子之婦對大夫爲庶子之婦小功是尊降也云凡不降者謂如其親服服之者謂依五服常法服之云降有四品者鄭因傳有降不降之文遂揔解喪服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯爲正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫爲衆子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻下記云公子爲其母練冠麻麻衣縓縁爲其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子爲從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟爲從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟爲母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義旣以旁尊又爲餘尊厭也云爲人後者女子子嫁者以出降者謂若下文云爲人後者爲其父母報又下文云女子適人者爲其父母昆弟爲父後者比二者是出也凡大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父爲主故降入不杖章是以進之在昆弟上也　昆弟　注昆兄至如之　釋曰昆弟卑於丗叔故次之此亦至親以期斷云昆兄也者昆明也以其次長故以明爲稱弟弟也以其小故以次弟爲名云爲姊妹在室亦如之者義同於上姑在室也　爲衆子，注衆子至其首　釋曰衆子卑於昆弟故次之注兼云女子之義如上姑姊妹但上注鄭云在室此不云在室可知故略不言也昆弟衆子及下昆弟之子者皆不發傳者以其同是一體故無異問姊妹女子子在室不見者亦如上姑不見雷氏云欲見出當及時又大功章見姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故略之也云士謂之衆子未能逺別也者經不云士鄭云士者喪服平文是士故言士可知也云大夫則謂之庶子降之爲大功者下文大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子國君不服之者以其絶旁親故知不服若然經所云唯據士也引内則者案彼云子生三月之末擇日翦髮爲鬌以見於父若冢子生則見於正寢其日夫妻共食具視朔食天子則大牢諸侯則少牢大夫特牲士特豚冢子未食而見必執其右手咳而名之執右明授之室事退入夫之燕寢乃食下云其非冢子皆降一等云適子庶子巳食而見必循其首者不授室事故也而鄭注未食巳食急正緩庶之義言冢子猶言長子通於下也彼言適子謂適妻所生第二巳下庶子謂妾子也引之者證言庶子是別於適長者也　昆弟之子　注檀弓至進之　釋曰昆弟子䟽於親子故次之丗叔父爲之此兩相爲服不言報者引同己子與親子同故不言報是以檀弓爲證言進者進同己子故也　大夫至昆弟　注兩言至爲弟　釋曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二巳下當直云昆弟不言庶也云兩言之者以其適妻所生適子或長於妾子或小於妾子故云兩言之適子或爲兄或爲弟是以經昆弟並言之　傳曰至降也　釋曰云父之所不降者即斬章父爲長子是也云子亦不敢降者於此服期是也發何以傳者餘兄弟相爲皆大功獨爲適服期故發問比例之傳也　注大夫至爲之釋曰云大夫雖尊不敢降其適重之也者釋傳父之所不降云適子爲庶昆弟巳下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也如大夫爲之皆大功也　適孫　釋曰孫卑於昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖爲之期　傳曰至如之　釋曰傳云何以問比例者亦爲衆孫大功此獨期故發問也云有適子者無適孫者謂適子在不得立適孫爲後也云孫婦亦如之亦謂不立之故云亦如之也　注周之至期也　釋曰云周之道適子死則立適孫是適孫將上爲祖後者也者此釋祖爲孫服重之義言周之道對殷道則不然以其殷道適子死弟乃當先立故言周之道也云長子在則爲庶孫耳者旣適子在不得立孫明同庶孫之例云凡父於將爲後者非長子皆期也者案喪服小記云適婦不爲舅後者則姑爲之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也是以鄭云凡父母於子舅姑於婦非長子皆期明非長子婦及於非適孫傳重同於庶孫大功可知也若然長子爲父斬父亦爲斬適孫承重爲祖斬祖爲之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特爲祖斬祖爲孫本非一體但以報期故期不得斬也爲人後者爲其父母報　釋曰此謂其子後人反來爲父母在者欲其厚於所後薄於本親抑之故次在孫後也若然旣爲本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言報者旣深抑之使同本䟽往來相報之法故也　傳曰至大宗　釋曰問者本生父母應斬及三年今乃不杖期故問比例也云不貳斬者荅辭又不貳斬者持重於大宗者降其小宗此解不貳斬之意也此問荅雖兼母專據父故荅以斬而言案喪服小記云別子爲祖繼別爲大宗謂若魯桓公適夫人文姜生大子名同後爲君次子慶父叔牙季友此三子謂之別子別子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與大子有别又與後丗爲始故稱別子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者爲諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百丗不遷之宗五服之内親者月筭如邦人五服之外皆來宗之爲之齊衰齊衰三月章爲宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生之謂别子之弟小記注云別子之丗長子兄弟宗之第二巳下長者親弟來宗之爲繼禰小宗更一丗長者非直親兄弟又從父昆弟亦來宗之爲繼祖小宗更一丗長者非直親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之爲繼曽祖小宗更一丗長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽祖昆弟來宗之爲繼髙祖小宗也更一丗絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖巳下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍丗事繼髙祖巳下之小宗也是以上傳云有餘歸之宗亦謂當家之長爲小宗者也云爲人後者孰後後大宗也者此問小宗大宗二者與何者爲後後大宗也案何休云小宗無後當絶與此義同也又云後大宗者降其小宗此則繼爲人後爲父母父母尚降明餘皆降也故大功章云爲人後者爲其昆弟是降小宗之?也云曷爲後大宗大宗者尊之統者此問必後大宗何意也明宗子尊統領是以書傳云宗子燕族人於堂宗婦燕族人於房序之以昭穆旣有族食族燕齒序族人之事是以須後不可絶也故云尊之統也云禽獸巳下者因上尊宗子遂廣申尊祖宗子之事也云禽獸知母不知父者爾雅云兩足而羽謂之禽四足而毛謂之獸彼對文而言之也若散文言之獸亦名禽禽獸所生唯知隨母不知隨父是知母不知父云野人曰父母何算焉者野人謂若論語鄭注云野人粗略與都邑之士相對亦謂國外爲野人野人稍逺政化都邑之士爲近政化周禮云野自六尺之?者不知分別父母尊卑也云都邑之士則知尊禰者士下對野人上對大夫則此士所謂在朝之士并在城郭士民知義理者揔謂之爲士也云大夫及學士則知尊祖者此學謂郷庠序及國之大學小學之學士文王之丗子亦云學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及逺之義也云大宗收族巳下謂論大宗立後之意也云適子不得後大宗者以其自當主家事并承重祭祀之事故也　注都邑至道然也　釋曰都邑之士者對天子諸侯曰國采地大夫曰都邑故周禮載師有家邑小都大都春秋左氏諸侯下大夫采地亦云邑曰築都曰城散文天子巳下皆名都邑都邑之内者其民近政化若然天子諸侯施政化民無以逺近爲異但近者易化逺者難感故民近政化者識深則知尊父逺政化者識淺不知父母有尊卑之别也大祖始封之君者案周禮典命云三公八命卿六命大夫四命其爵皆加一等加一等者八命爲上公九命爲牧八命爲侯伯七命爲子男五命此皆爲大祖後丗不毀其廟若魯之周公齊之大公衛之康叔鄭之桓公之?皆是大祖者也云始祖感神靈而生若后稷契也自由也及始祖所由出謂祭天者謂祭所感帝還以始祖配之案大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北方黒帝汁光紀所生易緯云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日於南郊就陽位則王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故鄭云謂祖配祭天也又鄭注大傳云王者之先祖皆感大微五帝之精以生則不止后稷與契而巳但后稷感青帝所生即生民詩云履帝武敏歆據鄭義帝嚳後丗妃姜原履青帝大人跡而生后稷殷之先母有娀氏之女?狄吞燕卵而生契此二者文著故鄭據而言之其實帝王皆有所感而生也云上猶逺也下猶近者天子始祖諸侯及大祖並於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百丗而不遷又上祭別祖子大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近故傳言尊統逺近而云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也引大傳者案彼稱姓謂正姓若殷子周姫之?綴之以食者以食禮相連綴使不相䟽若宗子與族人行族食族燕者也云百丗婚姻不通周道然者對殷道則不然謂殷家不繫之以正姓但五丗絶服以後庶姓別於上而戚單於下下婚姻通也引之者證周之大宗子統領族人序以昭穆百丗不亂之事也　女子子至父後者　釋曰女子卑於男子故次男子後　傳曰至服期也　釋曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊故父在爲母期今出嫁仍期但不杖禫而巳未多懸絶故不問女子子在室斬衰三年今出嫁與母同在不杖麻屨懸絶故問云爲父何以期也婦人不貳斬也荅辭云婦人不貳斬者何更問不貳斬之意也云婦人有三從之義巳下荅辭前斬章云爲人後不云丈夫不貳斬至此女子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有爲長子皆斬又喪服四制云門内之治恩揜義門外之治義斷恩至於君父別時而喪仍得爲父申斬則丈夫有二斬至於女子子在家爲父出嫁爲夫唯一無二故特言婦人是異於男子故也若然案雜記云與諸侯爲兄弟者服斬是婦人爲夫并爲君得二斬者然則此婦人不貳斬者在家爲父斬出嫁爲夫斬爲父期此其常事彼爲君不可以輕服服君非常之事不得決此也言婦人有三從之義者欲言不貳斬之意婦人從人所從即爲之斬若然夫死從子不爲子斬者子爲母齊衰母爲子不得過齊衰故亦不斬也云婦人不能二尊者欲見不二斬之意云曰小宗故服期者欲見大宗子百丗不遷婦人所歸雖不歸大宗宗内丈夫婦人爲之齊衰三月小宗宗内兄弟父之適長者爲之婦人之所歸宗者歸此小宗遂之期與大宗別傳恐人疑爲大宗故辨之曰小宗故服期也注從者至大宗　釋曰歸宗者父雖卒猶自歸宗知義然者若父母在嫁女自當歸寕父母何須歸宗子傳言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者故鄭據父母卒而言若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人衛侯之女父死不得歸賦載馳詩是也云小宗者言是乃小宗也者鄭解傳意言曰小宗者傳重釋歸宗是乃小宗也云明非一者欲見家家皆有也云小宗有四者巳於上釋云丈夫婦人爲小宗各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加減云避大宗者大宗則齊衰三月云丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服内月筭如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻，故云避大宗也。

儀禮䟽卷第三十