侶巖荷禪師語錄卷之五

侶巖荷禪師語錄卷之五

侍者?純記錄

機緣

金粟本師和尚一日落堂問衆：「各各向未生前道將一句來。」師云：「某甲口門窄。」粟云：「汝口門濶十丈。?竟道箇什麽？」師云：「莫道無言好。」粟云：「杜?禪和。」粟問大衆：「經行如何是最初一步？」師云：「向和尚道，早巳落二落三。」粟云：「如何是最初一步？」師擬議，粟打云：「何不道：『未問巳前不較多』？」師有省。粟問：「有一人在門內欲出出不得，有一人在門外欲入入不得，作何方便令彼出入自由？」師云：「大用現前，不存規則。」粟云：「如何是大用？」師云：「斬釘截鐵。」粟云：「恁麽則小用了也。」師云：「請問和尚如何是大用？」粟便歸方丈。粟問：「虚空有體須親證，虛空體作麽生證？」師指傍僧云：「?僧?恁麽長，者僧?恁麽矮。」粟云：「閒言語。」粟問：「善財童子登玅高峰頂叅德雲比丘，因甚七日不見？」師云：「官不容針。」粟云：「七日後因甚别峰相見？」師云：「私通車馬。」粟?之。粟問：「枯木崖前蹉路多，如何得不蹉去？」師云：「歸家罷問程。」粟云：「如何是到家底句？」師云：「大家在?裏。」粟云：「爭奈座上無山僧、目前無闍黎？」師云：「家醜不可外揚。」粟云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」粟赴香林安職事問衆：「二龍爭珠，因甚有爪牙者不得？」師云：「不道不得，只是不肻承當。」粟云：「監院事繁。」粟問：「?月三十日到來，?竟將何抵對？請諸公各下一轉語。」師云：「心不負人，面無慚色。」適同叅徴云：「既是心不負人，因甚侵晨便去討租米？」師云：「如此逼拶可謂面有慚色。」復有偈云：「四月挿新秧，農夫曉夜?。未收先納賦，何處得愁腸？」後與法雷和尚話次，偶及此，師云：「只如?月三十日到來，兄道將何抵對？」雷云：「不因兄舉，洎乎㤀郤。」師云：「?箇那？」雷云：「被兄看破。」舟次因僧舉：「本師和尚問衆云：『古者道：「未明三八九，難透祖師?。」』衆下語不契。設問大師如何是三八九？」師云：「此去嘉興不遠。」僧云：「祖師?又作麽生透？」師高聲云：「班來班來。」僧云：「作麽？」師云：「莫敎攔郤祖?關。」僧無語。與法雷和尚同結茅於吳門穹窿之北，名住處曰：「味山」。師問雷云：「如何是山中味？」雷云：「到者方知。」師云：「道也大煞，只得八成。」雷云：「兄作麽生？」師云：「冷暖自知。」?有偈云：「謾道束腰須用?，荷衣松⾷且隨時。有人若問山中味，冷暖從來只自知。」有鄰僧毎詰師來源，師云：「要且不從賢聖中來。」僧云：「莫非??中麽？」師云：「隨語生解。」與法雷和尚話次偶云：「從上古人兄弟軰同行脚者多，同住山者少。」雷云：「兩人住山成箇甚麽邊事？」師云：「古?榜様。」?云：「兄道成箇甚麽邉事？」雷云：「各出隻手。」師云：「如何是出手底事？」雷云：「日間同煮飯，到夜各開單。」同往雙林?中，見硯上有塵，雷問云：「既在水中，因甚有塵？」師云：「垜生招箭。」雷將硯覆?，師云：「狼籍轉多。」雷舉：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。珠?不問，如何是藏？」師云：「無伱棲泊處。」雷云：「恁麽則不成藏也。」師云：「兄見箇什麽道理？」雷云：「可惜許。」師休去。雷問：「三界唯心，因甚芭蕉無心而生？」師云：「靈苗逈?。」雷云：「恁麽則有心也。」師云：「兄還識芭蕉麼？」雷云：「?饒與麽，未識震上座在。」師云：「是有心是無心？」雷云：「䥘。」?過曹村，雷問：「既是金姓人所住，因甚喚作曹村？」師云：「前人置得。」師問：「既是曹村，因甚姓金人住？」雷云：「千年田，八百主。」舉僧問??情生智隔因緣，雷問：「情未生時隔箇甚麽？」師云：「山門對佛殿。」雷不肯，師隨問：「情未生時隔箇甚麽？」雷云：「重叠關山路。」僧問：「古人道：『既是出水蓮花，因甚特地一場愁？』」師云：「垜生招箭。」又問雷，雷云：「兩重公案。」同觀《臨濟錄》如蒿枝拂因緣至「某甲下手，濟度杖與之」處，雷云：「兄作者僧，作麽生免得臨濟打？」師云：「者賊。」拂袖便出，雷云：「勘破了也。」觀《千巖錄》示衆云：「秖要諸人息戰，息戰後如何？?風自南來，殿閣生微凉。」師云：「?風自南來，殿閣生微凉。意旨如何？」雷云：「受用的受用，落節的落節。」師云：「兄還是受用還是落節？」雷云：「兄道我在甚處？」師云：「識得汝了也。」又示衆云：「大衆還知老僧落？如釣魚放生。」師云：「何須特地？少間，話及五祖廵人犯夜。」雷云：「釣魚放生、廵人犯夜，那一語親？」師笑云：「廵人犯夜。」師問：「通身是病，大地是藥。還有爲人處也無？」雷云：「著甚死急？」師云：「洎不問過。」師問：「無手人行拳，無舌人解語。只如無手人打無舌人，無舌人道甚麽？」雷云：「太煞分明。」師云：「也只道得一半。」雷云：「兄試道看。」師云：「患聾那？」雷云：「設有人道兄在鬼窟裏作活計又如何？」師云：「一任舉似諸方。」雷問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」師云：「傾葢如故。」師?舉問雷，雷云：「又是從頭起。」雷食藥，問師云：「良藥苦口時如何？」師云：「禍不入愼家之門。」雷云：「有人道兄擔版又如何？」師云：「老兄向後不得惑亂人家男女。」雷云：「須是老兄始得。」雷問：「逢緣不借時如何？」師云：「一舉四十九。」雷云：「恁麽則借了也。」師云：「錯會不少。」雷云：「莫是老兄見處麽？」師云：「疑則别叅。」師問：「敎中道：『欲以譬喩而顯示，終無有喻能喻此。』?迦老子四十九年費許多閒氣力作麽？」雷云：「不因漁父引，争得見波濤？」師云：「秖如?迦老子已前還有指示也無？」雷云：「錯過不少。」師云：「老兄不妨伶俐。」雷云：「面皮厚多少？」師問：「不見一法，是大過患。且道不見箇什麽法？」雷云：「若是箇人，决不恁麼。」雷隨問：「且道不見箇什麽法？」師云：「普賢菩薩笑伱。」雷云：「道也太煞，只得八?。何不道：『普賢菩薩來也』？」在烏山同觀先老和尚錄有問衆云：「伱諸人因甚眼上重添一道睂？」雷以手?住云：「老兄合下箇甚麽語？」師云：「面目現在。」雷放手，師云：「兄又作麽生？」雷云：「金粟門下。」同看月月紅話及去冬雪中大盛，雷云：「此花不是善知識，因甚倒行摩竭令？」師云：「始見烏山好手。」雷云：「兄爲甚依傍艸木？」師云：「今日借兄?孔出氣。」雷云：「某?飯兄還飽麽？」師云：「老老大大俗氣不除。」雷云：「今日放過一著。」一日同虞山衆紳士諷經次，値侍僧請喫點心，鏡公王居士問：「敎中道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』和尚要點那箇心？」時居士註金剛經。師因云：「只要點老䕶法不可得底心。」士無語。後有僧問：「秖如不可得底心作麽生點？」師云：「喫粥?飯更向人借口在？」僧無語，師掌云：「不知饑飽漢。」僧問：「既是常熟因，甚麽水潦旱荒？」師云：「甜?徹蒂甜，苦?連根苦。」因居士舉鿄山會下園頭問話因緣，至「傾湫倒嶽時如何」，云：「此無别語可答，故鿄山只得下座云：『莫敎打濕老僧袈裟⾓。』」師云：「若與麽，只是依他作解，有甚麽自由分？須知死人路上有活人出身處。」士云：「便請大師别代一語。」師云：「汝試舉問來。」士云：「忽肰傾湫倒嶽時如何？」師云：「猶涉泥水在。」士乃禮謝，師云：「逄人切莫錯舉。」因僧舉有知識問衆：「如何是隨其顚倒、以緇爲素？」衆競下語，有云：「面南看北斗。」有云：「日午打三更。」有云：「俗人頭戴僧冠㡌。」有云：「?坊門前出白布。」知識皆可之。師云：「總是一模脫出，隨語生解。所以古人道：『語不離窠⺽，焉能出葢纒？』」僧求代語，師云：「何不道：『和尚惜取睂毛』？」僧云：「此是學人語，設問大師時如何？」師云：「向他道：『山僧罪過。』」傍僧云：「前是學人語，後是師家語。去此二途又作麽生？」師云：「不㑹不會。」僧云：「既是善知識，因甚道不會？」師云：「不見道：『隨其顚倒，以緇爲素』？」因居士指壁間《法界圖》云：「人人出者裏不得也，只是任客投牙。」師云：「也須知有不在裏許者。」士云：「大師，若不在裏許?是外道了。」師云：「汝因甚剌腦入膠盆？」士無語，師便打。與居士話次，舉雲居令侍者送褲與鄰僧，僧云：「我有孃生褲在。」士隨問：「孃未生時穿箇甚麽？」師云：「要且不是赤身。」士擬議，師掌云：「寄打雲居老漢。」在扣水，一日⾷鬼芋次，氷云：「此物能去故疾。」師云：「與麽則禪和子喫了，佛病、法病、一切毛病去盡，各各做箇脫灑衲僧。」氷云：「再過三十年。」師云：「和尚因甚不肯自已？」氷云：「我無佛病、法病。」師云：「此亦是病。」僧問：「古人道：『此事惟我能知。』如何是此事？」師云：「處女夢懷胎。」僧失笑，師云：「伱作麽生會？」僧云：「某甲今日採茶。」師打云：「覺來空懊惱。」居士問：「侍僧尊號？」師云：「修幻。」士云：「既是幻，用修作麽？」師云：「不得坐在無事甲裏。」士乃領解。師有齋偈云：「衣底各繫神珠，烜赫光明無量。拈來呈似山僧，是名?法供養。」乃顧潘文?云：「如何是居士底珠？」?彈指一下，師云：「謝供養。」術士問：「一口氣不來，?竟向甚麽處安身立命？」師云：「試卜取一卦看。」士無語，師云：「將謂陰陽有凖，元來業識??。」僧問：「『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』，如何是此經？」師云：「?著磕著。」僧云：「如何受持？」師云：「莫作箇解會。」師問願成：「伱願成箇甚麽？」僧云：「願成無上道。」師云：「好人不肯做，偏向屎裏臥。」成量問：「古人道：『不與萬法爲侶。』和尚因甚侶巖？」師云：「我爲法王，於法自在。」僧問：「如何是《法蕐經》？」師驀?拳云：「如是我聞。」僧云：「無量義處三昧又作麽生入？」師云：「更要重說偈言。」?云：「恁麽則信受奉行也。」師云：「特地一塲愁。」僧問：「子歸就父，因甚父全不顧？」師云：「恐落今時。」僧云：「不落今時旹如何？」師云：「與我過茶壺來。」僧問：「如何是衲衣下事？」師云：「?兒叮虱兒咬。」僧無語，師云：「還識痛痒麽？」系問：「客來要看，賊來要打。秖如半夜三更，人面似賊，賊面似人，作麽生辨？」師把住云：「道道。」系擬議，師拓開云：「不勞再勘。」僧問：「無縫墖作麽生修？」師云：「者漢漏逗了也。」僧云：「某甲甚麽處漏逗？」師云：「若不漏逗，用修作麽？」僧問：「雪覆千山，因甚孤峰不白？」師云：「天生尊貴。」居士問：「蛇咬蝦蟆，救?是不救?是？」師云：「猶聽處分在。」?打。僧問：「喚作潙山僧，又是水牯牛。?竟喚作甚麽？」師咄云：「縮頭去。」僧問：「如何是一切事究竟堅固？」師云：「痛則呌，痒則笑。」師浴次，因僧問：「既是淸淨法身，因甚要浴？」師云：「謝汝殷?。」僧浴次，?舉前問，師云：「也只要識些痛痒。」僧無語，師云：「元來不識。」僧問：「古者道：『不栽梧桐免鳳來。』?今梧桐栽也，鳳凰因甚不來？」師云：「無他棲泊處。」僧云：「來也來也。」師云：「?花不少。」裁衣次師問：「無縫襖作麽生做？」系云：「針劄不入。」師云：「伎倆巳盡。」紹云：「多一針不成，少一針不就。」師云：「依稀相似，彷彿不同。」緒云：「不勞針綫巳圓成。」師云：「未是作家。」緒云：「和尚又作麽生？」師云：「袖頭取領，腋下?襟。」僧問：「?迦老子貶文殊向二鐵圍山，驚得四天王?脚亂。如何是袖手傍觀底句？」師云：「那裏得者箇消息來？」僧無語，師云：「杓卜聽虛聲。」僧問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒郤？」師拈扇云：「汝喚者箇作甚麽？」僧擬議，師云：「照顧睂毛。」棟問：「既是天聖寺，因甚被凡火燒郤？」師云：「山僧今日被汝看破。」棟擬議，師打云：「再犯不容。」僧看《灋蕐經》問云：「一小刼?竟有多少時？」師彈指云：「會麽？」僧罔措，師云：「只知事逐?前過，不覺老從頭上來。」僧問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮郤？」師云：「闍黎伎倆有盡，山僧不采無竆。」僧問：「無神通菩薩因甚足跡難尋？」師云：「擬見?乖。」僧云：「不擬時如何？」師云：「有甚?避處？」師偶恙，定問：「四大本空，五藴非有。病從何來？」師云：「將謂伱是俗漢。」定擬議，師便打。僧問：「承敎有言：『阿?多不㫁煩惱，不修禪定，佛記此人成佛無疑。』此理如何？」師云：「渾家不?興兦事，偏愛和雲占洞庭。」僧云：「謝師答話。」師云：「夣裏說惺惺。」紹問：「不思善、不思惡時如何？」師云：「伱擬向者裏躱根那。」便打。師問：「心地法門，不從人得。既不從人得，因甚麽佛佛授受、祖祖相傳？」僧云：「若不入水，争見長人？」師云：「也只道得一半。」僧云：「和尚作麽生？」師云：「何不道：『不得中郞鑑，還同野舍薪』？」到空相寺，緒指佛偽問：「既是空相寺，喚者箇作甚麽？」師云：「汝不妨會得好。」緒云：「某甲不然。」師云：「伱作麽生？」緒云：「暫將黃?止兒啼。」師云：「?裏無筋一世貧。」僧問：「諸佛未出世，人人?孔遼天。出世後因甚杳無消息？」師云：「我道徧地是刀鎗。」僧擬議，師打云：「䘮身失命也不知。」系問：「大迦?見佛拈花破顔微笑，須菩提聞佛說法涕淚悲泣。且道哭底是笑底是？」師云：「到家何必問途程？」到天聖寺，緒問：「金剛正體刼火不能焚，山門頭四大老因甚全身敗壞？」師云：「伱只見全身敗壞，且不識金剛正體。」緒云：「如何是金剛正體？」師指云：「秖者是。」緒云：「旣是無塵殿，因甚衆僧終日打掃？」師云：「無塵亦須掃郤。」緒曰：「古云：『龍到水到。』殿柱龍蟠已久，因甚至今不見一勺？」師云：「?欠汝箇甚麽？」緒擬議，師云：「猶要第二勺在。」便打。僧問：「久覓知音當面一語，因甚不契？」師云：「伱不肯山僧那？」僧擬議，師便打。僧問：「是維摩病？是?迦病？」師云：「試辨看。」僧遂彈指，師云：「没交涉。」僧云：「?已打破大?國也。」師云：「切莫㺯虛頭。」僧云：「今日親見和尚。」師劃一劃云：「猶隔一重山。」紹問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師云：「疑則别參。」紹擬議，師便打。師問新到衲僧：「家，一人所在亦須到，半人所在亦須到。一人所在且置，如何是半人所在？」僧無對，師云：「何不道：『今日堂中又添一單』？」有僧要囘道塲山，吿假，師云：「你要到那裏去住？」僧云：「何處不稱尊？」師云：「你因甚在?裏納敗闕？」僧云：「某甲幾時納敗闕？」師云：「轉見不堪。」僧問：「文殊是七佛之師，因甚出女子定不得？」師云：「道秦不傳天子敕。」僧云：「㒺明是初地菩薩，因甚出得女子定？」師云：「只要重論葢代功。」僧云：「且?竟如何是定？」師云：「收得安南，又憂塞北。」便打。僧問：「古人道：『你有拄杖子，我與你拄杖子。』意㫖如何？」師云：「志同道合。」僧云：「『你無拄杖子，奪?你拄杖子』，又作麽生？」師云：「病退藥除。」僧云：「如何是拄杖子？」師云：「大衆仰觀。」僧禮拜，師云：「逢人不得錯舉。」僧問：「萬境俱侵時如何？」師云：「指不自觸。」僧云：「逢緣不借時如何？」師云：「更來討甚麽盌？」便打。僧問：「山中猛虎以肉爲命，因甚不食其子？」師云：「畜生猶有者箇在。」圍爐次僧指火云：「?箇還雕琢得麽？」師云：「再添些柴炭來。」僧云：「過後如何？」師云：「光透大千。」僧問：「大死底人却活時如何？」師云：「更與本分草料始得。」僧擬議，師便打。僧問：「十方諸佛呼爲奴，歷代祖師喚作婢。且道主翁居何國土？」師云：「驢前馬後。」僧云：「拄杖子化爲龍吞?乾坤了也。只如乾坤作麽生吞？」師云：「開口見膽。」僧云：「一枝梅破臘，半夜日穿窓。且道屬誰家宗㫖？」師云：「方於?集。」僧擬議，師打云：「逢人但恁麽舉。」衆車水次有問云：「?聞將在謀而不在勇，力若不加，車輪因甚不轉？」衆無對，?舉似，求代語，師代云：「衆位師?狠車，某甲到庫房?討茶菓來。」便行。?問：「出息不涉衆緣、入息不居藴界時如何？」師云：「猶是時人窠白。」?云：「和尚又作麽生？」師云：「進前來向你道。」僧擬議，師便打。系問：「無角鐵牛眠少室，且道有甚麽用處？」師云：「留待?犁拽耙。」話次偶小猫至，師云：「?箇猫兒生得伶俐。」緖云：「者樣伶俐因甚被南泉斬?？」師云：「既被南泉斬?，因甚又在者?？」緒云：「?是和尙底家風。」師云：「料掉没交渉。」緒云：「既被南泉斬?，因甚又在??？」師指云：「猫，猫。」傍僧復如前問，師打云：「?野?精。」僧問：「蚯蚓因甚化爲百合？」師云：「衆生顚倒。」僧云：「板鳴因甚犬?？」師云：「一家有事百家忙。」僧云：「猫兒因甚愛捉老䑕？」師云：「放過則不可。」便打。僧問：「古人道：『偷心?盡，方堪入道。』只如偷心作麽生?？」師云：「明?人前莫說夢。」僧問：「如何是普?法門？」師云：「篩籃?網。」因居士舉先儒道：「讀一部《華嚴經》，不如㸔一艮卦。」時有客問：「只如《昜經》從甚麽處起？」先儒以手劃一劃云：「從?裡起。」客曰：「?一劃又從甚麽處起？」先儒無?。士求師代語，師代云：「甲戊?牛羊。」士云：「甲戊?牛羊意㫖如何？」師云：「問取起卦先生。」士云：「連?一劃撻抹時如何？」師云：「恁麽則覔起處不得了。」士乃領㫖。僧問：「船子和尚囑夾山云：『汝向厺，?須藏身處没踪跡，没踪跡處莫藏身。』如何是藏身處没踪跡？」師云：「有佛處不得住。」僧云：「如何是没踪跡處莫藏身？」師云：「無佛處?走過。」僧云：「船子道：『我三十年在藥山秪明斯事。』如何是斯事？」師云：「三千里外逢人不得錯舉。」僧云：「謝師荅話。」師云：「摘楊花，摘楊花。」僧問：「古德云：『莫謂無心便是道，無心猶?一重關。』只如?一重關作麽生透？」師云：「莫作箇解會。」僧云：「某甲?不然。」師云：「你又作麽生？」僧云：「不勞重下註脚。」師云：「千重萬重。」復以偈示之：「饑來便喫飯，倦來便打睡。一切事?常，莫作?常會。」僧問：「古者道：『見過於師，方堪傳授。』世尊三昧因甚迦葉不知？」師云：「好兒終不使爺錢。」師問心鑑：「心如眀鏡臺，因甚不得他黃?衣鉢？」鑑無對，復舉問師，師云：「更買草鞋行脚始得。」曰：「??親近和尙又作麽生？」師云：「打破鏡來與汝相見。」僧問：「如何是『海底泥牛啣月走』？」師云：「是大神咒。」曰：「如何是『巖前石虎抱兒眠』？」師云：「是大明咒。」曰：「如何是『鐡蛇鑽入金剛?』？」師云：「是無上咒。」曰：「如何是『崑崙??鷺鷥牽』？」師云：「是無等等咒。」僧曰：「此四句中有一句能縱能奪、能殺能活，且畢竟是那一句？」師云：「菩提薩婆訶。」僧問：「因甚趙州道狗子無佛性？」師云：「爲伊吠虛逐塊。」曰：「因甚又道狗子有佛性？」師云：「灼然一喚便囬頭。」僧間：「既是龍生龍子、鳳生鳳兒，因甚道朱門生餓殍、白屋出公?？」師云：「不見道『男兒當自强』？」僧問：「洪波??，白浪滔天。不假扁舟，如何得渡？」師打云：「到家何必問途程。」僧問：「一子出家，九祖生天。因甚目連母墮地獄？」師云：「癡人前不得說夢。」?以偈示之：「出家功德實難酬，九祖生天苐二頭。若識本來眞靣目，六凡四聖水中漚。」師偶恙，因僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「山僧?日煩躁。」僧問：「撥草瞻風，秪圖見性。只如性作麽生見？」師云：「面皺只因陪笑得，背駝?爲打躬多。」僧云：「見得自性，便了生?。?光落地，生?作麽生了？」師云：「當初只道茅長短，燒了方知地不平。」?云：「了得生?，便去處。四大分散向甚麽處去？」師云：「風送泉聲來耳畔，月移花影到?前。」僧擬議，師打云：「不得向者?躱根。」存莽嚴宗伯問：「先聖云：『朝聞道，夕?可矣。』且道聞底甚麽道？」師撃案云：「?會麽？會得則根塵脫落，不會則循聲流轉。」嚴云：「只如悟道底人，?是生在天上生在人間？」師云：「應以宰官身得度者現宰官身，應以比丘身得度者現比丘身。」嚴乃欣服。師問瀛渤：「不與萬法爲侶者是甚麽人？」渤云：「惟我獨尊。」師云：「山?聻？」曰：「臨機不見師。」師云：「放汝三十棒。」僧問：「如何是有佛處不得住？」師云：「龍門無?客。」僧云：「如何是無佛處?走過？」師云：「鳥道絶行踪。」僧云：「只如道三千里外逄人不得錯舉，如何得不錯舉？」師云：「者漢話墮了也。」遂乃連棒打退。

侶巖荷禪師語錄卷之五