十三惡性違諫戒

十三惡性違諫戒

若比丘，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止！莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子衆得增益，展轉相諫，展轉相敎，展轉懴悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。此戒緣起惟一。佛在拘睒彌國。時尊者闡陀比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法敎時，自作不?語，語諸比丘言：諸大德！汝等莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止！不須敎我。諸比丘以緣白佛。佛喚彼訶責已，告諸比丘：與闡陀作訶諫白四羯磨。若有餘比丘，惡性不受人語者，亦當與作訶諫白四羯磨。隨?結戒，以成犯條，列爲十三，大乘同制。若犯此戒，成罪因緣有五：一、惡性無慚，二、遮他善敎，三、屢諫不捨，四、羯磨如法，五、三畨白竟。是中惡性無慚爲罪因，遮他善敎爲正緣，餘三盡名助緣。若但有因而無緣，其?罪之名種，難以預判。何以故？由惡性無慚犯罪多故，應隨所犯治。若因緣具二，應如十誦律云：若言：莫語我，突吉羅。若言：莫語我好，莫語我惡，皆偷蘭遮。若言：我亦不語汝，突吉羅。若言：我亦不語汝好，不語汝惡，皆偷蘭遮。若言：捨是敎我法，嫌罵僧故，波?提。以上所說，是論無慚所犯之本罪，及違敎遮詞中所得之罪也。若因緣具三乃至具四、具五，方是從諫得罪。從諫得罪輕重，盡與破僧戒同，故不復出。若缺第一，必無第二，一、二既無，餘自不有，此必然之理也。若缺第三具，餘四因緣乃至缺四具，餘亦盡同前。比丘尼犯此戒僧殘，办三衆，犯突吉羅。不犯者：若獨語，夢中語，欲說此，金說彼，及最初未制戒前，並癡狂、等病，無所覺知者，不犯。増一法中，佛告諸比丘言：我爲汝等說八種惡馬及八種惡人。何等八種惡馬？或有惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更觝躓不去；或反倚傍兩轅，而不前進；或顚蹷倒地，既傷其?，又折轅?；或更郤行不進；或更趣非道，破輪折軸；或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋衘奔突，不可禁制；或雙脚人立，吐沫；或欲令其去，而更蹲卧。是爲八。何等八種惡人？或有比丘舉彼見、聞、疑罪，便言我不憶，我不憶，或不言犯，不言不犯，黙然而住，或言長老亦自犯罪，云何能除他罪，或言長老自癡，猶須人敎，而欲敎我，或說餘事荅，反生?恚，或不畏衆僧，亦不畏犯，不受舉罪者語，便捉坐具而出，不可訶制，或左抄衣在僧中，舉手大語：乃令汝等敎授我?？或言長老亦不與我衣、鉢、卧具、醫藥，何故敎我？彼?捨戒，取於下道，至諸比丘所，作是言：大德，我已休道，於意快?？是爲八種惡人，猶如惡馬無?。已釋十三僧殘竟。

比丘戒犯緣畧釋卷第二終