上堂-轻识

上堂

師受廣慈請，拈疏示衆云：「毫端現寳王，刹高拄?天。筆底生優曇，花香飄沙磧。非關?齅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？」掛鐘板，師執椎顧衆云：「曹溪滴水，傾來遼?千尋；羅嶽片雲，飄作白山萬叠。大衆，若向雲未生、波未動時拂袖便行，猶較些子。如其未能，急須着?。」遂擊板云：「看。」又擊鐘云：「看看。」師至灋座前云：「狂風匝地，荒艸連天。縱饒釋迦到此，未免攅眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右云：「大衆，且道斬艸闢荒一句作麽生道？莫有道得底，出來同出?手；如無，?裏只須推與罪秃去也。」遂登座，拈香祝　聖竟，復拈香云：「?一瓣香從南天竺國移來，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌漑，敷榮暢茂，?至於今。却從華首臺上分得一枝，今日向南?第二畨拈出，專爲現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」歛衣就座。座元白椎云：「法筵龍?衆，當觀第一義。」湧光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長白。未審長白與少林相去多少？」

師云：「山前華表千年古，門內浮圖百尺高。」

進云：「恁麽則今昔同風，學人立雪有望。請問和尚如何是安心要訣？」

師云：「層層鈴鐸語分明。」

進云：「爭奈學人不聞？」

師云：「隨聲逐色漢。」進云：「三聖道『我逢人則出，出則不爲人』，意旨如何？」

師云：「大似抱贜呌屈。」

進云：「興化道『我逢人則不出，出則便爲人』，意旨如何？」

師云：「也是掩耳盜鈴。」

進云：「爲人不爲人且置，現今一句請和尚道。」

師豎拂云：「會麽？」進云：「不會。」

師云：「季春猶寒。」光禮拜歸衆。

又僧出，問：「師子一吼，百獸腦裂。祗如㴱窟，蝦蟆又爭奈何？」

師云：「鋼刀不斬無罪之人。」

進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧脚跟。」僧禮拜。師乃云：「法幢高豎，祖印新開。且道印文落在甚麽處？」以拂子打圓相云：「大衆請着?。若向個裏覻得，不妨撒手便行。如其未然，徒勞拱立。」頃又喚大衆云：「去聖時遥，信根薄劣。彼尚爾爾，何况於斯？所以，山僧到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾?裏喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新腔。且道如何是斬新曲調？」擊拂子云：「誰道玉門春不度，池邊楊柳漸抽?。」座元白椎云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

上堂云：「『第一句下薦得，堪與佛祖爲師；第二句下薦得，堪與人天爲師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老漢恁麽道，巳是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽⾓，問道：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱㸃窄，未容疑議主賔分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無着問，漚和爭赴截流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』大衆，且道當時臨濟是恁麽道不是恁麽道？若道是恁麽道，未免拖帶，臨濟入拔舌地獄；若道不是恁麽道，又未免拖帶，山僧入拔舌地獄。」震聲一喝云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作麽生薦？大衆，此事决定不在語言文字上。若在語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那不識不會底便於修行絶分了也。我佛如來始從鹿苑終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末後靈山會上却又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦葉破顔微笑，世尊道：『吾有正法?藏，湼槃妙心，付囑摩訶迦葉。』逓代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此方，不立文字，?指人心，見性?佛。六祖道：『道個?指巳是灣曲了也，何况又用許多閒言長語？』祗爲你諸人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以費?些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你諸人?下識取，不可拘拘向語言文字上?討。大衆，既不許向語言文字上?討，畢竟如何?得？」復震聲一喝，下座。

上堂，舉：「鹽官和尚示衆道：『一切衆生皆有佛性。』潙山和尚示衆道：『一切衆生皆無佛性。』?兩個老漢若到山僧?裏，每人與他三十棒。大衆，畢竟作麽生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上潙山底釣竿；你若總不恁麽道，又上山僧底釣竿。離鈎三寸，速道！速道！」喝一喝云：「垂桺綠??，日午好遮陰。」下座。

上堂，師云：「刹竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞麽？若未聞，山僧只得爲汝重宣此義。」下座。

上堂云：「佛說一切法，爲治一切心。爾若無心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無别，祗因爾不識本源淸淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨湼槃時再三囑付：『我滅度後，汝等當以波羅提木义爲歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則佛無。湛堂禪師初叅梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛乗乎？』堂捧手云：『壇塲是戒?？三羯磨?行阿闍黎是戒?？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。潙山和尚道：『止持作犯，束歛初心。然初心一歩，也傳佛心宗千里也。焉有一歩不能行而能走千里?？』若據山僧說，亦無遠近之分，但明一歩則千里立至，千里不出一歩，只爭汝等肯發心不肯發耳。一念囘心，便同本得，不得輕於初學。《?網經》云：『衆生受佛戒，則入諸佛位。』汝等一念囘心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝等不得自生?下。於今，出家人不肯發心，總是?下自安，恐怕受戒之後事事有碍，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之後却事事無礙。何故？不受戒，便不是佛子，國王水土、十方檀施，一切無分，二時粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。爾若受戒，?位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養。何故？汝纔發心，?此一心，?便是戒，更無别戒；?便是佛，更無别佛。大衆，珍重。」下座。

浴佛日上堂，云：「今日是我佛如來䧏誕之辰，天下叢林例俱浴佛。且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢林，祗如當年舍衞國中九龍吐水，是浴佛不是浴佛？不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麽處浴底是？」驀拈拂子云：「釋迦如來生也。」以左手作兠水勢云：「日吉時良，四面八方洗除殃罪，永保安康。」目顧左右云：「衆中莫有跛脚阿師麽？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂一拂云：「塞外無風長黯黯，且畱殘命拂黄沙。」下座。

上堂云：「世出世間，若見其眞實，一切無差别。若是出家底識不得破，名爲出家在家。若是在家底識得破，名爲在家出家。若是男子識不得破，名爲戴鬚眉底女人。若是女人識得破，名爲少鬚眉底男子。祗爲你等識不得破，便道你是在家、我是出家、你是出家、我是在家、你是男子、我是女人、你是女人、我是男子，種種分别。祗此分别心，便是你生死根源，百刼千生輪廻六道。你若向父母未生以前一?覻着，個裏還有在家、出家、女人、男子、種種分别也無？實實見得無有種種分别，然後，不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各自在，更不須移易一?毫，許你莫道女人有五障，畢竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘爲下劣。不見當時有個官人，他底姑出家叅方囘來要出世爲人，官人請一禪師勘驗他。那禪師問道：『聞汝要出世爲人，是不？

』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何爲得人？

』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛麽？』禪師道：『龍女有百千神?，你試一?看？

』答云：『?饒?得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和尚來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如何是末山境？

』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？

』尼云：『無男女相。』又問：『爲甚麽不?？』尼云：『不是神、不是鬼，?個甚麽？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出一口，只爲他毎識得破，便稱大?夫、天人師。大衆，若識得破，個個都是大?夫。畢竟如何方喚作大?夫？」卓拄杖云：「雪裏芙蓉香朶朶，

鏡中柳葉曲灣灣。」下座。

上堂，舉：「七賢女對帝釋要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要呌不響山谷一所。釋曰：『一切所需我悉有之，若三般物我實無有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被?七個女子當面?瞒。當時若作帝釋，但义手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麽生?領？」頃復云：「山僧一貧徹骨，大衆一切所需山僧俱不能辦。若論?三般物，却實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」一僧出禮拜，師連打?下，下座。

上堂，師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麽作心？於今學道人都因妄認四大爲我身相、六塵緣影爲我心相，所以，分彼分此、分善分惡、分聖分凡、分男分女、分在家出家，種種分别。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得、善亦不可得、惡亦不可得、聖亦不可得、凡亦不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出家亦不可得、一切了不可得，併此知不可得?，亦不可得，不可得中，只麽得。然後，不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男爲善男、在女爲善女、在家則現居士身而說法、出家則現比丘身而說法。不見道，豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時，隨心自在。咄！且止，且止。?今?截一句作麽生道？

但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖下座。

上堂，舉：「豐干到五臺逢一老人便問：『莫是文殊麽？』老人曰：『豈可有二文殊？』干作禮未起，忽然不見。」乃云：「?老人當日被?一問巳是逼得上壁，可惜放過一着。若見道『豈可有二文殊』，便與攔腮一掌，云：『野狐精。』饒?老人有通天伎倆也沒躱避處。」驀拈拂子云：「文殊，文殊。」一僧出云：「和尚莫?花。」師便下座。

上堂，師云：「洞山和尚有一偈云：

『貪嗔癡，太無知，賴我如今識得伊。

行便打，坐便搥，

分付心王仔細推。

無量刼來不解脫，問汝三人知不知？

』又，神鼎和尚有一偈云：

『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。

行便往，坐便隨，

分付心王擬何爲？

無量刼來本解脫，何須更問知不知？

』山僧不免?婦效嚬，也有一偈：

貪嗔癡，我自知，

渠?我兮我?伊。

行着?，坐披衣，

不識心王分付誰。

要求解脫?枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。

大衆，汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化衆檀設供，要與大衆同種成佛根因，且喜施?、受?一時立地成佛。只可憐老僧向人天衆前錯說一偈，?今入地獄去也，伏乞大衆不吝慈悲，出來相救。」堂主進云：「厨房齋巳齊備，專候和尚。」師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麽心行？」師云：「恁麽則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：「三伏天?，請和尚歸方?。」師云：「恁麽則携手同歸也。」林無語，師云：「又是一尊。」西堂出禮拜云：「某甲願隨和尚去。」師云：「爾作麽生去？」進云：「鍋湯裏?火，冰山裏澆水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大衆，人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。

解制上堂，舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麽？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作賊人心虛。』大衆，你看他古人恁麽酬唱，可謂一盲引衆盲。」遂以手撥眉毛云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟竝不曾東語西話。」下座。

上堂，卓拄杖云：「諸善知識放下着。」復卓一下云：「諸善知識放下着。」又卓一下云：「諸善知識放下着。且道放下個甚麽？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下麽？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下麽？未合老僧意在。又莫是把放下也放下麽？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏?志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下着。』?志將左手花放下，世尊又道：『放下着。』?志將右手花放下，世尊又道：『放下着。』?志道：『兩手中花俱巳放下，又放下個甚麽？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一時捨却。』大衆，作麽生說個捨底道理？餘且勿論，只於今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨麽？又難道去投太子河淹殺喚作捨麽？山僧在南塔結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌化米、化?，脚底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是無瑕父子領同李居士諸檀設供。大衆，怎麽食去甚是容易。你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麽。諸善知識，你於今?下放得下，便識得世尊當年道底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐?老子打算飯錢有日在。諸善知識，畢竟作麽生是你放身命處聻？」卓拄杖云：「夜半雪飛牕外白，夢中錯認是梅花。」下座。

上堂，舉：「文殊一日喚善財童子採藥道：『是藥?，採將來。』善財遍觀大地，無不是藥，却囘白文殊云：『無有不是藥?。』文殊道：『是藥?，採將來。』善財?從地拾一莖艸逓與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎拂子云：「山僧?裡也有一味藥，神農昔日不敢甞，耆婆平生不曾識，釋迦一噉塞却咽喉，彌勒未吞爛却唇舌。且道?個藥與文殊那藥是同是别？文殊道『此藥能殺人亦能活人』，山僧?藥敎你求生不得生、求死不得死，?得渾身臭汗出盡時??地伸手一摩，依舊?橫??。衆中莫有恨病服藥底麽？若有，不妨向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麽引子，只恐你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃云：「世間四百四病，便用世間藥治得。若是無明病、煩?病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，却是佛藥治得。唯有佛病、祖病，甚麽藥治得？」良久云：「佛病、祖病，尚有大闡提藥治得。祗如大闡提病又用甚藥治得？」

又，舉：「雲門大師云：『法身有兩般病。得到法身，爲法執不忘，已見猶存，坐在法身邊是一；?饒透過法身去，放過則不可，仔細點檢將來，有甚麽氣息，亦是病。』且道跛脚老漢恁麽道，他還有病也無？不特雲門是病，善財亦是病，文殊也是病，?得你諸人盡沒病時，他便沒病。不見道衆生病愈，菩薩病愈？你諸人各各審察，試看汝病在甚麽處？汝自病不識，祗管來山僧?裡求藥。山僧只今渾身是病，衆中莫有能爲山僧發藥底麽？若發得山僧?一貼藥，便發得大闡提那一貼藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆㝛領衆檀設供，好茶好飯儘着你噇。祗是莫將粉湯灌在?孔裡，却怪山僧藥無靈驗。」下座。

上堂云：「大衆，你若向十五日以前會取，則是山僧辜負汝等；若向十五日以後會取，却是汝等辜負山僧；正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負大衆。作麽生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：「會麽？會麽？大衆，此事也不得一向，須識無句中有句，有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽?，一路湼槃門。未審路頭在甚麽處？』乾峰以拄杖畫一畫云：『在這裡。』?僧當時不會，却問雲門，雲門答云：『扇子跨跳上三十三天，觸着帝釋?孔；東?鯉魚打一棒，雨似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？?兩個老漢總與一狀領過，一坑埋却。今日若有人問山僧：『十方婆伽?，一路湼槃門。未審路頭在甚麽處？』山僧向前扭住胸前，却問道：『今日向陽李居士合家辦如許妙供，保?諸師又領諸善信設如許盛齋，未審你先向那裡下口？』你若向?裡下得一個轉語當得山僧意，便識得雲門扇子。識得雲門扇子，便識得乾峰拄杖。不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩泒、五支、天下老和尚?孔，盡在你諸人手裡。雖日消萬兩，有甚麽難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。

上堂，云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具?底，向?裏一覻覻着，自然活潑潑地，着着有出身之路，决定不肯向他人言句下?却。祗爲你一向?在句下，自巳更沒有個轉身吐氣處。不見道，假若言前薦得，猶是滯殻迷封，?饒句下精通，未免觸途狂解。大衆，須是你自已脚跟下急急?一條活路，方得動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚麽事？你自己?飽飯又只管咬嚼别人屎橛作麽？昔日，?慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是眞常佛性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲爲你，一切四生、六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在旁聞得，咬指云：『己?不明，又瞎却他人底?。』因喚化來問座元底語，化云：『賴座元爲某甲說破。』澄云：『佛法不是?個道理。你若不信，去問堂頭和尚。』化到方?述所見，慈云：『佛法不是?個道理。』化求說破，慈令去問澄化，下問澄云：『如何是眞常佛性？』澄云：『誰有？』化遂有省。大衆，你道那座元道『一切四生六道誰無佛性』正合大乗諸經，爲甚澄長老却道他『瞎却人?』？澄長老道個『誰有』，你莫却又思量道，『實際理地，不受一塵』，并『眞常佛性也不可得』。所以，他聞恁麽道便省得。侶?般見解，一連打死一百個，有甚麽過？你莫又見恁麽道便道，『我也不着有我，也不着無』，?便是眞常佛性。似?般見解，一連打死二百個有甚麽過？?個喚作佛法中賊。然則畢竟作麽生是眞常佛性？」擊拂子云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。

至日，上堂，云：「時序推遷，陰陽迭勝。既陽消而陰長，復陰伏而陽生。」豎拂子云：「一陽生也。大衆，自有生以來，無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束。還曾識得陰陽二字也無？尋常道，陽昇陰降，陽明陰暗，陽生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，爲甚只喚冬至作至日？天下稱賀，祗爲扶陽抑陰。儒敎中一部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作?，却云：『夏至以後之日近?之?也，冬至以後之日遠?之?也。』他爲甚却恁顚倒？蓋爲愚人時至乃覺，智?識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一陽初生，便知陰氣將至。寒來?往，冬去春來，?猶是外面底陰陽。你還知自身中陰陽麽？你纔動一善念，?是一陽生也；你纔動一惡念，?是一陰生也。又須知惡爲善對，善爲惡基。不見道，當明中有暗，勿以暗相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交叅，善惡?伏，總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麽？」

西堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡不思量，又生個甚麽？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新?一線長。」喝一喝，下座。

上堂，云：「世間爲善底，如池中湯；爲惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰裡坐，决定凍殺；池中湯令人可愛，若向湯裡坐，却能爲人消灾愈疾。當其爲湯，湯中决定無冰；當其爲冰，冰中决定無湯。所以，爲善，善中决定無惡；爲惡，惡中决定無善，善惡兩不相叅。恁麽，則善惡判然去也。雖然，爲善毋自恃，爲惡毋自棄。莫道業巳爲惡，?復爲善。一生作惡底，一念向善，則全惡爲善。莫道既巳爲善，?復爲惡。一生作善底，一念向惡，則全善爲惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰。澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則?。不見道，與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其?，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不?底一着。當其爲善，善是何體？當其爲惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。」喝一喝云：「?裏一滴也無，又說甚麽水與非水？祗如截斷衆流、不落善惡一句作麽生道？」復喝一喝，下座。

上堂，白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麽下去，巳是淹沒爾諸人了也，事不?巳。記得《華嚴》一偈：

『佛身充?於法界，

普現一切羣生前。

隨緣赴感靡不周，

而常處此菩提座。

』大衆，作麽生說個靡不周底道理？山僧自來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承

印眞禪人分我半席同寢，處?年餘，不啻骨肉。後來，藏主開藏强山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未來時，慈恩本無山僧；

山僧既到普濟，慈恩却無山僧；

及乎受南塔請，普濟又無山僧；

?今在大?與大衆團圞，南塔又無山僧。

作麽生纔得隨緣赴感靡不周聻？

爾莫道身到心不到、心到身不到，?是身外有心、心外有身。身心尚自打作兩橛，如何說個充?法界？

又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，及到别峰方纔相見。且道别峰得見，爲甚妙高峰不得見？」

又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見國師，第三度爲甚不見國師？莫道國師跳出三界外麽？國師出得三界，爲甚前兩度不出？於此不識，不特第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不曾離三藏一歩，三藏亦不曾離國師一歩。又非特三藏國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一歩，善財亦不曾離德雲比丘一歩。又非特德雲、善財不曾相離，山僧現在大?亦不曾離南塔一歩，在南塔亦不曾離普濟一歩，在普濟亦不曾離慈恩一歩。便是山僧未來關東以前，與現前大衆亦不曾相離一歩。則後來戒期巳畢、道塲巳散，大衆各還本刹，或之他方，亦不曾離山僧一歩，亦不曾離國師與三藏一歩，亦不曾離德雲比丘與善財一歩。方信道，法身充?於法界，亦無法界可?，普現一切羣生前，亦無羣生前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧登座，大衆圍繞，??相覻，總未曾夢見山僧在。大衆到?裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大衆，畢竟作麽生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大衆云：「今日豈不是說戒第三日？」下座。

上堂，師云：「今日，張居士領衆檀設供，又請山僧說法。說個甚麽法好？大衆，自從去年十月結制，山僧便鼓?兩片皮，?鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開塲，便有尾聲。又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似?般沒起沒止，作麽生是個了期？除是遇着個腦後見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑住了，不然?鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大衆，他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便沒個關攔，?到今日。又非特母胎裏出來，自從無始刦便沒個關攔，不知惹了多少災禍，?至今日。不免在人天衆前完全發露，一起懴悔。奉勸你諸人從今以後，切勿信他。你在天上，他却哄你下地；你在地下，他却哄你上天；你在蓮花淨界，他却哄你向驢胎馬腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他却哄爾向蓮華淨界裏着脚。大衆，且道天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麽處得是？待十五日解制方向汝道。」下座。

師受海州接引請，拈疏示衆云：「古人云：『相逢不拈出，舉意便知有。』?今拈出，巳是逗漏不堪了也。大衆還知有麽？如未知有，再煩表白剖露。」

指法座云：「三世諸佛向?裏轉大法輪，歷代祖師向?裏明正法?。有一人將正法?與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來是個寳華王座。雖然，到?裏也少他不得。」遂陞座，拈香祝聖竟，復拈香云：「?瓣香，不從千聖傳來，不從自巳流出，當年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端爲現住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳。」歛衣就座。

座元白椎畢，侍?出問：「古人道：『能爲萬?主，不逐四時凋。』?今韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬?主？」

師云：「闍黎此問最親切。」

進云：「莫祗?便是麽？」

師云：

「鷂子過新羅。」

進云：「如何是賔中賔？」

師云：

「六載巳忘歸去路，巫閭空作望鄉臺。」

進云「如何是賔中主？」

師云：

「寒邊若遇好相識，豈必羅浮是舊居？」

進云：「如何是主中賔？」

師云：

「但使一花開海⾓，何妨撲面盡黃沙？」

進云：「如何是主中主？」

師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒?未動海風高。」

進云：「昔日王宮，今朝佛國。法王人王，未審誰賔誰主？」

師云：「看取令行時。」

進云：「恁麽則五石風調，三韓日?也。」

師云：「禮拜了退。」?禮拜。

維那出問：「一偈分賔主則不問，如何是洞上賔主？」

師云：「從頭問來。」

進云：「如何是賔中賔？」

師云：「木女?花石人笑。」

進云：「如何是賔中主？」

師云：「窮猿歸洞月歸潭。」

進云：「如何是主中賔？」

師云：「枯木開花三四朶。」

進云：「如何是主中主？」

師云：「古殿雲封千百重。」

進云：「還有不落賔主底句也無？」

師云：「燈籠衣架打秋千。」那禮拜歸衆。

師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時向珠樓瑶府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，?都是衲僧家?常遊歷。若論安身立命處，?饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢一齊現無量千百億手?，要覻也覻不見，要摩也摩不着。你道爲甚得恁麽嚴宻？大衆，這也不在遠，只在你諸人脚跟底下。爭奈歩歩踏着，所以歩歩錯過？畢竟在甚麽處聻？」擊拂子云：「舊宮?礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。

上堂，舉：「雲門示衆道：『結制來十餘日也，寒山子作麽生？』大潙眞如示衆道：『結制來十餘日也，水牯牛作麽生？』圓悟示衆道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麽生？』?三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧?裡却不然，結制來十餘日也，疴屎撒尿作麽生？你若向疴屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；你若識得寒山子，便不難拈蓋州作?州，移?州作蓋州，將崇敎、興隆、道林、上帝與接引打作一個道塲。而其中巳受具?，不得輕於未受具?。然後，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州。蓋州諸刹僧不妨來齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸刹僧齋。而其中未受具?，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖云：「??春雨原無擇，爭奈花開有後先？」下座。

浴佛，上堂，維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』此中有幾人見性？」師豎拂云：「一二三四五。」進云：「東風一拂，萬卉齊敷。又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你?不出。」那一喝，師云：「恰。」那禮拜，師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：『?個從爾浴，還浴得那個麽？』遵云：『把將那個來。』山無語。後人紛紛卜度道：『?個是幻身，那個是法身。』又有底道：『幻身?法身，法身?幻身，如何又分?個那個？』似?般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛身，并未曾夢見二大老在。你若?得山僧適纔答?僧話是多少?，便會得二大老道?個與那個；會得?個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄杖云：「九龍新吐水，塞艸盡?滋。」下座。

上堂，僧問：「四塞河山，全歸個裡。如何是個裏？」師云：「城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麽則立處全眞也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：「你?一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到?裏，不用如何若何。適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早巳將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見道釋迦三昧迦葉不知，迦葉三昧阿難不知，阿難三昧商那和修不知，商那和修三昧優波毱多不知。若據山僧看來，釋迦三昧釋迦不知，迦葉三昧迦葉不知，阿難三昧阿難不知，商那和修三昧商那和修不知，優波毱多三昧優波毱多不知，便是山僧三昧山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧。爭奈你諸人不知，却反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何况又有一種無知外道，敎人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個地獄去鑽麽？大衆，不用遠求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優波毱多以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，爲甚山僧適纔又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優波毱多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作麽生？李居士一向好善，今日合家前來齋僧，大衆，且去飽餐一頓。」下座。

上堂，云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸佛也恁麽，現在諸佛也恁麽，未來諸佛也恁麽。』後來圓悟和尚却拈拄杖云：『過去諸佛不恁麽，現在諸佛不恁麽，未來諸佛不恁麽。』?兩個老漢分疆立界，各得一半。或?道：『恁麽底也是，不恁麽底也是。』又有道：『恁麽底也不是，不恁麽底也不是。』又有道：『有時恁麽，有時不恁麽；有時恁麽中却不恁麽，有時不恁麽中却恁麽。』山僧?裏從頭棒將去。只今恁麽、不恁麽且置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚麽處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我?如意子來處。你若識得如意子來處，一生叅學事畢。」下座。

上堂，云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵爲務，惡見沙門。一日，因逐鹿過馬祖?前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾見鹿過麽？』祖道：『汝是何人？

』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麽？

』渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？

』渠道：『一箭射一個。

』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射麽？

』祖道：『能射。』渠道：『一箭射幾個？

』祖道：『一箭射一羣。

』渠道：『彼此都是生命，何用射他一羣？』祖道汝：『既解恁麽道，何不自射？

』渠道：『敎某甲自射，?是無下手處。』祖道：『?漢曠刼無明煩?今日頓息。』山僧今日爲甚舉?一叚因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，性命大事。何爲取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜。一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸向三寳。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來山僧座下、聞一言半句?，無不人人中箭了也。大衆，生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人?？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛。如或躊踷、似信不信，則不特臂上鷹一時解不脫，百千萬刼枷鎖永解不脫也。所以道，學道須是鐵漢，把手心頭便判。?趨無上菩提，一切是非莫管。珍重。」

上堂，舉：「洞山䖍和尚垂語道：『有一人說，過佛祖一歩行不得；有一人行，過佛祖一句說不得；有一人說得、行得；有一人說不得、行不得。阿那個是其人？』當時，座下有個石柱禪師出衆道：『說過佛祖一歩行不得?，祗爲無舌不許行。行過佛祖一句說不得?，祗爲無足不許說。說得行得?，祗爲圅蓋相稱。說不得行不得?，如斷命求活。』山僧?裡却不恁麽道，若有說過佛祖一歩行不得?，山僧儘着他；說行過佛祖一句說不得?，山僧儘着他行；說得行得?，山僧塞却他口、捶折他足；說不得行不得?，山僧與他同起同臥、同生同死。大衆，且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。

上堂，云：「此事不在高遠。汝但向現前日用中徹見得佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之爲道而遠人。』人在道中，如魚在水中，不論你爲與不爲。你縱不爲，亦在其中；你纔起心動念去爲，早巳錯過了也。儒?又道：『誰能出不由戸？何莫由斯道也。』又道：『人莫不飮⾷也，鮮能知味也。』古先每毎向你現前飮水食飯處、舉足動歩處分明指出，你却不會，反去别求，所以愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前來，乃以佛求山僧，山僧却吿以儒古有道：『學佛，然後知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求?⾓。』你若向現前日用中徹見得，佛法、世法打成一片。所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分?？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭揑着空拳，業識??，無本可據。縱饒平日絶世才華、冲天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大衆，日月逝矣，人壽幾何？着急向箇裏討個下落，莫待臨時悔恨何及！」下座。

上堂，云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本刹諸師前來設供，仰憑大衆以般若力資助往生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧却眞實爲諸人提綱商量。會麽？』遂有偈云：

『目前無一法，當處亦無人。

蕩蕩金剛體，非妄亦非眞。

』大衆，既非妄非眞，喚甚麽作金剛體？」

又，「雪峰和尚因亾僧有偈云：

『低頭不見地，仰面不見天。

欲識金剛體，但看髑髏前。

』祗如盛亭大德，一個髑髏早巳化成?土了也，畢竟金剛體在甚麽處？大衆，你欲識金剛體麽？但你諸人現今兩邊跕立底便是。你若向?裡?下覻着，不特盛亭大德實未曾死，?你諸人現在實未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰爲資助？誰受資助？誰爲設供？誰是受供?？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也陽?興波，其死也空花落影。到?裡，道有生死不得，道無生死不得。正當恁麽時，一句作麽生道？」以如意指云：「驀?去。」

上堂，云：「自古及今，多少英䧺豪傑都?了『等待』兩個字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道出家。兒既不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方纔受戒、方纔叅禪。』誰知?老子沒人情，你要等待，他却不等待。一旦差票到來，受戒也受不及，叅禪也叅不及。可憐見要做人，做甚麽人？却做了鬼也。甘泉諸師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣?，爭奈戒法不聞，何况禪道？去歲，淸風監院因山僧一言，輒領諸職事走大?登壇受具，可謂『把手心頭便判』底鐵漢子。只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各着忙造衣底造衣、買艸鞋底買艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷代聖賢，無有不從緣發心?。我佛如來爲太子時，亦因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，?與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住却安樂；監院辦道以後，病?病、死?死，却反不安樂。』大衆，世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦道爲是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無妻兒底固應辦道，有妻皃底更應辦道；富貴底固應辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨碍。大衆，努力趁時，切莫等待。」下座。

上堂，云：「有世界以莊嚴爲佛事，有世界以光明爲佛事，有世界以聲音爲佛事，有世界以寂默爲佛事，有世界以香飯爲佛事。接引?裡一切俱不用，祗是行時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、⾷飯時食飯、撒尿時撒尿、屙?時屙?。且道個裡還有佛事也無？若道有佛事，未免辜負巳靈；若道無佛事，又未免沈埋千聖，畢竟作麽生？昨日飯僧底張居士，今日又領衆善飯僧來也。大衆，聽板過堂去。」下座。

上堂，云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹。

鴈恨囘頭?，魚驚見面遲。

嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶。

燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？」

拈拄杖云：「若也未知，問取木上座。」卓一卓云：「咦？」下座。

酬經設供請，上堂，維那問：「三祖求二祖懴罪，二祖道：『將罪來與你懴。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懴罪竟。』古人意旨畢竟如何？」

師云：

「兔⾓杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。」

進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州祗與轉半藏。未審是那半藏？」

師以拂子作圓相，進云：「丁居士請和尚轉經，和尚爲轉半藏轉全藏？人天衆前更請拈出。」

師云：「南無觀世音菩薩。」

進云：「祗如和尚適作圓相，與趙州當日繞禪牀一匝是同是别？」

師云：「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」

進云：「恁麽則丁居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」

師云：「且喜闍黎共證明。」

進云：

「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲沁骨凉。」

師云：「不須重註脚。」

乃云：「大衆，還識觀世音麽？過去正法明現前，觀自在止聞其名未觀其實。至如經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，度脫衆生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙功德』，在觀世音分上祗是?光片影。欲識觀世音大遠在！永嘉大師云：『不見一法?如來，方得名爲觀自在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實無有一法可得。到?裏，名無可名、稱無可稱，則念亦無可念，無可念而乃不妨常念。夫然後，盡十方、盡大地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠以至風吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音。謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得。從刦至刦，莫能窮盡，而又何世間?量所能限?？」卓拄杖云：「觀世音菩薩來也，大衆聞麽？」復卓一卓云：「觀世音菩薩說法也，大衆見麽？且道現今說甚麽法？觀世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是眞念我。不特自念我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪秃念我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。

上堂，云：「昔日，百?禪師當衆纔集，?以拄杖趕下，復喚衆，衆囘首，百?道：『是甚麽？』又，黄檗禪師當衆纔集，?以拄杖趕下，復喚衆，衆囘首，黄檗道：『月似彎弓，少雨多風。』睦州和尚拈示云：『百?不識好惡，有甚麽共語處？惟有黄檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麽猶較，?是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大衆，你看他古人，大家出一?手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱逾高而和逾寡。接引?裏，衆集也不趕、衆去也不喚，一任他自行自止、自繇自在。只有問老僧要佛法底，却怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓汚於人。」下座。

都寺元賦

師慧

書記今羞

今何錄

千山剰人和尚語錄卷之一終