?亡先生傳栁開

?亡先生傳栁開

補亡先生舊號東郊野夫者也。既著野史，後大探六經之?，已而有包括揚孟之心，樂為文中子、王仲淹齊其述作，遂易名曰開，字曰仲塗。其意謂將開古聖賢之道于時也，將開今人之耳目使聦且明也。必欲開之為其塗矣，使古今由于吾也，故以仲塗字之，表其徳焉。咸曰：子前之名甚休美者也，何復易之，不若無所改矣。先生曰：名以識其身，義以誌其事，從于善而吾惡夫畫者也。吾既肩且紹矣，斯可已矣。所以吾進其力于道，而遷其名于已耳，庶幾吾欲達於孔子者也。或曰：古者稱已孤不改若是，無乃不可乎？先生曰：執小禮而妨大義，君子不爾為也。乃著名觧以祛其未悟者。衆悉以為然。先生始盡心於詩書，以精其奥。毎當卷歎曰：嗚呼！吾以是識先師之大者也。不幸其有亡?者哉。吾不得見也。未知聖人之言復加如何耳。尤于餘經博極其妙。遂各取其亡篇以?之。凡傳有義者，即據而作之。無之者，復已出辭義焉，故號曰?亡先生也。先生凡作之書，毎執筆出其文當藁，若書他人之辭，其敏速有如此，無續功而成之者。苟一舉筆不終其篇，雖十已就其八九，亦棄去不復作矣。衆問之，先生曰：吾性不喜二三，而為之者方出而或止之，詞意遽紛亂，縱後强繼以成之，亦心竟若負病矣。或問之曰。子之補亡篇，于古不足當其?，于今不足益其存，無妄為乎。先生對曰：然。縱不能有益于存亡，庶勝乎無心于此者也。既而詞義有俱亡，不知其可者，慮人之惑先生，即皆先立論以定其是非，用質其㫖要。先生常謂人曰：夫六經者，夫子所著之文章也，與今之人無異耳。盖其後之典教不能及之，故大于世矣。吾獨視之，與汝異耳。先生乃手書九經，悉以細字寫之。其卷大者不過滿幅之紙，古謂其巾箱　者，亦不過矣。而誦之日盡數萬言，未嘗廢忘，有講書以教後學也。先生或詣其精廬，適當至。虞書堯典篇曰：日中星鳥，以正仲春。説云：春分之昏，南方朱鳥之畢見，觀之以正仲春之氣也。先生乃問曰：然。夫云日中星鳥，以正仲春者，是仲春觀朱鳥之星以正其候也。且云朱鳥者，南方之宿，以主于夏也。既觀其星，以正其?，即龍星乃春之星也。春主于東方，可觀之以正其候也。今何不云是，而反觀朱鳥之星，何謂也？説者不能對，惟云：傳疏若是，無他解矣。先生擇其座者曰：起前，吾語汝。夫歳周其序，春居其始，四星各復其方。聖人南面而坐，以觀天下。故春之時，朱鳥之星當其前，故云觀之以正仲春矣。四坐無不拜而言曰：先生眞達云經者也，所以于補亡不謬矣。先生于諸經若此者不可遍紀。先生又以諸家傳解箋注于經者多未達，窮其義理，常曰：吾他日終。悉别為注解矣。大以鄭氏箋詩為不可，曰：吾見玄之為心，務以異于毛公也，徒欲强已一時之名，非能通先師之?。且詩之立言，不執其體，幾與易象同奥，若玄之是箋，皆可削去之耳。又以論語集解闕注者過半，曰：古之人何若是？吾聞韓文公昔重注之，今吾不得見，吾將不筆。又慮與韓既死，使吾有斯艱也。天乎哉。先生毎讀中説。歎曰。後之夫子也。續六經矣。世故道否。吾家不克有之。甚乎年之始成也。逝矣。天適與其時行之為事業。堯舜不能尚也。苟不死。天下何有于唐哉。先生以房、杜諸子散居厚位，恊佐其主，遇其君，不能揚其師之道，大其師之名，乃作書以罪之。先生所行事，人咸以為非可與伍，惟范杲有復古之什以頌其徳。以其能復敦于古，故賦復古。以其能行仲尼之道，故賦闕里，以章别當世之人。能作野史，故賦踵孟。以其能解子雲之書，故賦先雄。以其或筆削其韓文之繁者，故賦剛韓。以其將來太常第，故賦多文。以其必首冠于四科，故賦髙第。以其後天王俾不家食，故賦出禄。以其將果得其位，則指南于吾道，故賦指南。末以釋經終其篇，謂其章明經㫖，永休于世用，故賦釋經。先生見之曰：范杲知我矣，天之未䘮斯文哉。天之若䘮斯文也，則世無范矣。范無是言矣。開寳中，先生來京師，遂刻石為記于補亡亭内，以誌其己之事。後從仕于世而行其道焉。論曰：孔子没，經籍遭秦之焚毁，幾䘮以盡。後之收拾煨燼之餘者，得至于今而用之也。其能繼孔氏者，軻之下雖揚雄不敢措一辭，以至亡篇闕什，其名具載，設虚位也。使歴代諸君子徒忿痛而見之矣。故有或作而補之者，大亦不能過其百一，力盖不足繼也。隋之時，王仲淹于河汾間務繼孔子，曰：續六經大出于世，實為聖人矣。是以門弟子佐唐，用王霸之道，貞觀稱首。永十八君之祚，尚非其董常軰之曽及也。鳴呼。知聖人之道者，成聖人之業矣。吾猶不得見王氏之書乎。觀夫補亡先生能備其六經之闕也。辭訓典正，與孔子之言合而為一，信其難者哉！若王氏之續六經，盖自出一家之體裁，比夫補亡篇，力少殊耳。所謂後生可畏者，雖經籍尚能補之，矧其餘者哉？不可謂代無其人也。