景德傳燈録卷第二十八

景德傳燈録卷第二十八

諸方廣語

南陽慧忠國師語

洛京荷澤神㑹大師語，

江西大寂道一禪師語

澧州藥山惟儼和尚語越州大殊慧海和尚語

汾州大達無業國師語

池州南泉普願和尚語　　　趙州從諗和尚語

鎭州臨濟義玄和尚語

玄沙宗一師備大師語

漳州羅漢桂琛和尚語　　　大法眼文益禪師語

南陽慧忠國師問：禪客從何方來？對曰：南方來。師曰：南方有何知識？曰：知識頗多。師曰：如何示人？曰：彼方知識，直下示學人，即心是佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曽生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇脫皮，人出故宅，即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。彼云：我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舎被燒，舎主出去，舎即無常，舎主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰爲是乎？吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。聚却三五百衆，目視雲漢，云是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙譚，削除聖意，惑亂後徒，豈成言敎？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。僧又問：法華了義開佛知見，此復若爲？師曰：他云開佛知見，尚不言菩薩二乗，豈以衆生癡倒，便同佛之知見邪？僧又問：阿那箇是佛心？師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：與經大相違也。?槃云：離牆壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性爲別不別？師曰：迷即別，悟即不别。曰：經云佛性是常，心是無常。今云不别，何也？師曰：汝但依語而不依義。譬如寒月，水結爲冰，及至暖時，冰釋爲水。衆生迷時，結性成心，衆生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，經不應言三界唯心，宛是汝自違經，吾不違也。問：無情旣有心性，還解說法否？師曰：他熾然常說，無有閒歇。曰：某甲爲什麽不聞？師曰：汝自不聞。曰：誰人得聞？師曰：諸佛得聞。曰：衆生應無分邪？師曰：我爲衆生說，不爲聖人說。曰：某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞。師曰：我亦不聞。曰：師旣不聞，爭知無情解說？師曰：我若得聞，即齊諸佛。汝即不聞我所說法。曰：衆生畢竟得聞否？師曰：衆生若聞，即非衆生。曰：無情說法，有何典據？師曰：不見華嚴云：刹說衆生說，三丗一切說衆生？是有情乎？曰：師但說無情有佛性，有情復若爲？師曰：無情尚尓，況有情邪？曰：若然者，前舉南方知識云見聞是佛性，應不合判同外道。師曰：不道他無佛性，外道豈無佛性邪？但縁見錯，於一法中而生二見，故非也。曰：若俱有佛性，且殺有情，即結業互醻，損害無情，不聞有報。師曰：有情是正報，計我我所而懷結恨，即有罪報。無情是其依報，無結恨心，是以不言有報。曰：敎中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，孰是無情佛邪？師曰：如皇太子未受位時，唯一身尓受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？今但有情受記作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記邪？曰：一切衆生盡居佛身之上，便利穢汚佛身，穿鑿踐蹋佛身，豈無罪邪？師曰：衆生全體是佛，欲誰爲罪？曰：經云：佛身無罣礙。今以有爲質礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師曰：大品經云：不可離有爲而說無爲。汝信色是空否？曰：佛之誠言，那敢不信？師曰：色旣是空，寧有罣礙？曰：衆生佛性旣同，只用一佛修行，一切衆生應時解脫。今旣不尓，同義安在？師曰：汝不見

華嚴六相義云：同中有異，異中有同，成壞揔別，?例?然。衆生佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。曰：有知識示學人，但自識性了無常時，抛却殻漏子一邊著，靈臺智性迥然而去，名爲解脫。此復若爲？師曰：前已說了，猶是二乗外道之量。二乗猒離生死，欣樂?槃。外道亦云：吾有大患，爲吾有身，乃趣乎?諦。須陁洹人八萬劫餘，三果人六四二萬，辟支佛一萬劫住於定中，外道亦八萬劫住非非想中。二乗劫滿，猶能迴心向大外道還却輪迴。曰：佛性一種爲別。師曰：不得一種。曰：何也？師曰：或有全不生滅，或半生半滅，半不生滅。曰：孰爲此解？師曰：我此閒佛性，全不生滅。汝南方佛性半生半滅，半不生滅。曰：如何區別？師曰：此則身心一如，心外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅，半不生滅。曰：和尚色身豈得便同法身不生滅邪？師曰：汝那得入於邪道？曰：學人早晚入邪道？師曰：汝不見金剛經色見聲求，?行那道？今汝所見，不其然乎？曰：某甲曽讀大小乗敎，亦見有說不生不滅中道正性之處，亦見有說此隂滅彼隂生，身有代謝而神性不滅之文，那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出丗無上正眞之道，爲學丗閒生死斷常二見邪？汝不見肇公云：譚眞則逆俗，順俗則違眞。違眞故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人，如存若亡，下士拊掌而不顧。汝今欲學下士，?於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦尓，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因兹濫矣。只如菩提?槃，眞如佛性，名異體同。眞心妄心，佛智丗智，名同體異。縁南方錯將妄心言是眞心，認賊爲子，有取丗智稱爲佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄别。曰：若爲離得此過？師曰：汝但子細反觀，隂入界處，一一推窮，有纎豪可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相邪？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身心外更有物不？曰：身心無外，寧有物邪？師曰：汝壞丗閒相邪？曰：丗閒相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。禪客唯然受敎。　常州僧靈覺問曰：發心出家，本擬求佛，未審如何用心即得？師曰：無心可用，即得成佛。曰：無心可用，阿誰成佛？師曰：無心自成，佛亦無心。曰：佛有大不可思議，爲能度衆生。若也無心，阿誰度衆生？師曰：無心是眞度生。若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。曰：今旣無心，能仁出丗說許多敎迹，豈可虚言？師曰：佛說敎亦無心。曰：說法無心，應是無說。師曰：說即無，無即說。曰：說法無心，造業有心否？師曰：無心即無業。今旣有業，心即生滅，何得無心？曰：無心即成佛，和尚即今成佛未？師曰：心尚自無，誰言成佛？若有佛可成，還是有心。有心即有漏，何處得無心？曰：旣無佛可成，和尚還得佛用否？師曰：心尚自無，用從何有？曰：茫然都無，莫落斷見否？師曰：本來無見，阿誰道斷？曰：本來無，莫落空否？師曰：空旣是無，墯從何立？曰：能所俱無，忽有人持刀來取命，爲是有是無？師曰：是無。曰：痛否？師曰：痛亦無。曰：痛旣無死，後生何道？師曰：無死無生亦無道。曰：旣得無物自在，饑寒所逼，若爲用心？師曰：饑即喫飯，寒即著衣。曰：知饑知寒，應是有心。師曰：我問汝有心，心作何體叚？曰：心無體叚。師曰：汝旣知無體叚？即是本來無心，何得言有？曰：山中逢見虎狼，如何用心？師曰：見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。曰：寂然無事，獨脫無心，名爲何物？師曰：名金剛大士。曰：金剛大士有何體叚？師曰：本無形叚？曰：旣無形叚，喚何物作金剛大士？師曰：喚作無形叚。金剛大士曰：金剛大士有何功德？師曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳。假使殑伽沙劫住丗說亦不可得盡。曰：如何是一念相應？師曰：憶智俱忘，即是相應。曰：憶智俱忘，誰見諸佛？師曰：忘即無，無即佛。曰：無即言無，何得喚作佛？師曰：無亦空，佛亦空，故曰無即佛，佛即無。曰：旣無纎豪可得名爲何物？師曰：本無名字。曰：還有相似者否？師曰：無相似者，丗號無比獨尊。汝努力依此修行，無人能破壞者，更不須問。任意遊行，獨脫無畏，常有河沙賢聖之所覆護，所在之處，常得河沙天龍八部之所恭敬，河沙善神來護，永無障難，何處不得逍遥？又問：迦葉在佛邊聽，爲聞不聞？師曰：不聞聞。曰：云何不聞聞？師曰：聞不聞？曰：如來有說不聞聞，無說不聞聞。師曰：如來無說。曰：云何無說說？師曰：言滿天下無口過。洛京荷澤神㑹大師示衆曰：夫學　者須達自源，四果三賢?名調伏。辟支羅漢未斷其疑，等妙二覺了達分明。覺有淺深，敎有頓漸。其漸也，歷僧秖劫猶處輪迴；其頓也，屈伸臂頃，便登妙覺。若宿無道種，徒學多知，一切在心，邪正由已，不思一物，即是自心，非智所知，更無別行。悟入此者，眞三摩提。法無去來，前後際斷，故知無念爲最上乗。曠徹淸虚，頓開寶藏，心非生滅，性絕推遷，自淨則境慮不生，無作乃攀縁自息。吾於昔日，轉不退輪，今得定慧雙修，如拳如手。見無念體，不逐物生，了如來常，更何所起？今此幻質，元是眞常，自性如空，本來無相。旣達此理，誰怖誰憂？天地不能變其體。心歸法界，萬象一如。逺離思量，智同法性。千經萬論，只是明心。旣不立心即體眞，理，都無所得。告諸學衆，無外馳求。若最上乗，應當無作。珍重！　人問：無念法有無否？師曰：不言有無。曰：恁麽時作麽生？師曰：亦無。恁麽時，猶如明鏡，若不對像，終不見像。若見無物，乃是眞見。　師於大藏經内有六處有疑，問於六?，第一問戒、定、慧。曰：戒、定、慧如何所用？戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。六祖荅曰：定即定其心，將戒戒其行。性中常慧照，自見自知深。第二問：本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，眞似騎驢更覔驢。荅曰：前念惡業本無，後念善生今有，念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。第三問，將生滅却滅，將滅滅却生，不了生滅義，所見似聾盲。荅曰：將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未却離二邊，自除生滅病。第四問：先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。荅曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。第五問：先定後慧，先慧後定。定慧後?，何生爲正？荅：常生淸淨心，定中而有慧，於境上無心，慧中而有定，定慧等無先，雙修自心正。第六問：先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出？荅曰：說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切衆生心裏出。

江西大寂道一禪師示衆云：道不用修，但莫汚染。何爲汚染？但有生死心造作趣向，?是汚染。若欲直會其道平常心，是道。謂平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今行住坐卧，應機接物盡是道，道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？一切法?是心法，一切名?是心名，萬法?從心生，心爲萬法之根本。經云：識心達本，故號沙門。名等義等。一切諸法?等，純一無雜。若於敎門中，得隨時自在，建立法界，盡是法界；若立眞如，盡是眞如。若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從理事無别，盡是妙用，更無別理，?由之心迴轉。譬如月影有若干，眞月無若干，諸源水有若干，水性無若干，森羅萬象有若干，虚空蕪若干，說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，?由一心也。建立亦得，埽蕩亦得，盡是妙用。妙用盡是自家，非離眞而有立處，即眞立處盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法?是佛法。諸法即解脫。解脫者即眞如。諸法不出於如。行住坐卧。悉是不思議用。不待時節。經云：在在處處，則爲有佛。佛是能仁，有智慧，善機情。能破一切衆生疑網，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等輪，超於數量，所作無礙，事理雙通，如天起雲，忽有還無，不留礙迹，猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在緾名如來藏，出緾名大法身。法身無窮，體無増減，能大能小，能方能圎，應物現形，如水中月，滔滔運用，不立根㘽，不盡有爲，不住無爲，有爲是無爲家，用無爲是有爲家。依不住於依，故云如空無所依。心生滅義，心眞如義。心眞如者，譬如明鏡照像，鏡喻於心，像喻諸法。若心取法，即渉外因縁，即是生滅義；不取諸法，即是眞如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性，性無有異，用則不同。在迷爲識，在悟爲智，順理爲悟，順事爲迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性，一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於?。智慧日出，不與煩惱暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想旣不生，即是無生法忍。本有今有，不假修道坐禪，不修不坐，即是如來淸淨禪。如今若見此理眞正，不造諸業，隨分過生，一衣一納，坐起相隨，戒行増薫，積於淨業。但能如是，何慮不通？久立，諸人珍重！

澧州藥山惟儼和尚上堂曰：祖師只敎保護，若貪瞋起來，切須防禦，莫敎揨觸。是你欲知枯木石頭，却須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更冝自看不得，絕却言語。我今爲汝說遮箇語，顯無語㡳他，那箇本來無耳目等貌。時有僧問：云何有六趣？師曰：我此要輪，雖在其中，元來不染。問：不了身中煩惱時如何？師曰：煩惱作何相狀？我且要你考看。更有一般㡳，只向紙背上記持言語，多被經論惑，我不曽看經論。䇿子。汝只爲迷事走失，自家不定，所以便有生死心。未學得一言半句、一經一論，便說恁麽菩提?槃，丗攝不攝？若如是解，即是生死。若不被此得失繫縛，便無生死。汝見律師說什麽尼薩耆突吉羅，最是生死本。雖然恁麽，窮生死且不可得，上至諸佛，下至螻蟻，盡有此長短、好惡、大小不同。若也不從外來，何處有閑漢堀地獄待你？你欲識地獄道，只今鑊湯煎煑者是；欲識餓鬼道，即今多虚少實，不令人信者是。欲識畜生道，見今不識仁義，不辨親踈者是。豈須披毛戴角，斬割倒懸？欲識人天，即今洗淨威儀，持瓶挈鉢者是。保任免墮諸趣，第一不得棄遮箇。遮箇不是易得，須向髙髙山頂立，深深海㡳行。此處行不易，方有少相應。如今出頭來，盡是多事人，覔箇癡鈍人不可得。莫只記䇿子中言語，以爲自已見知，見他不解者，便生輕慢。此軰盡是闡提外道，此心直不中，切須審悉。恁麽道，猶是三界邊事，莫在納衣下空過，到遮裏更微細在。莫將等閑，須知珎重。

越州大殊慧海和尚，上堂曰：諸人幸自好箇無事人苦死造作，要擔枷落獄作麽？?日至夜奔波，道我參禪學道，解會佛法，如此轉無交渉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相，徧十方界，無一微塵許不是自家財寶，但自子細觀察，自心一體，三寶常自現前，無可疑慮。莫㝷思，莫求覔，心性本來淸淨。故華嚴經云：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又淨名經云：觀身實相。觀佛亦然。若不隨聲色動念。不逐相貌生解。自然無事。去。莫久立。珍重。此日大衆普集。久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道巳對面相呈。還肯休麽。有何事可疑。莫錯用心。抂費氣力。若有疑情。一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰。云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合爲僧，即是一體三寶。經云：心佛與衆生，是三無差別。身口意淸淨，名爲佛出丗；三業不淸淨，名爲佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體，本智法爾，無漏現前。如蛇化爲龍，不改其鱗；衆生迴心作佛，不改其面。性本淸淨，不待修成，有證有修，即同増上慢者。眞空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟。用無等等，即是阿耨菩提；心無形相，即是微妙色身；無相，即是實相法身；性相體空，即是虚空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名。智用無盡，名無盡藏；能生萬法，名本法藏。具一切智，是智慧藏；萬法歸如，名如來藏。經云：如來者，即諸法如義。又云：丗閒一切生滅法，無有一法不歸如也。時有人問云：弟子未知律師、法師、禪師，何者最勝，願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啓毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行䡄範。牒三畨羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之坐，㵼懸河之辯，對稠人廣衆，啓鑿玄?，開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出没卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲見前三昧。若不安禪靜慮，到遮裏揔須茫然，隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乗何異？故經云：十方佛土中，唯有一乗法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於衆生。曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒道釋三敎，同異如何？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異。揔從一性上起用機見，嗟别成三，迷悟由人，不在敎之同異。　講唯識道光坐主問曰：禪師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：旣無心可用，無道可修，云何?日聚衆勸人學禪修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麽處聚衆來？老僧無舌，何曽勸人來？曰：禪師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲却不會禪師語論也。即曰：老僧目亦不會講華嚴。志坐主問：禪師何故不許靑靑翠竹，盡是法身，鬱鬱黃華，無非般若？師曰：法身無象，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身，故經云：佛眞法身，猶若虚空，應物現形，如水中月。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。坐主會麽？曰：不了此意。師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若，不識般若，所以?成爭論。志禮謝而去。　人問：將心修行，幾時得解脫？師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫，頓悟上乗，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死。?槃；迷人說事說理，悟人大用無方；迷人求得求證，悟人無得無求；迷人期逺劫，悟人頓見。　維摩坐主問經云：彼外道六師等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。謗於佛，毀於法，不入衆數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禪師明爲解說。施曰：迷徇六根者，號之爲六師。心外求佛，名爲外道。有物可師，不名福田。生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入衆數者，是不著僧求。終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪恱之食。有行者問：有人問佛荅佛，問法荅法，喚作一字法門，不知是否？師曰：如鸚鵡學人語話，自語不得，爲無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。　人問：言之與語，爲同爲異？師曰：夫一字曰言，成句名語，且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圎器之傾珠。所以郭象號懸河，春鸚稱義海，此是語也。言者一字，表心也。内著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，淸濁渾而常分。齊王到此，猶慙大夫之辭；文殊到此，尚歎淨名之說。如今常人，云何能解？　源律師問禪師：常譚即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛，丗界二地，増于十倍。禪師試現神通看。師曰：闍梨自已是凡是聖？曰：是凡。師曰：旣是凡僧，能問如是境界。經云：仁者心有髙下，不依佛慧，此之是也。又問禪師?云，若悟道現前，身便解脫，無有是處。師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故知是也。師曰：如今了了見性，云何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祇劫始得。師曰：阿僧祇劫還有數否？源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否？師曰：闍梨自不解道，不可障一切人解。自眼不開。瞋一切人見物。源作色而去云。雖老渾無道。師曰。即行去者是汝道。　講止觀。慧坐主問。禪師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是隂魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰一心三觀義又如何。師曰。過去心巳過去。未來心未至。現在心無住。於其中閒。更用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。坐主解否。曰解。師曰。如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止?生死。住觀心神亂。且爲當將心止心。爲復起心觀觀。若有心觀。是常見法。若無心觀。是斷見法。亦有亦無。成二見法。請坐主子細說看。曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曽止觀人。問：般若大否？師曰：大。曰：幾許大？師曰：無邊際。曰：般若小否？師曰：小。曰：幾許小？師曰：看不見。曰：何處是？師曰：何處不是維摩？坐主問：經云：諸菩薩各入不二法門。維摩黙然是究竟否？師曰：未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事？坐主良久曰：請禪師爲說未究竟之意。師曰：如經第一卷是引衆呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門。以言顯於無言，文殊以無言顯於無言，維摩不以言，不以無言，故黙然收前言語，故第三卷從黙然起說，又顯神通作用。坐主㑹麽？曰：竒怪如是。師曰：亦未如是。曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，敎捨僞行，入眞行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得。淨者，本體也。名者，迹用也。從本體起迹用，從迹用歸本體，體用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹雖殊，不思議一也，一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麽究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示衆生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。　僧問：萬法盡空，識性亦爾。譬如水泡。一散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性。師曰。泡因水有。泡散可即無水。身因性起。身死豈言性滅。曰。旣言有性。將出來看。師曰。汝信有明朝否。曰。信。師曰。試將明朝來看。曰：明朝實是有。如今不可得。師曰。明朝不可得，不是無明朝；汝自不見性，不可是無性。今見著衣喫飯，行住坐卧，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異，將性覔性，萬劫終不見。亦如盲人不見日，不是無日。　講靑龍䟽坐主問：經云：無法可說，是名說法。禪師如何體㑹？師曰：爲般若體畢竟淸淨，無有一物可得，是名無法。即於般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云無法可說，是名說法。　講華嚴坐主問：禪師信無情是佛否？師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經云：佛身者，即法身也。從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。　有法師問：持般若經最多功德，師還信否？師曰：不信。曰：若爾靈驗傳十餘卷?不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？　僧問：未審一切名相及法相，語之與黙，如何通㑹？即得無前後。師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前後。夫名相?鏁，非智鑰不能開。中道者病在中道，二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身，迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋没正智，或斷煩惱，或求菩提，背却般若波羅密。人問：律師何故不信？禪師曰：理幽難顯，名相易持，不見性者，所以不信。若見性者，號之爲佛。識佛之人，方能信入。佛不逺人，而人逺佛，佛是心作。迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了心無相。迷人執物守我爲已，悟人般若應用見前。愚人執空，執有生滯；智人見性了相靈通。乾慧辨者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者曰用無生。迷人見前隔佛。　人問。如何得神通去。師曰。神性靈通。徧周沙界。山河石壁。去來無礙。刹那萬里。往返無蹤。火不能燒。水不能溺。愚人自無心智。欲得四大飛空。經云。取相凡夫隨冝爲說。心無形相，即是微妙色身；無相，即是實相。實相體空，喚作虚空無邊身。萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是淸淨法身也。人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅。若見性人，如日照霜雪；又見性人，猶如積草等須彌，只用一星之火。業障如草，智慧似火。曰：云何得知業障盡？師曰：見前心通前後生事，猶如對見前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。　有行者問：云何得住正法？師曰：求住正法者是邪。何以故？法無邪正故。曰：云何得作佛去？師曰：不用捨衆生心，但莫汚染自性。經云：心佛及衆生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求。法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對。法身無象，應物現形，非離丗閒而求解脫。　僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者，試說看。又問：云何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行？師曰：但莫汚染自性，即是修行。莫自欺誑，即是修行。大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用？師曰：將心用心，是大顚倒。曰：作麽生即是？師曰：無作麽生亦無可是　人。問：有人乗船，船㡳刺殺螺蜆，爲是人受罪？爲復船當辜？師曰：人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風，折樹損命，無作者，無受者，丗界之中，無非衆生受苦處。僧問：未審託情勢，指境勢，語黙勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通？㑹於一念閒。師曰：無有性外事。用妙者，動寂俱妙。心眞者，語黙揔真；㑹道者，行住坐卧是道。爲迷自性，萬惑兹生。又問：如何是法有宗旨？師曰：隨其所立，即有衆義。文殊於無住本，立一切法。曰：莫同太虚否？師曰：汝怕同太虚否？曰：怕。師曰：解怕者不同太虚。又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？　有宿德十餘人同問：經云破滅佛法，未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道謂佛法可破滅，二乗人謂不可破滅。我正法中無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乗亦是惡人。又問：眞法幻法，空法非空法，各有種性否？師曰：夫法雖無種性，應物俱現，心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定，心空也，一切?空。若有一法不空，空義不立，迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極；百川衆流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；十二分經、五部毗尼、五圍陀論，至心而極。心者，是揔持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住?槃百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機?木人，如陽?。如空華。俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師。身爲大幻城。名相爲大幻衣。食河沙丗界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法達體幻。不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻?槃。轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成淸淨法界。僧問：何故不許誦經，喚作客語？師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。曰：不可離文字言語，別有意邪？師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許？師曰：汝今諦聽，經有明文。我所說者，義語非文。衆生說者，文語非義。得意者，越於浮言，悟理者，超於文字。法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺敎。亦猶得魚忘筌，得兎忘蹄也。　有法師問：念佛是有相，大乗禪師意如何？師曰：無相猶非大乗，何況有相？經云：取相凡夫，隨冝爲說。又問：願生淨土，未審實有淨土否？師曰：經云：欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，即佛土淨。若心淸淨，所在之處，?爲淨土。譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國。其心若不淨，在所生處，?是穢土。淨穢在心，不在國土。又問：?聞說道，未審何人能見？師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乗，如何學得？師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去？師曰：但諦觀。曰：似何物？師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。曰：不悟如何？師曰：大德自不悟，亦無人相障　人問：佛法在於三際否？師曰：見在無相，不在其外。應用無窮，不在於内。中閒無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時在内外否？曰：弟子究撿内外無蹤迹。師曰：若無蹤迹，明知上來語不混。曰：如何得作佛？師曰：是心是佛，是心作佛。曰：衆生入地獄，佛性入否？師曰：如今正作惡時，更有善否？曰：無。師曰：衆生入地獄，佛性亦如是。曰：一切衆生?有佛性，如何？師曰：作佛用，是佛性，作賊用是賊性，作衆生用是衆生性。性無形相，隨用立名。經云：一切賢聖?以無爲法而有差别。　僧問：何者是佛？師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論云：所言法者，謂衆生心。即依此心，顯示摩訶衍義。又問。何名有大經卷。内在一微塵。師曰。智慧是經卷。經云。有大經卷。量等三千大千界。内在一微塵中。一塵者。是一念心塵也。故云一念塵中演出河沙偈。時人自不識。又問。何名大義城。何名大義王。師曰。身爲大義城。心爲大義王。經云。多聞者善於義，不善於言說。言說生滅義，不生滅義無形相，在言說之外。心爲大經卷，心爲大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。又問：般若經云：度九?衆生，?入無餘?槃。又云：實無衆生得滅度者。此兩叚經文，如何通會前後人說？?云：實度衆生，而不取衆生相。常疑未決，請師爲說。師曰：九?衆生，一身具足，隨造隨成。是故無明爲?生，煩惱包裏爲胎生，愛水浸潤爲濕生，欻起煩惱爲化生。悟即是佛，迷號衆生。菩薩只以念念心爲衆生，若了念念心體空，名爲度衆生也。智者於自本際上度於未形，未形旣空，即知實無衆生得滅度者。　僧問：言語是心否？師曰：言語是縁，不是心。曰：離縁？何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語旣無心，若爲是心？師曰：心無形相，非離言語，非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師云：

若了心非心，始解心心法。　僧問：如何是定慧等學？師曰：定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定，如水與波一體，更無前後，名定慧等學。夫出家兒莫㝷言逐語，行住坐卧，並是汝性用，什麽處與道不相應？且自一時休歇去。若不隨外境風心性水，常自湛湛。無事，珍重！

汾州大達無業國師，上堂，有僧問曰：十二分敎流于此土，得道果者，非止一二。云何祖師東化，別唱玄宗，直指人心，見性成佛，豈得丗尊說法有所未盡？只如上代諸德髙僧，並學貫九流，洞明三藏，生、肇、融、叡，盡是神異閒生，豈得不知佛法逺近？某甲庸昧，願師指示。師曰：諸佛不曽出丗，亦無一法與人，但隨病施方，遂有十二分敎。如將蜜果換苦葫蘆，淘汝諸人業根，都無實事，神通變化及百千三昧門，化彼天魔外道，福智二嚴，爲破執有滯空之見。若不會道及祖師來意，論什麽生？肇融叡如今天下解禪解道，如河沙數，說佛說心，有百千萬億。纎塵不去，未免輪迴；思念不亡，盡須沈墜。如斯之?，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言觸目無非佛事，舉足?是道場，原其所習，不如一箇。五戒十善，凡夫，觀其發言，嫌他二乗十地菩薩。且醍醐上味，爲丗珍竒，遇斯等人，翻成毒藥。南山尚自不許呼爲大乗，學語之流，爭鋒脣舌之閒，鼔論不形之事，並他先德，誠實苦哉！只如野?髙士，尚解枕石溲流，棄其利禄，亦有安國理民之謀，徴而不赴，況我禪宗。途路且别。看他古德道人得意之後。茅茨石室，向折脚鐺子裏煑飯。喫過三十二十年。名利不干懷，財寶不爲念。大忘人丗，隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我軰貪名愛利。汨没丗途。如短販人。有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理，可不如一箇？博地凡夫實無此理。他說法如雲如雨，猶被佛呵云：見性如隔羅縠，只爲情存聖量，見在果因，未能逾越聖情，過諸影跡。先賢古德，碩學髙人，博達古今，洞明敎網，蓋爲識學詮文，水乳難辨，不明自理，念靜求眞。嗟乎！得人身者，如爪甲上土；失人身者，如大地土，良可傷哉！設有悟理之者，有一知一解，不知是悟中之則，入理之門，便謂永出丗利廵山傍㵎，輕忽上流，致使心漏不盡，理地不明，空到老死無成，虚延歳月。且聦明不能敵業，乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身。根思宿淨，聞之即解，如彼生公，何足爲羨？與道全逺共兄弟，論實不論虚，只遮口食身衣，盡是欺賢罔聖。求得將來他心，慧眼觀之，如喫膿血一般，揔須償他始得。阿那箇有道果，自然招得他信施來。不受者，學般若菩薩，不得自謾，如冰凌上行，似劒刃上走。臨終之時，一豪凡聖情量不盡，纎塵思念未忘，隨念受生，輕重五隂，向驢胎馬腹裏託質，泥犂鑊湯裏煑煠一遍了。從前記持憶想見解，智慧都盧一時失却，依前再爲螻蟻，從頭又作蚊䖟，雖是善因，而遭惡果，且圖什麽？兄弟，只爲貪欲成性，二十五有向脚跟下繫著，無成辦之期。祖師觀此土衆生有大乗根性，唯傳心印，指示迷情，得之者即不㨂凡之與聖，愚之與智，且多虚不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去，頓息萬縁，越生死流，逈出常格，靈光獨照，物累不拘，巍巍堂堂，三界獨歩，何必身長丈六，紫磨金輝，項佩圎光，廣長舌相？若以色見我，是行邪道。設有眷屬莊嚴，不求自得，山河大地，不礙眼光，得大揔持，一聞千悟，都不希求一飡之直。汝等諸人儻不如是，祖師來至此土非常，有損有益。有益者，百千人中澇漉一箇半箇，堪爲法器。有損者，如前巳明。從他依三乗敎法修行，不妨却得四果三賢，有進修之分。所以先德云：了即業障本來空，未了還須償宿債。

池州南泉普願和尚上堂曰：諸子，老僧十八上解作活計，有解作活計者。出來共你商量。是住山人始得。良久。願視大衆。合掌曰。珍重。無事各自修行。大衆不去。師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身爲極則。喚作理盡三昧。義盡三昧。似老僧向前被人敎返本還源去，幾恁麽會禍事！兄弟，近日禪師太多，覔箇癡鈍人不可得，不道全無，於中還少。若有，出來共你商量，如空劫時，有修行人否？有無作麽不道？阿你㝷常巧脣薄舌，及乎問著，揔?不道，何不出來？莫論佛出丗時事。兄弟！今時人檐佛著肩上行。聞老僧言，心不是佛，智不是道，便聚頭擬推。老僧無你推處，你若束得虚空作棒，打得老僧著，一任推。時有僧問：從上祖師至江西大師，?云：即心是佛，平常心是道。今和尚云：心不是佛，智不是道。學人悉生疑惑，請和尚慈悲指示。師乃抗聲。荅曰：你若是佛，休更渉疑。却問老僧：何處有恁麽傍家疑佛來？老僧且不是佛，亦不曽見祖師。你恁麽道，自覔祖師去。曰：和尚恁麽道，敎學人如何扶持得？師曰：你急手托虚空著。曰：虚空無動相，云何托？師曰：你言動相，早是動也，虚空何解道我無動相？此?是你情見。曰：虚空無動相，尚是情見，前遣某甲托何物？師曰：你旣知不應言托，擬何處扶持他？曰：即心是佛，旣不得是心作佛否？師曰：是心是佛，是心作佛，情計所有，斯?想成。佛是智人，心是采集主，?對物時他便妙用。大德！莫認心認佛，設認得是境，被他喚作所知愚。故江西大師云：不是心，不是佛，不是物，且敎你後人恁麽行履。今時學人披箇衣服，傍家疑恁麽閑事，還得否？曰：旣不是心，不是佛，不是物。和尚今却云心不是佛，智不是道，未審若何？師曰：你不認心是佛，智不是道，老僧勿得心來，復何處著？曰：揔旣不得，何異太虚？師曰：旣不是物，比什麽太虚，又敎誰異不異？曰：不可無他，不是心，不是佛，不是物。師曰：你若認遮箇，還成心佛去也。曰：請和尚說。師曰：老僧自不知。曰：何故不知？師曰：敎我作麽生說？曰：可不許學人會道。師曰：會什麽道，又作麽生會？曰：某甲不知。師曰：不知却好。若取老僧語，喚作依通人。設見弥勒出丗，還被他燖却頭尾。曰：使後人如何？師曰：你且自看，莫憂他後人。曰：前不許某甲會道，今復令某甲自看，未審如何？師曰：㝠會妙會許你，你作麽生會？曰：如何是妙會？師曰：還欲學老僧語，縱說是老僧說，大德如何？曰：某甲若自會，即不煩和尚，乞慈悲指示。師曰：不可指東指西賺人。你當哆哆和和時，作麽不來問老僧，今時巧黠，始道我不會圖什麽？你若此生出頭來，道我出家作禪師。如未出家時，曽作什麽來？且說看，共你商量。曰：恁麽時，某甲不知。師曰：旣不知，即今認得可，可是邪？曰：認得旣不是，不認是否？師曰：認不認是什麽語話？曰：到遮裏，某甲轉不會也。師曰：你若不會，我更不會。曰：某甲是學人即不會，和尚是善知識，合會？師曰：遮漢向你道不會，誰論善知識？莫巧黠看他。江西老宿在日，有一學士問：如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？老宿云：遮裏無水亦無舟，論什麽筋骨？兄弟！他學士便休去，可不省力，所以數數向道：佛不會道，我自修行，用知作麽？曰：如何修行？師曰：不可思量得。向人道恁麽修，恁麽行，大難。曰：還許學人修行否？師曰：老僧不可障得你。曰：某甲如何修行？師曰：要行即行，不可專㝷他背。曰：若不因善知識指示，無以得會。如和尚毎言修行須解始得。若不解，即落他因果無自由分。未審如何修行，即免落他因果？師曰：更不要商量。若論修行，何處不去得？曰：如何去得？師曰：你不可逐背㝷得。曰：和尚未說敎，某甲作麽生㝷？師曰：縱說，何處覔去？且如你從旦至夜，忽東行西行，你尚不商量道去得不得，别人不可知得你。曰：當東行西行，揔不思量是否？師曰：恁麽時？誰道是不是？曰：和尚毎言，我於一切處而無所行，他拘我不得，喚作徧行三昧，普現色身。莫是此理否？師曰：若論修行，何處不去？不說拘與不拘，亦不說三昧？曰：何異有法得菩提道？師曰：不論異不異。曰：和尚所說修行，迢然與大乗别，未審如何？師曰：不管他别不別，兼不曽學來。若論看敎，自有經論坐主，他敎家實大可畏，你且不如聽去好。曰：究竟令學人作麽生會？師曰：如汝所問，元只在因縁邊看，你且不奈何，縁是認得六門頭事。你但會佛那邊却來，我與你商量。兄弟，莫恁麽㝷逐不住，恁麽不取。古人語：行菩薩行，唯一人行。天魔波旬領諸眷屬，常隨菩薩後，覔心行起處，便擬撲倒。如是經無量劫，覔一念異處，不得方與眷屬禮辭，讃歎供養，猶是進修位，中下之人便不奈何，況絕功用處。如文殊、普賢，更不話他。兄弟作麽生道行是無覔，一日行㡳人不可得。今時傍家，從年至歳，只是覔究竟，作麽生空弄脣舌生解？曰：當恁麽時，無佛名，無衆生名，使某甲作麽圖度？師曰：你言無佛名，無衆生名，早是圖度了也，亦是記他言語。曰：若如是，悉屬佛出丗時事了，不可不言。師曰：你作麽生言？曰：設使言，言亦不及。師曰：若道言不及，是及語。你虚恁麽㝷逐，誰與你爲境？曰：旣無爲境者，誰是那邊人？師曰：你若不引敎來，即何處論佛？旣不論佛，老僧與誰論遮邊那邊？曰：果雖不住道，而道能爲因，如何？師曰：是他古人，如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我，作得伊如狸奴白牯，行履却快活。你若一念異，即難爲修行。曰：云何一念異，難爲修行？師曰：才一念異，便有勝劣二根，不是情見，隨他因果，更有什麽自由分？曰：?聞和尚說報化非眞佛，亦非說法者，未審如何？師曰：縁生故非。曰：報化旣非眞佛，法身是眞佛否？師曰：早是應身也。曰：若恁麽，即法身亦非眞佛。師曰：法身是眞非眞，老僧無舌不解道，你敎我道即得。曰：離三身外，何法是眞佛？師曰：遮漢共八九十老人相罵，向你道了也，更問什麽離不離，擬把楔釘他。虚空曰：伏承華嚴經是法身佛說如何？師曰：你適來道什麽語？其僧重問，師顧視歎曰：若是法身說，你向什麽處聽？曰：某甲不會。師曰：大難大難，好去珍重。

趙州從諗和尚上堂云：金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，眞佛内裏坐，菩提?槃，眞如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱，不問即無煩惱。且實際理什麽處著得？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會道，截取老僧頭去。夢幻空華，何勞把捉？心若不異，萬法一如，旣不從外得，更拘執作什麽？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見藥山和尚道：有人問著者，便敎合却口，老僧亦敎合却口，取我是淨，一似獵狗，專欲喫物。佛法在什麽處？遮裏一千人盡是覔作佛漢子，於中覔一箇道人無。若與空王爲弟子，莫敎心病最難醫。未有丗間時，早有此性，丗界壞時此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是一箇主人公。遮箇更用向外覔物作什麽？正恁麽時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失却去也。時有僧問：承師有言，丗界壞時，此性不壞。如何是此性？師曰：四大五隂。僧曰：此猶是壞㡳，如何是此性？師曰：四大五隂。

鎭府臨濟義玄和尚示衆曰：今時學人，且要明取自已眞正見解。若得自己見解，即不被生死染，去住自由，不要求他殊勝自備。如今道流，且要不滯於惑，要用便用。如今不得，病在何處？病在不自信處。自信不及，即便忙忙徇一切境，脫。大德若能歇得念念馳求心，便與祖師不別。汝欲識祖師麽？即汝目前聽法，㡳是學人信不及，便向外馳求。得者只是文字學，與他祖師大逺在。莫錯。大德，此時不遇，萬劫千生，輪迴三界，徇好惡境，向驢牛肚裏去也。如今諸人與古聖何別？汝且欠少什麽？六道神光，未曽閒歇。若能如此見，是一生無事人，一念淨光，是汝屋裏法身佛；一念無分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法㡳人，爲不向外求，有此三種功用。據敎三種名爲極則。約山僧道，三種是名言，故云身依義而立，土據體而論。法性身，法性土，明知是光影。大德，且要識取弄光影人，是諸佛本源，是一切道流歸舎處。大德，四大身不解說法聽法，虚空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明，勿形叚者解說法聽法，所以山僧向汝道，五蕰身田内有無位眞人，堂堂顯露，無絲髪許閒隔。何不識取心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，

在手執捉，在足運奔，心若不在，隨處解脫。山僧見處坐斷，報化佛頂，十地滿心，猶如客作兒，等妙二覺，如擔枷帶鏁，羅漢辟支，猶如糞土，菩提?槃繫驢馬橛。何以如斯？蓋爲不達三祇劫空，有此障隔。若是眞道流，盡不如此。如今略爲諸人，大約話破自看，逺近時光，可惜，各自努力。珍重！

玄沙宗一師備大師上堂曰：太虚日輪，是一切人成立。太虚見在，諸人作麽生滿目覷不見，滿耳聽不聞？此兩處不省得，便是瞌睡漢。若明徹得，坐却凡聖，坐却三界，夢幻身心，無一物如針鋒許爲縁爲對，直饒諸佛出來，作無限神通變現，設如許多敎網，未曽措著一分豪，唯助?學誠信之門。還會麽？水鳥樹林却解提綱，他甚端的？自是少人聽，非是小事。夭魔外道是孤恩負義，天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事，翻成弄影漢，生死海裏浮沈，幾時休息去？自家幸有此廣大門風，不能紹繼得，更向五蕰身田裏作主宰，還夢見麽？如許多田地，敎誰作主宰？大地載不起，虚空包不盡，豈是小事？若要徹，即今遮裏便明徹去。不敎仁者，取一法如微塵大；不敎仁者，捨一法如豪髮許。還會麽？時有僧問：從上宗旨如何？師黙然。僧再問，師乃叱之。僧問：從何方便門令學人得入？師曰：入是方便。僧問：?心人來，師如何指示？師曰：什麽處得?心來？　僧問：學人創入叢林，乞師提接。師以杖指之。僧曰：學人不會。師曰：我恁麽爲汝，却成抑屈於人。如今若的自肯當人分上，不論?學入叢林，可謂諸人久踐，與過去諸佛無所乏少。如大海水，一切魚龍?生至老，吞吐受用，悉?平等。所以道。?發心者。與古佛齊肩。奈何汝無始積劫。動諸妄情。結成煩惱。如重病人。心狂熱悶。顚倒亂見。都無實事。如今所覩一切境界。?亦如是。對汝諸根。盡成顚倒。古人以無窮妙藥醫療對治。直至十地。未得惺惺。將知大不容易。古人思惟。如喪考妣。如今兄弟見似等閑，何處別有人爲汝了得？何惜時光虚度？何妨密密地自究，子細觀㝷，至無著力處，自息諸縁去，縱未發萌，種子猶在。若緫取我傍家打鼔，弄粥飯氣力，將此造次，排遣生死，賺汝一生，有何所益？應須如實知取好。無事，珍重！

漳州羅漢桂琛和尚，上堂，大衆立久，師曰：諸上坐不用低頭思量，思量不及，便道不要揀擇，委得下口處麽？汝向什麽處下口？試道看。還有一法近得汝，還有一法逺得汝麽？同得汝，異得汝麽？旣然如是，爲什麽却特地艱難去？蓋爲不丈夫男子，㒝㒝偰偰，無些子威光，慼慼地遮護箇意根，恐怕人問著。我常道：汝若有達悟處，但去却人我，披露將來，與汝驗過。直下作麽不肯？莫把牛迹裏水以爲大海。佛法遍周沙界，莫錯向肉團心上妄立知見以爲疆界。此見聞覺知，識想情縁，然非不是。若向遮裏㸃頭道。我眞實即不得。只如古人道。此事唯我能知。是何境界。還識得麽。莫是汝見我。我見汝便是麽。莫錯會。若是遮箇我。我隨生滅。身有即有。身無即無。所以古佛爲汝今日人說。異法有故異法出生。異法無故異法滅盡。莫將爲等閑生死事。大，此一團子消殺不到，在處乖張不少。聲色若不破，受想行識亦然，役得汝骨出在。莫道五隂本來空也，不由汝口，便解空去。所以道：須得親徹，須眞實也不是。今曰：老師始解恁麽道。他古聖告報汝，喚作金剛秘宻，不思議光明藏，覆隂乾坤，生凡育聖。亘古亘今。誰人無分。旣若如此更籍何人。所以諸佛慈悲見汝不奈何。開方便門示眞實相。我今方便也。汝還會麽。若不會。莫向意根下捏怪。僧問。從上宗門乞師方便。師曰。方便即不無。汝喚什麽作宗門。曰恁麽即學人虚施此問。師曰。汝有什麽罪過。問佛法還受雕?也無。師曰。作麽不受。曰如何雕?。師曰。佛法。問

諸行無常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作麽。問才擬是過不擬時如何。師曰。擬有什麽過。曰恁麽即便自無瘡也。師曰。合取口。問諸境中以何爲主。師曰。那箇是諸境。曰：莫是疑處是麽。師曰：把將疑處來。問：正恁麽時是什麽。師曰：不恁麽時是什麽。曰：學人道不得。師曰：口裏是什麽塞却。師又曰：諸人朝晡恁麽上來下去，也只是被些子聲色惑亂，身心不安。若是聲色名字，不是佛法，又疑伊什麽。若是佛法，不是聲色名字，汝又作麽生擬把身心湊泊伊？若是聲色名字，揔是聲色名字；若是佛法，揔是佛法。會麽？異聲無聲，異色無色，離字無名，離名無字。試把舌頭㸃看，有多少聲色名字？自何而色？以何爲名？三界如是崢嶸，尚覔出頭不得，因什麽却特地難爲去？只爲諸人自生顚倒，以常爲斷，悟假迷眞，妄外馳求，强捏異見，終日共人商量，便有佛法；不與人商量，便是丗閒閑人話。到遮裏，才舉著佛法，便道擬心即差，動念即乖，㝷常諸處元無口似紡車揔便不差去。佛法事不是隔日，瘧?。由汝狂識凡情。作差與不差解。忽然見我拈箇搥子搥背。便作意度顧覽。不然。見我把箇箒子掃東掃西。便各照管。是汝㝷常打柴。何不顧覽招呼便悟去。上坐佛法。莫向意根下皮袋裏作則度汝。成自賺我。不敢網絆?心。籠罩後學。各自究去。無事，珍重。

大法眼文益禪師，上堂曰：諸上坐！時寒，何用上來？且道上來好？不上來好？或有上坐道：不上來却好，什麽處不是？更用上來作什麽？更有上坐道：是伊也不得，一向又須到和尚處始得。諸上坐，且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未？上坐實是不得，並無少許進趣，古人喚作無孔鐵鎚，生盲生聾無異。若更有上坐出來道：彼二人揔不得，爲什麽如此？爲伊執著，所以不得。諸上坐揔似恁麽行脚，揔似恁麽商量，且圖什麽？爲復只要弄脣？觜？爲復別有所圖，恐伊執著。且執著什麽？爲復執著理，執著事，執著色，執著空？若是理，理且作麽生執？若是事，事且作麽生執？著色著空亦然。山僧所以㝷常向諸上坐道：十方諸佛、十方善知識時常垂手，諸上坐時常接手，十方諸佛垂手時有也。什麽處是諸上坐時常接手處？還有會處會取好。若未會得，莫道揔是都來圎取。諸上坐。傍家行脚，也須審諦著些精彩，莫只藉少智慧，過却時光。山僧在衆見此多矣。更有一般上坐，自己東西猶未知，向遮邊那邊，東聽西聽，說得少許，以爲?襟，仍爲他人注解，將爲自已眼目。上坐，揔似遮箇行脚，自賺亦乃賺他。奉勸諸上坐，且明取道眼好些子粥飯，智慧不足可恃。若是丗閒造作種種非違之事，入地獄猶有劫數，且有出期。若是錯與他人開眼目，陷在地獄，㝠㝠長夜，無有出期。莫將爲等閑奉勸，且依古聖慈悲門好。他古聖所見諸境，唯見自心。祖師道：不是風動幡動，仁者心動。但且恁麽會好，別無親於親處也。師良久又云：諸上坐貶也得，剥也得。時僧問：學人不爲別事，請師直道。師曰：汝是不爲別事。問：如何是不生不滅㡳心？師曰：那箇是生滅㡳心？僧曰：爭奈學人不見。師曰：汝若不見，不生不滅，㡳也不是。問：如何是佛法大意？師曰：便會取。問：古人才見人恁麽來，便叫失也。古人意如何？師曰：汝不信，但問別人。問：維摩與文殊對談何事？師曰：汝不妨聦明。問：法同法性，入諸法故，古意如何？師曰：汝是行脚僧。問：如何是解修行㡳人。師曰。汝是什麽人。曰恁麽即不落因果也。師曰。莫作野千鳴。問識本還源時如何。師曰。謾語。問明暗不分時如何。師曰。道什麽。問如何是對境數起㡳心。師曰。恰道著。問如何是學人本分事。師曰。謝指示。問決擇之次如履輕冰。如何決擇。師曰。待汝疑即道。曰學人即今疑。師曰。嚇阿誰。問從上宗乗如何履踐。師曰。雷聲甚大雨㸃全無。問如何是末後句。師曰。苦。問如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什麽。問如何是直道。師曰。恐難副此問。　問承敎有言。佛眞法身。猶若虚空。應物現形。如水中月。如何得恁麽。師曰。如何得恁麽問敎云佛以一音演說法。衆生隨?各得解。學人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此問巳是不會古人語也。因什麽却向伊道汝甚解。何處是伊解處。莫是於伊分中便㸃與伊麽。莫是爲伊不會問，却反射伊麽？且素非此理，愼莫錯會。除此兩會，別又如何商量？諸上坐，若會得此語，也即會得諸聖揔持門，且作麽生會？若也會得，一音演說不會，隨?各解恁麽道，莫是有過無過說麽？莫錯會好。旣不恁麽會，作麽生說？一音演說，隨?得解，有箇去處始得。?日空上來下去，又不當得人事，且究道眼始得。他古人道：一切聲是佛聲，一切色是佛色。何不且恁麽會取？僧問：逺逺㝷聲，請師一接。師曰：汝㝷㡳是什麽聲？是僧聲，是俗聲，是凡聲，是聖聲？還有會處麽？若也實不會，上坐吵吵是聲，吵吵是色。聲色不奈何，莫將爲等閑。上坐若會得，即是眞實。若不會，即是幻化。若也會得，即是幻化。若也不會，即是眞實。他古人亦向上坐道：唯我能知。除此外別無作計校處。上坐成不成從何而出？是不是從何而出？理無事而不顯。事無理而不消。事理不二，不事不理，不理不事。恁麽注解，與上坐若更不會，不如且依古語好。他古人見上坐百般不得，所以垂慈向汝道：將聞持佛佛，何不自聞聞？無事，珍重。景德傳燈録卷第二十八。