弘明集卷第二

弘明集卷第二

梁　釋　僧　祐　撰。

明佛論

宋宗炳

夫道之至妙，固風化冝尊。而世多誕佛，咸以我躬不閲，遑恤于後。萬里之事，百年以外，皆不以爲然。況須彌之大，佛國之偉，精神不滅，人可成佛。心作萬有，諸法皆空，宿緣緜邈，億劫乃報乎？此皆英奇超洞，理信事實，黃華之聽，豈納雲門之調哉？世人又貴周孔書典，自堯至漢，九州華夏，曾所弗暨，殊域何感，漢明何德。而獨昭靈彩。凡若此情。又皆牽附先習。不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以自没。悲夫。中國君子明於禮義而闇於知人心。寧知佛心乎。今世業近事謀之不臧。猶興䘮及之。況精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求。履薄而慮乎。夫一局之奕。形筭之淺。而奕秋之心。何嘗有得。而乃欲率井蛙之見。妄抑大猷。至獨陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽冥之故。旣不能自覽鑒於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向。推夫善道。居然冝修。以佛經爲指南耳。彼佛經也，包五典之德，深加逺大之實，含老莊之虚，而重增皆空之盡。高言實理，肅焉感神。其映如日，其清如風，非聖誰說乎？謹推世之所見，而㑹佛之理爲明。論曰：今自撫踵至頂，以去陵虛心往而勿已，則四方上下皆無窮也。生不獨造，必傳所資，仰追所傳，則無始也。奕世相生而不已，則亦無竟也。是身也，既日用無垠之實，親由無始而來，又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠，無始無終之乆，人固相與陵之以自敷者也。是以居赤縣於八極，曾不疑焉。今布三千日月，羅萬二千天下，恒沙閱國界。飛塵紀積劫。普㝠化之所容。俱眇末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋亳處滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫於太虚。爲藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。葢昨日之事耳。書稱知逺，不出唐虞；春秋屬辭，盡於王業。禮樂之良敬，詩、易之温潔。今於無窮之中，煥三千日月以列照，麗萬二千天下以貞觀，乃知周、孔所述，葢於蠻觸之域，應求治之麤感，且寧乏於一生之内耳。逸乎生表者，存而未論也。若不然也，何其篤於爲始形而畧於爲神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已?，俗儒所編，專在治迹。言有出於世表。或散没於史策，或絶滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列眞之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救麤之闕文，以書禮爲限斷，聞窮神積刼之逺化，炫目前而永忽，不亦悲夫。嗚呼！有似行乎層雲之下，而不信日月者也。今稱一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神者，葢謂至無爲道，陰陽兩渾，故曰一陰一陽也。自道而降，便入精神，常有於陰陽之表，非二儀所究，故曰陰陽不測耳。君平之說一生二，謂神明是也。若此二句，皆以明無，則以何明精神乎？然羣生之神，其極雖齊，而隨縁遷流，成麤妙之識，而與本不滅矣。今雖舜生於瞽，舜之神也，必非瞽之所生，則商均之神又非舜之所育，生育之前，素有麤妙矣，旣本立於未生之先，則知不滅於旣死之後矣。又不滅則不同，愚聖則異，知愚聖生死不革不滅之分矣，故云精神受形，周遍五道，成壞天地，不可稱數也。夫以累瞳之質，誕于頑瞽，嚚均之身，受體黃中，愚聖天絶，何數以合乎，豈非重華之靈始麤於在昔。結因往劫之先。緣㑹萬化之後哉。今則獨絶其神。昔有接麤之累。則練之所盡矣。神之不滅。及緣㑹之理。積習而聖。三者鑒於此矣。若使形生則神生。形死則神死。則冝形殘神毁。形病神困。據有腐則其身或屬纊臨盡而神意平全者，乃自牖執手，病之極矣，而無變德行之主，斯殆不滅之驗也。若必神生於形，本非緣合，今請逺取諸物，然後近求諸身。夫五嶽四瀆，謂無靈也，則未可斷矣。若許其神，則嶽唯積土之多，瀆唯積水而已矣。得一之靈，何生水土之麤哉？而感託巖流，肅成一體，設使山崩川竭，必不與水土俱亡矣。神非形作，合而不滅，人亦然矣。神也者，妙萬物而爲言矣。若資形以造，隨形以滅，則以形爲本，何妙以言乎？夫精神四達，並流無極，上際於天，下盤於地，聖之窮機，賢之研微，逮于宰賜、莊嵇、吳札、子房之倫，精用所乏，皆不疾不行，坐徹宇宙，而形之臭腐，甘嗜所資，皆與下愚同矣。寧當復禀之以生，隨之以滅邪？又冝思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或謂空以孝卽問談者何以了其必空，則必無以了矣。茍無以了，則文稷之靈不可謂之滅矣。齋三日必見所爲齋者，寧可以常人之不見而斷周公之必不見哉？嬴博之葬曰：骨肉歸于土，䰟氣則無不之，非滅之謂矣。夫至治則天，大亂滔天，其要心神之爲也。堯無理不照，無欲不盡，其神精也。桀無惡不肆，其神悖也。桀非不知堯之善，知己之惡，惡已亡也。體之所欲，悖其神也，而知堯惡亡之識，常含於神矣。若使不居君位，千歲勿死，行惡則楚毒交至，微善則少有所寬，寧當復不稍滅其惡，漸修其善乎？則向者神之所含，知堯之識，必當少有所用矣。又加千歲而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神如堯者也。夫辰月變則律吕動，晦望交而蚌蛤應，分至啓閉而燕鴈龍蛇颯焉出没者，皆先之以冥化，而後?於物?也。凡厥羣有同見陶於冥化矣。何數事之獨然，而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死，傷人而刑，及爲縲紲之罪者，及今則無罪，與今有罪而同然者，皆由冥緣前遘，而人理後?矣。夫幽顯一也，釁遘於幽而醜?於顯，既無怪矣。行凶於顯，而受毒於幽，又何怪乎？今以不滅之神，含知堯之識，幽顯於萬世之中，苦以創惡，樂以誘善，加有日月之宗，垂光助照，何緣不虚已鑚仰。一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。況今風情之倫少。而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女構精。萬物化生者。皆精由情搆矣。情構於巳。而則百衆神受身。大似知情爲生本矣。至若五帝三后，雖超情窮神，然無理不順。茍昔緣所會，亦必循俯入精，化相與順生而敷萬族矣。況今以情貫神，一身死壞，安得不復受一身生死無量乎？識能澄不滅之本，禀日損之學，損之又損，必至無爲無欲。欲情唯神獨照，則無當於生矣。無生則無身，無身而有神，法身之謂也。今黃帝、虞舜、姬公、孔父，世之所仰而信者也。觀其縱轡升天，龍潛鳥颺，反風起禾，絶粒弦歌，亦皆由窮神爲體，故神功所應，倜儻無方也。今形理雖外，當其隨感起滅，亦必有非人力所致而至者。河之出圖，洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不琢而成。桑榖在庭，倐然大拱。忽爾以亡。火流王屋而爲烏。鼎之輕重大小。皆翕歘變化。感靈而作。斯實不思議之明?也。夫以法身之極靈，感妙衆而化見，照神功以朗物。復何奇不肆。何變可限。豈直仰陵九天。龍行九泉，吸風絶粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉，分身涌出，移轉世界，巨海入毛之?，方之黃虞姬孔，神化無方。向者衆瑞之奄曖顯没，旣出形而入神，同惚怳而玄化，何獨信此而抑彼哉？冥覺法王清明卓朗，信而有徵，不違顔咫尺，而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍。崩城隕霜之?。皆?自人情而逺形天事。固相爲形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣。豈直貫日隕霜之?哉。皆莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸，顯昧?漫，孰覩其際哉。衆變盈世，羣象滿目，皆萬世已來精感之所集矣。故佛經云：一切諸法，從意生形。又云：心爲法本，心作天堂，心作地獄。義由此也。是以清心潔情，必妙生於英麗之境；濁情滓行，永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微明有實理。而直䟽魂沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟已來。孤聲豁然。滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者。由心與物絶。唯神而已。故虛明之本終始常住。不可凋矣。今心與物交。不一於神。雖以顔子之微微。而必乾乾鑚仰。好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識必用。用妙接識識妙續。如火之炎炎。相卽而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之構既新故妙續則悉是不一之際。豈常有哉？使庖丁觀之，必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法，法識之性空，夢幻影響，泡沫水月，豈不然哉。顔子知其如此，故處有若無，撫實若虚，不見有犯而不校也。今觀顔子之屢虚，則知其有之實無矣。況自兹以降，䘮眞彌逺，雖復進趨大道，而與東走之疾，同名狂者，皆違理謬感，遁天妄行，彌非眞有矣。況又質味聲色，復是情僞之所影化乎。且舟壑潛謝，變速奔電，將來未至，過去已滅，見在不住，瞬息之頃，無一毫可據，將欲何守而以爲有乎？甚矣，僞有之蔽神也。今有明鏡，於斯，紛穢集之，微則其照藹然，積則其照朏然，彌厚則照而昧矣。質其本明，故加穢猶照，雖從藹至昧，要隨鏡不滅。以之辨物，必隨穢彌失，而過謬成焉。人之神理，有?於此，僞有累神成精麤之識，識附於神，故雖死不滅。漸之以空，必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲富。從而豁以空焉。夫巖林希微。風水爲虚。盈懐而往。猶有曠然。況聖穆乎。空以虛授人而不清心樂盡哉。是以古之乘虚入道。一沙一佛。未詎多也。或問曰。神本至虚。何故沾受萬有而與之爲緣乎。又本虛既均。何故分爲愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感而生萬有乎。荅曰。今神妙形麤。而相與爲用。以妙緣麤。則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔。在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均虚矣。心作萬有。備於前論。據見觀實三者固已信然矣。但所以然者，其來無始。無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。葢謂雖在無始之前。仰尋先際初自茫渺。猶今之冉求耳。今神明始創及羣生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。豈復學者通塞所預乎。夫聖固凝廢。感而後應耳。非想所及。卽六合之外矣。無以爲感。故存而不論。聖而弗論。民何由悟。今相與踐地戴天而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服。敷土不過九州者。葢道世路所及者耳。至於大荒之表。暘谷濛汜之際。非復人理所預。則神聖已所不明矣。況過此彌往渾瀚冥茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴終至所不議。故一體耳。推今之神用。求昔之所始終。至於聖人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫衆心稟聖以成識，其猶衆目㑹日以爲見。離婁察秋毫於百尋者，資其妙目，假日而覩耳。今布毫於千歩之外，目力所匱，無假以見，而於察微避危，無所少矣。何爲以千歩所昧，還疑百尋之毫乎？今不達緣本，情感所匱，無以㑹聖，而知取至於致道之津，無所少矣。何爲以緣始之昧，還疑旣明之化矣哉。或問曰：今人云不解緣始，故不得信佛。此非感邪？聖人何以不爲明之？荅曰：所謂感者，抱升之分，而理有未至，要當資聖以通，此理之實感者也。是以樂身滯有，則朗以苦空之義；兼愛弗弘，則示以投身之慈。體非俱至而三乘設，分業異修而六度明，津梁之應，無一不足，可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲，天人咸暢，造極者蔚如也。豈復逺疑緣始，然後至哉？理明訓足，如說修行，何所不備？而猶必不信，終懷過疑於想所不及者與。將隕之疾。饋藥不服。流矢通中。忍痛不拔。要求矢藥造構之始。以致命絶。夫何異哉。皆由猜道自昔。故未㑹無言。致使今日在信妄疑耳。豈可以爲實理之感哉。非理妄疑之感。固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固冝虚已及身，隨順玄化，誠以信往，然後悟隨應來。一悟所振，終可遂至㝠極。守是妄疑而不歸純歛衽者，方將長淪惑網之災，豈有旦期。背向一差，升墜天絶，可不愼乎。或問曰：孔氏之訓，無求生以害仁，有殺身以成仁，仁之至也。亦佛經說菩薩之行矣。老子明無爲，無爲之至也。卽，泥洹之極矣，而曾不稱其神通成佛，豈孔老有所不盡與。明道欲以扇物而掩其致道之實乎。無實之疑，安得不生。荅曰：教化之?，各指所應。世蘄乎亂，洙泗所弘，應治道也。純風彌凋，二篇乃作，以息動也。若使顔冉宰賜、尹喜、莊周，外讚儒玄之跡，以導世情所極，内禀無生之學，以精神理之求，世孰識哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟軻、林宗、康成、蓋公、嚴平、班嗣、楊王之流，或分盡於禮教，或自畢於任?，而無欣於佛法，皆其寡緣所窮，終無僭濫。故孔老?音，指導，自斯之倫感向所暨，故不復越叩過應。儒以弘仁道在抑動，皆已撫教得崖，莫匪爾極矣。雖慈良無爲與佛說通流，而法身泥洹無與盡言，故弗明耳。且凡稱無爲而無不爲者，與夫法身無形普入一切者，豈不同致哉。是以孔老如來雖三訓殊路，而習善共轍也。或問曰。自三五以來。暨于孔老。洗心佛法。要將有人。而獻酬之跡曾不乍聞者。何哉

荅曰。余前論之㫖已明俗儒而編専在治跡。言有出於世表。或散没於史策。或絶滅於坑焚。今又重敷所懐。夫三皇之書。謂之三墳。言大道也。爾時也。孝慈天足，豈復訓以仁義。純朴弗離若老莊者，復何所扇。若不明神本於無生，空衆性以照極者。復以何道大道乎。斯文没矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云生而神靈。或弱而能言，或自言其名。懿淵䟽通，其知如神。既以?夫大乗菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘，登崆峒，陟凡岱，幽陵蟠木之遊，?迹超浪，何以知其不由從如來之道哉？以五帝之長世，堯治百年，舜則七十，廣成、大隗、鴻崖、巢許、夸父、北人、姑射四子之流，玄風畜積，洋溢於時。而五典餘?，唯唐虞二篇，而至寡闢子長之記，又謂百家之言黃帝，文不雅馴，搢紳難言，唯採殺伐治跡，猶萬不記一。豈至道之盛，不見于殘缺之篇，便當皆虚妄哉？今以神明之君，遊浩然之世，?七聖於具茨，見神人於姑射，一化之生，復何足多談？微言所精，安知非窮神億劫之表哉！廣成之言曰：至道之精，窈窈冥冥，卽首楞嚴三昧矣。得吾道者，上爲皇，下爲王，卽亦隨化升降，爲飛行皇帝、轉輪聖王之?也。失吾道者，上見光，下爲土，亦生死於天人之界者矣。感大隗之風，稱天師而退者，亦十號之稱矣。自恐無生之化，皆道深於若時，業流於玄勝，而事没振古，理隨文翳，故百家所摭，若曉而昧。又搢紳之儒，不謂雅馴，遂令狥世而不深於道者，仗史籍而抑至理，從近情而忽逺化，困精神於永劫，豈不痛哉。伯益述山海：天毒之國，偎人而愛人。郭璞傳：古謂天毒卽天竺浮屠所興。偎愛之義，亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典弗傳，不足疑矣。凡三代之下，及孔老之際，史策之外，竟何可量。孔之問禮，老爲言之；關尹之求，復爲明道。設使二篇或没，其言獨存於禮記，後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒，豈不體於玄風乎。今百代衆書飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙叙七十四人在佛經。學者之管窺於斯。又非漢明而始也。但馳神越世者衆而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中有古阿育王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨?之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求。皆如言得。近姚畧叔父爲晉王。於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於石函銀匣之中。光曜殊常。隨路迎覩於灞上。比丘今見存辛寺。由此觀之，有佛事於齊晉之地。乆矣哉。所以不說於三傳者，亦猶干寶、孫盛之史，無語稱佛，而妙化實彰，有晉而盛於江左也。

或問曰：若諸佛見存，一切洞徹，而威神之力，諸法自在，何爲不曜光儀於當今，使精麤同其信悟，灑神功於窮迫，以拔?枉之命，而令君子之流於佛無覩。故同其不信，俱陷闡提之苦。秦趙之衆，一日之中，白起、項籍坑六十萬。夫古今彝倫及諸受坑者，誠不悉有宿緣大善盡不覩，無一緣而悉積大惡而不覩，佛之悲，一日俱，坑之痛，憖然畢同，坐視窮酷而不應，何以爲慈乎？緣不傾天，德不邈世，則不能濟，何以爲神力自在，不可思議乎？魯陽迴日，耿恭飛泉，宋九江虎逺江而蝗避境，猶皆心力橫徹，能使非道玄通，況佛神力融起之氣，冶籍之心，以活百萬之命，殊易夫納須彌於芥子，甚仁於毁身乎一虎一鴿矣。而今想焉而弗見，告焉而弗聞，請之而無救，寂寥然與大空無别。而於其中有作沙門而燒身者，有絶人理而剪六情者，有苦力役傾資寶而事廟像者，頓奪其當年，而不見其所得。吁！可惜矣！若謂應在將來者，則向六十萬命善惡不同，而枉滅同矣。命善惡雖異，身後所當獨何得異？見世殊品既一，不蒙甄别，將來浩蕩，爲欲何望？況復恐實無將來乎？經云：足指按地，三千佛土皆見，及盲聾瘖瘂、牢獄毒痛，皆得安寧。夫佛逺近存亡，有戒無戒，等以慈焉。此之有心宜見，苦痛宜寧，與彼一矣。而經則快多是語，實則竟無暫應，安知非異國有命世?，羣者構此空法以脅異翼，善交言有微逺之情，事有澄肅之美，純而易信者，一已輸身，遂相承於不測，而勢無止薄乎？荅曰：今不覩其路，故於夷謂險；誠瞰其?，則不見所難矣。夫常無者，道也。唯佛則以神法道，故德與道爲一，神與道爲二。二故有照以通化，一故常因而無造。夫萬化者，固各隨因緣，自作於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在，不可思議者，非曰爲可，不由緣數越宿命而横濟也。葢衆生無量神功所導。皆依崖曲暢其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象傲皆化之固然。堯舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克諧其德。豈不大哉。夫佛也者。非他也。葢聖人之道。不盡於濟生之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不爲，功自物成，直堯之殊應者耳。夫鍾律感?，猶心玄會，况夫靈聖，以神理爲?乎。凡厥相與㝠遘於佛國者，皆其烈志清神，積劫增明，故能感詣洞徹。致使釋迦?暉，十方交映，多寶涌見，燈王入室，豈佛之獨顯乎哉。能見矣。至若今之君子。不生應供之運。而域乎禹績之内。皆其誠背于昔。故會乖于今。雖復清若夷齊貞如栁季。所志茍殊。復何由感而見佛乎。況今之所謂。或自斯已還。雖復禮義熏身高名馥世。而情深于人志不附道。雖人之君子。而實天之小人。靈極之容復何由感映。豈佛之偏隱哉。我弗見矣。若或有隨緣來生。而六度之誠。?自宿業感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩。復何由相知乎。然則麤妙在我。故見否殊應。豈可以已之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之衆，其神與宇宙俱來，成敗天地而不滅起籍二將，豈將頓滅六十萬神哉？神不可滅，則所滅者身也。豈不皆如佛言，常滅羣生之身，故其身受滅而數會於起籍乎？何以明之？夫乾道變化，各正性命，至於雞彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，㬥同蛛蟱爲網矣。鷹虎非搏噬不生，人可飯蔬而存，則虐已甚矣。天道至公，所布者命，寧當許其虐命而抑其冥應哉？今六十萬人，雖當美惡殊品，至於忍咀羣生，恐不異也。美惡殊矣，故其生之所享，固可實殊；害生同矣，故受害之日固亦可同。今道家之言，世之所述，無以云焉。至若于公邴吉、虞怡，德應于後，嚴延年、田蚡、晉宣，殺報交驗，皆書于魏，漢世所信。覩。夫活人而慶流子孫，況精神爲殺活之主，無殃慶於後身乎？殺活彼身，必受報已身，況通塞彼神，而不榮悴於已神乎？延年所殺，皆凡等小人，竇嬰、王陵宰牧之豪，賢不殊，貴賤異，其致報一也。報之所加，不論豪賤，將相、晉王不二矣。豈非天道至平，才與不才，亦各其子，理存性命，不在貴賤故邪？然則肫魚雖賤，性命各正於乾道矣。觀大鳥之迴翔，小鳥之啁噍，葛盧所聽之牛，西巴所感之鹿，情愛各深於其?矣。今有孕婦稚子於斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，則謂?痛之殃，上天所感矣。今春獵胎孕，燔?羔雛，亦天道之所一也，豈得獨無報哉。但今相與理緣於飲血之世，畋漁非可頓絶。是以聖王庖厨其化葢，順民之殺，以滅其害。踐庖聞聲，則所不忍。因豺獺以爲節，疾非時之傷。孕解?而不網，明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘，知王德之去殺矣。先王撫鹿救急，故雖深其仁，不得頓苦其禁。如來窮神明極，故均重五道之命去殺，爲衆戒之首。萍沙見報於白兔，釋氏受滅於昔魚，以示報應之勢，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能聞于道，敬修法戒，則必不墜長平，而受坑馬服矣。及在既墜，信法能徹，必超今難。若緣釁先重，難有前報，及戒德後臻，必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫以拔?枉之命者。其道如斯慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害衆命以報就迫。理之當也。佛乘理居當而救物以法。不　法則理無橫濟。豈佛無實乎。譬之扁鵲救疾以藥。而不信不服。疾之不瘳。豈鵲不妙乎。魯陽耿恭逺祖九江。所以能?日飛泉蟲虎避德者。皆以烈誠動乎神道。神道之感卽佛之感也。若在秦趙必不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感於佛而融冶起籍哉。夫以通神之衆。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之内耳。又雖今則虎鴿昔或爲人。嘗有緣會。故値佛嘉運。投身濟之。割股代之。茍無感可動。以命償殺。融冶之奇。安得妄作。吹萬之死。咸其自巳而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢。傅說形求。實至古今悠隔。傅巖遐岨。而玄對無礙。則可以信夫潔想西感覩。無量壽佛。越境百億超至無功。何云大空無别哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒身厲神絶往。神不可滅而能奔其往。豈有負哉。契闊人理﨑嶇六情。何獲於我而求累于神。誠自剪絶。則日損所情實漸于道。苦力策觀傾資夐居。未幾有之。俄然身滅。名實所收不出盗跨。構館栖神象淵然幽穆。形從其微神隨之逺。微則應清。逺則福妙。盗跨與道孰爲優乎。頓奪其當年。所以超升。潛行恊于神明。福德彰於後身。豈能見其所得哉。夫人事之動必貫神道。物無妄然要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論，則六十萬命何理以坑乎。旣，以報坑，必以報不坑矣。今戰國之人，?若安期，幽若四皓，龍顔而帝，列地而君，英聲茂實，不可稱數，同在羿之彀中，獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行，則今行無負於後身明矣。見世殊品既宿命所甄。則身後所當獨何容濫經之所奇。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉㑹。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空搆。嗚呼。神鑒孔昭。侮聖人之殃亦可畏也。敢問空搆者。將聖人與。賢人與。小人與。夫聖無常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神滅，但當一以儒訓，盡其生極，復何事哉？而誑以不滅，欺以成佛，使燒祝髮膚，絶其牉合，所遏苗裔，數不可量。且夫彦聖育無常所，或潛有塞矣。空搆何利，而其毒大苦，知非聖賢之爲矣。若人哉，樊須之流也，則亦歛身周、孔畏懼異端。敢妄作哉。若自兹已降。則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增?老莊之表。而照列於千載之後。龍?提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百。仰述道訓。大智中百論阿毗曇之?。皆神通之才也。近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像。而讚者竺法護千法蘭道邃?公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂令。江左尸梨蜜羣公高其卓朗。郭文舉廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龍?以達。寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃靣夫子之事。豈不明明也哉？今影骨齒髮，遺器餘武，猶光于本國，此亦道之證也。夫殊域之性，多有精察黠才，而嗜欲?深，皆以厥祖身立佛前，累葉親傳，世祇其實，影跡遺事，昭化融顯。故其裔王則傾國奉戒，四衆苦徹，死而無悔。若理之詭曖，事不實奇，亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎？若影物無實，聲出來往，則古今來者何爲苦身離欲，若是之至，往而反者，冝其沮懈而?皆更篤乎？粗可察矣。論曰：夫自古所以不顯治道者，將存其生也。而苦由生來，昧者不知矣。故諸佛悟之以苦，導以無生，無生不可頓體，而引以生之善惡，同善報而彌升，則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海，小無不津，大無不通。雖邈與務治存生者反，而亦固陶潛五典，勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者，?若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉？稱積善餘慶，積惡餘殃，而顔、冉夭疾，厥胤蔑聞；商臣考終，而莊則賢霸。凡若此?，皆理不可通。然理豈有無通者乎？則納慶後身，受殃三塗之說，不得不信矣。雖形有存亡，而精神必應，與見世而報，夫何異哉？但因緣有先後，故對至有遲速，猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓。資釋氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛。存没若幻。籠以百年命之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背。猶自覺所經俄頃。況其短者乎。且時則無止。運則無窮。旣往積劫無數無邊。皆一瞬一閲以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及。而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者。?無清遐之實矣。何爲甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自踈於遐逺之風哉。雖復名法佐世之家。亦何獨無分於大道。但宛轉人域。囂于世路。故唯覺人道爲盛。而神想蔑如耳。若使?身中荒，升岳遐覽，妙觀天宇澄肅之曠，日月照洞之奇，寧無列聖威靈尊嚴乎其中，而唯唯人羣，怱怱世務而已哉。固將懷逺以開神道之想，感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯，以化天下，及其眇邈太蒙之顚，而天下與魯俱小，豈非神合於八遐。故超於一世哉。然則五經之作。葢於俄頃之閒。應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信。爲謂黔首之外都無神明邪。爲之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明。唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋咸有瑞命，知視聽之表，神道炳焉。有神理必有妙極，得一以靈，非佛而何？夫神也者，依方玄應，不應不預存。從實致化，何患不盡？豈須詭物而後訓乎？然則其法之實，其教之信，不容疑矣。論曰：羣生皆以精神爲主。故於玄極之靈，咸有理以感。堯則逺矣。而百獸儛德。豈非感哉。則佛爲萬感之宗焉。日月海嶽猶有朝夕之禮。秩望之義。況佛之道衆。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三?乎。今世教所弘。致治於一生之内。夫玄至者寡。順世者衆。何嘗不相與。唯習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多循情寸陰。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法。則厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已。上德者。其德之暢於已也。無窮中之爲美。徐將清升以至盡下。而惡者方有自新之迴路。可補過而上遷。是以自古精麤之中。潔已懷逺。祇行於今。以擬來業而邁至德者。不可勝數。是佛法之效矣。此皆世之所壅。佛之所開。其於?豈不曠然融朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經炎則暄。吹林必涼。清水激濁。澄石必明。神用得䘮亦存所託。今不信佛法，非分之必然葢處意則然。誠試避心世物，移映清微，則佛理可明，事皆信矣，可不妙處其意乎？資此明信已往，終將克王神道，百世先業，皆可幽明永濟，孝之大矣。衆生沾仁，慈之至矣。凝神獨妙，道之極矣；洞朗無硋，明之盡矣。?軫常人之心，首路得轍，縱可多歷劫數，終必逕集玄極，若是之奇也。等是人也，背轍失路，蹭蹬長往，而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿聖，復育愚鄙，上則諸佛，下則蜎飛蠕動乎？皆精神失得之勢也。今人以血身七尺，死老數紀之内，既夜消其半矣。䘮疾衆故又苦其半。生之美盛榮樂得志葢亦何幾。而壯齒不居。榮必懼辱。樂實連憂。亦無全泰。而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。世之以不達緣本而悶於佛理者。誠亦衆矣。夫縁起浩汗。非復追想所及。失得所關。無理以感卽六合之外。故佛而不論。已具前論。請復循環而伸之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂其占可知。然原其所以然之狀。聖所弗明則莫之能知。今以所莫知廢其可知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以緣始弗明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至于孩齠。不得謂無精神矣。同一生之内耳。以今思之。猶㝠然莫憶。況經生死歷異身。昔憶安得不亡乎。所憶亡矣。而無害神之常存。則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生安知死。問事鬼神，則曰：未知事人，焉知事鬼。豈不以由也盡於好勇，篤於事君，固宜應以一生之内。至於生死鬼神之本，雖曰有問，非其實理之感。故性與天道不可得聞。佛家之說衆生有邊無邊之?十四問，一切智者皆置而不荅。誠以荅之，無利益，則墮惡邪。然則禀聖奉佛之道，固冝謝其所絶，餐其所應，如渴者飲河，挹洪流以盈已，豈須窮源於崑山哉？凡在佛法，若違天硋，理不可得，然則疑之可也。今無不可得然之硋，而有順天清神之實，豈不誠然哉？夫人之生也，與憂俱生，患禍?於時事，災沴奮於冥昧。雖復雅貴連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家人嗃嗃婦子嘻嘻。俄復淪爲惚怳。人理曾何足恃。是以過?宜競賒謗冥化。縱欲侈害神旣無滅。求滅不得。復當乘罪受身。今之無賴羣生蟲豸萬等。皆殷鑒也。爲之謀者。唯有委誠信佛。託心履戒。以援精神。生蒙靈援。死則清升。清升無已。逕將作佛。佛固言爾。而人侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下墜彼惡。永受其劇乎。嗚呼。六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見精進而死者。臨盡?多。神意安定。有危迫者。一心稱觀世音畧無不蒙濟。皆向所謂生䝉靈援。死則清升之符也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民頼之於一化内耳。何以增茂其神而王萬化乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲明后。没爲明神。而常王矣。如來豈欺我哉。非崇塔侈像，容養濫吹之僧，以傷財害民之謂也。物之不窺逺實而覩近弊，將橫以詬法矣。葢道信其教，悟無常空，色有慈心整化，不以尊豪輕絶物命，不使不肖竊假非服，豈非道之以德，齊之以禮，天下歸仁之盛乎？其在容與之位，及野澤之身，何所足惜而不自濟其精神哉。昔逺和尚澄業廬山，余往憩五旬，高潔貞厲，理學精妙，固逺流也。其師安法師靈德自奇，微遇比丘並含清眞。皆其相與素洽乎道，而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林，驟與余言於崖?澗壑之間，曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論，亦和尚據經之㫖云爾。夫善卽者，因鳥跡以書契，窮神與人之頌緹縈，一言而霸業用遂，肉刑永除。事固有俄爾微感，而終至沖天者。今無陋鄙言以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉？弘明集卷第二音釋蚌、蛤、縲、紲、遰、爓朏，汜，蘄，隈偎憖瞰咀蚡啁噍，獺，?，羿，彀，牉，?鮐沴嗃緹。