儀禮䟽卷第二十七

儀禮䟽卷第二十七

唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈　公彦　等撰。

四享至所有注四當至致之

釋曰自此盡事畢論侯氏行覲禮訖相隨即行三享之事。云四當爲三，古書作三、四，或皆積畫。此篇又多四字，字相似，由此誤也者，知四當爲三者，諸文唯謂三享，無四享之事，所以誤作四者，由古書作三、四之字，或皆積畫者，堯典云：帝曰：咨亖岳皐陶云外薄三海。泰誓序云：作泰誓三篇。是古書三四皆積畫也。云此篇又多四字者，下有四傳擯，又云路下四亞之，又云束帛四馬四門四尺，四字旣多積畫，四又似三，由此故誤爲四字也。引大行人者，欲證三享爲正文，云其禮差，又無取於四也者，案聘禮小聘曰問，不享，大聘雖有享，不言數，明一享而巳。案大行人五等諸侯皆同三享。若然，三與一及不享，是其禮之差，是無取於四之義，故從三爲正。云初享，或用馬，或虎豹之皮者，案下經先陳馬，聘禮特言皮，故知初享以此二者爲先。言或者，聘禮記云皮馬相閒可也。又聘禮經夕幣時，皮則左首，展幣時更云馬則幕南北面。此下經亦用馬，案郊祀特云虎豹之皮，示服猛也。是其或用馬，或用虎豹之皮，爲初享也。云其次享三牲魚腊籩豆之實以下，皆禮器文，是以禮器云：大饗，其王事與？三牲魚腊，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜爲前列，先知也。金次之，見情也。丹漆絲纊竹箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致逺物也。彼諸侯國王爲祫祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物。若不當三年祫祭，即特致三享也。云皆以璧帛致之者，案聘禮束帛加璧享君，束錦加琮享夫人。小行人亦云璧以帛，琮以錦，是五等諸侯享天子與后。此云璧帛致之者，據享天子而言，若享后即用琮錦，但三享在庭，分爲三段，一度致之，據三享而言，非謂三度致之爲皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歳之常貢。歳之常貢，則小行人云春入貢及大宰九貢是也。因朝而貢者，則大行人云侯服歳一見，其貢祀物之等是也。皆有璧帛以致之。案小行人云：合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好，故注云：合，同也。六幣，所以享也。五等諸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭實，以馬若皮。皮，虎豹之皮。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。禮器曰圭璋特，義亦通於此。其於諸侯，亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王後諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見玉人職云璧琮九寸，諸侯以享天子。言九寸，據上公琮以享。后不言者，文不具，公依命數與瑞等，則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見玉人職云：瑑琮八寸，諸侯以享夫人。鄭云：獻於所朝聘君之夫人。兼言聘者，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同。直言瑑琮享夫人，不言瑑璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據二王後享天子與后者，五等諸侯旣用璧琮，二王後尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王後自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王後退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧享天子，可與瑞同自相享，不得與瑞等降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得踰君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見玉人云：瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘八寸。據上公之臣，則侯伯子男臣各降其君一寸可知。案孝經緯援神契云：二王後稱公，大國稱侯。則二王之後爲公。而則前謂公者，案典命云：上公九命爲伯，其國家、宫室、車旗、衣服、禮儀，皆以九爲節。鄭注云：上公者，謂王之三公有德者，加命爲二伯。二王之後亦爲上公。若然，典命云：王之三公八命，有功加一命爲二伯，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯、燕伯是也。　奉束至稽首。　注卓讀至敬也。　釋曰：云中庭西上者，案昬禮云：參分庭一在南。又聘禮云：庭實皮則攝之，注云：參分庭一在南。又米筥設于中庭，鄭注云：言當中庭者，南北之中也。則此云中庭，亦是南北之中，不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設之故也。云卓讀如卓王孫之卓，卓猶的也者，以音字旣同，而讀從之。卓王孫是司馬相如之妻，文君之父也。於十馬之内，以素的一馬以爲上，故訓卓爲的也。云書其國名，後當識其何産也者，謂若晉有鄭之小駟，復有屈産之?是也。云馬必十匹者，不敢斥王之乗用成數，敬也者，此爲庭實，故用十匹。案康王之誥，二伯率諸侯而入，皆布乗，黃朱而陳，四匹者，彼據二王之後，以國所有享新王，享物陳於庭，用圭以馬致享馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭?堂致命，乗馬若乗皮，故以四爲禮，非所享之物，故用四馬，與此異也。　擯者至受之。　注亦言至受之。　釋曰：云亦言王欲親受之者，亦上親受之也。侯氏至隨之，　注王不至益臣。　釋曰：云授宰幣，王旣撫玉，不受幣，幣即束帛加璧，并玉言幣，故小行人合六幣皮馬與玉皆爲幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故周禮大宰職云大朝覲，㑹同賛玉、幣玉，獻玉几、玉爵，注云助王受此四者是也。云王不受玉，撫之而巳，輕財也者，案聘義圭璋還之爲重禮，璧琮不還爲輕財，是以圭璋親受，璧琮初即不受，爲輕財故也。云以馬出，隨侯氏出授王人於外也者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之後，出授王人於外也。云王之尊益君，侯氏之卑益臣者，春夏受贄于朝，雖無迎法，王猶在朝，至受享，又迎之而稱賔主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，巳是王尊爲君禮，臣卑爲臣禮，王猶親受其玉。今至于三享，貢國所有，行供奉之節，故使自執其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。聘禮享用皮及賔，私覿馬，皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，聘禮享君尚有幣問卿大夫，此諸侯覲天子，享天子訖，亦當有幣問公卿大夫，是以隱七年左氏傳云：初，戎朝于周，發幣于公卿，而凡伯不賔。服注云：戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣。凡伯以諸侯爲王卿士，不修賔主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還，戎伐之於楚丘以歸。是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。　乃右至聽事。　注右肉至無咎。釋曰：自此盡降出，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是隂隂主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云凡以禮事者左袒，左袒者，無問吉凶禮，皆袒左。知者，士喪禮云：主人出，南面，左袒，扱諸面之右。檀弓云：延陵季子葬其子於嬴博之閒，葬訖左袒。故云凡以該之。引易曰：折其右肱，無咎者，案易豐䷶卦九三云：折其右肱，無咎。凡卦爻二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云：三，艮爻。艮爲手，互體爲巽，巽又爲進退，手而便於進退右肱也，猶大臣用事于君，君能誅之，故無咎。引之者，證刑理冝於右之義。云告聽事者，告王以國所用爲罪之事也者，加得字解之，當云告王以國所用爲者，得非罪之事也，正是罪之一辭，解擬受刑之意。又解云：告王以己無罪，引下文伯父無事解之，不辭之甚也。　侯氏至降出。　注王辭至勞也。　釋曰：云當出隱於屏而襲之也者，以屏外不見天子爲隱，向者右袒，今王辭以無事，故冝襲也。云天子外屏者，據此文出門乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取禮緯之文，故禮緯云天子外屏，諸侯内屏，大夫以簾，士以帷是也。　天子至再拜。　注賜車至外也。　釋曰：自此盡亦如之，論王使人賜侯氏車服之事。云同姓金路，異姓象路。案周禮巾車掌五路，自玉路至木路。玉路以祀尊之，不賜諸侯。金路云同姓以封，象路云異姓以封，革路云以封四衛，木路云以封蕃國。鄭云：同姓，謂王子母弟，率以功德出封，雖爲侯伯，其畫服猶如上公。賜魯侯鄭伯服，則衮冕，得乗金路。以下與上公同，則大公與?宋雖異姓，服衮冕，乗金路矣。異姓，謂舅甥之國，與王有親者，得乗象路。異姓侯伯、同姓子男，皆乗象路以下。四衛，謂要服以内庶姓與王無親者，自侯伯子男皆乗革路。以下蕃國，據外爲揔名，皆乗木路而巳。鄭直言金路、象路者，略之也。云服則衮也、鷩也、毳也，據司服而言。案司服上陳王之吉服有九，下云公之服自衮冕而下，如王之服，侯伯自鷩冕而下，如公之服，子男自毳冕而下，如侯伯之服也。　路先至車南。　注：路謂至十兩。　釋曰：云凡君乗車曰路者，鄭注周禮云：路，大也。君之居以大爲名，是以云路寢、路門之等。引春秋者，閔二年左氏傳云：狄人伐衛，又云：及狄人戰于熒澤，衞師敗績，遂滅衛。夜與國人出，狄入衛，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹。齊侯使公子無虧帥車三百乗，甲士三千人以戍曹。歸公乗馬，祭服五稱，牛羊豕鷄狗皆三百，與門材。歸夫人魚軒。重錦三十兩。鄭引之，證重賜無數，在車南也。　諸公至是右　注言諸至氏也。　釋曰：云言諸公者，王同時分命之，而使賜侯氏也者，以其言諸，非一之義，以諸侯來覲者衆，各停一館，故命諸公分往賜之。云右讀如周公右王之右者，案襄公二十一年左氏傳：晉欒盈出奔楚，范宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是祁奚老矣，聞之，乗馹而見宣子。祁奚曰：夫謀而鮮過，惠訓不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十丗宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡爲戮，周公右王，若之何其以虎也棄社稷？鄭引此者，證大史是，右，是佐公而在公右之義也。云是右者，始隨入於?，東面，乃居其右者，大史卑，明始時隨公後?訖，公東面，大史乃居其右，故云是右。謂於是乃居公右而並東面。知並立者，以其在公右宣王命故也。　?成拜。　注大史至之?　釋曰：引春秋者，僖九年經：夏，公㑹宰周公、齊侯、宋子、衛侯之等于葵丘。傳云：王使宰孔賜齊侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰：且有後命。天子使孔曰：以伯舅耊老，加勞，賜一級，無下拜。對曰：天威不違顔咫尺，小白余敢貪天子之命？無下拜？恐隕越于下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受。鄭引之者，證此大史述王辭，侯氏下拜亦如此，故鄭云此辭之?也。但彼以齊侯年老，故未降，巳辭此下拜，禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不?成拜者，亦以年老故也。　使者至，如之。　注旣云至。遂言。　釋曰：云旣云拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言者，經云侯氏送再拜者，事勢冝終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐後略言者，以儐有成禮可依，故後略言。案上篇以來，毎有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。　同姓至叔舅。注據此至而言。　釋曰：案周禮冢宰職云：掌建邦之六典，以佐王治邦國。注云：大曰邦，小曰國。邦之所居亦曰國者，彼經或邦國連言，或單言國，則邦國連言據諸侯，單言國據王，以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國，是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者，鄭欲解稱伯父、叔父，不要同姓爲定之意。

云據此云伯父者，即上文云伯父，此文即云同姓大國則曰伯父，是以云據此禮云伯父同姓大邦而言。若也據文，則不要同姓與大國。案下曲禮東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭云：牧尊於大國之君，而謂之叔父，辟二伯亦以此爲尊。

是此又云同姓大國則曰伯父者，唯據此禮而云伯父而言，不據他文，故鄭此注決爲不定之意。　饗禮乃歸。　注禮謂至一燕。　釋曰：云禮謂食燕也者，案聘禮及諸文言饗，皆單云饗，無云禮。鄭所引掌客五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮爲食燕也。云王或不親，以其禮幣致之，鄭言此者，欲解經變食燕而言之禮。見王有故，不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。云略言饗禮，互文者，直言饗，見王無故，親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之。食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之。亦冝有王無故，親食燕，故云互文也。引掌客者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有證經之禮，是食燕之義也。以此文爲互，則饗、食、燕皆有酬幣、侑幣，是以掌客職三饗三食三燕云云，即云若弗酌，則以幣致之。鄭注云：若弗酌，謂君有故，不親饗食燕。彼是諸侯自相待法。此鄭引之證經天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案掌客云：王巡守，從者三公眡上公之禮，卿眡侯伯之禮，大夫眡子男之禮。則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國，諸侯與之饗食燕，皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗食燕有侑幣酬幣，亦與子男同。故大行人云：凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。又云：其他皆眡小國之君。鄭注云：他謂貳車及介牢禮賔主之閒，擯者將幣，祼酢饗食之數。故知饗食燕亦有幣也。

案聘禮云：若不親食，使大夫各以其爵，朝服致之以侑幣。如致饔無儐，致饗以酬幣亦如之。是親饗食之有幣可知。又云：燕與俶獻無常數，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣。鹿鳴序云：燕羣臣嘉賔也，旣飲食之，又實幣帛筐篚以將其厚意。則飲食據饗食有幣。若然，發首云燕羣臣嘉賔者，文王於羣臣嘉賔恩厚，燕之無數，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。　諸侯至其上　注四時至侯也。　釋曰：自此盡四傳擯，論㑹同王爲壇見諸侯之事。云四時朝覲，受之於廟者，案曲禮下經言之。春夏朝宗，在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故并言之。云此謂時㑹殷同也者，以司儀職云：將合諸侯，則令爲壇三成。與此爲一事，則合者，合諸侯也。故知此爲壇見諸侯，謂時㑹殷同時也。案大宗伯云：時見曰㑹，殷見曰同。鄭注云：時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則旣朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉。春秋傳曰有事而㑹，不協而盟是也。殷猶衆也。十二歳，王如不巡守，則六服盡朝，朝禮旣畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守，殷見四方，四方四時分來，終歳則遍。若如此注，則時㑹殷同，亦有朝覲在廟，而獨云四時朝覲在廟者，以其周禮大行人諸侯依服數來朝，時㑹無常期。假令當方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當朝之歳者，復有不當朝之歳者。若當朝之歳者，自於廟朝覲，若不當朝之歳者，當在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝亦云旣朝。乃於壇者，六服之内，若以當歳者即在廟，則依服數，十二歳合有侯服。年年朝者，在廟朝覲。其五服自甸、男、采、衞、要五服。若以十二歳王巡守，揔合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭㑹同，皆言旣朝覲，乃爲壇於國外也。朝事儀未在壇朝，而先言帥諸侯拜日，亦謂帥巳朝者諸侯而言也。云爲宮者，於國外，春㑹同則於東方云云者，經直言爲壇，鄭知逐四方爲之者，案司儀云：將合諸侯，則令爲壇三成。鄭注云：合諸侯，謂有事而㑹也。爲壇于國外，以命事。天子春帥諸侯拜日於東郊，則爲壇於國東。夏禮日於南郊，則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西。冬禮月與四瀆於北郊，則爲壇於國北。旣拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文下及朝事儀而言，故知爲壇皆依方爲之，但四方之壇，並冝在四郊之内，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之内，但去城不知逺近，或四方皆依成數。東方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案職方王㑹同，或出畿在諸侯之國，故職方氏令諸侯供待之事，則無常數。云八尺曰尋者，依考工記云殳長尋有四尺，從軫差之，知尋長八尺。云三重者，自下差之爲三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等。毎面十二尺者，此以下基九十六尺，上下三等，毎等兩相各丈二尺，共二丈四尺。三等揔七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云方明者，上下四方神明之象也者，謂合木爲上下四方，故名方，此則神明之象，故名明，此樂解得名方明神之義也。云所謂明神也者，所謂秋官司盟之職云此面詔明神，旣盟則貳之是也。云則謂之天之司盟有象者，案春秋襄十一年經書、公㑹、晉侯、宋公之等伐鄭，鄭人懼，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：不愼，必失諸侯。乃盟，載書曰：凡我同盟，毋蕰年，毋壅利，毋保姦，毋留慝。救災患，恤禍亂，同好惡，奬王室。或閒，兹命司愼，司盟，名山名川，明神殛之。注云：二司，天神。司盟、司愼，不敬者。盟，司察明者，是爲天之司盟也。云有象者，猶宗廟之有主乎者，以其宗廟木主，亦上下四方爲之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云乎以疑之。雖同四方爲之，但宗廟主止一神而巳。此下文以六色爲六神，用六玉禮之，有此别，但取四方同而巳。

云王巡狩，至於方岳之下，諸侯㑹之，亦爲此宮以見之者，案下文祭天燔柴，祭山丘陵?，祭川沈，祭地瘗，鄭注云：升沈，必就祭者也。則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者，是王巡守在方岳，亦爲此宮可知。是以司儀注云王巡守殷國而同，則其爲宫亦如此與？以其與宮同也。案司儀云王合諸侯令爲宮，據時㑹而言。其巡守，據王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來。此二者其壇文約與時㑹同，故云與以疑之。是以鄭注大宗伯云：殷同王，亦爲壇於國外，亦時㑹有文者也。引司儀者，彼此同是一事，但文有詳略，此文言者，取司儀以足之。云南郷見諸侯也者，王在堂上，立於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉拜，皆?堂授王乃降也。　方明至方圭。　注六色至著之。　釋曰：云上冝以蒼璧，下冝以黃琮者，案大宗伯云：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據彼文，上冝用蒼璧，下冝用黃琮。今於四方還依宗伯，唯上不用璧，下不用琮，故鄭云而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。案宗伯注，此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在崐崙者也。鄭云：非天地之貴，其天地之貴，即昊天崐崙是也。旣非天地之貴，即日月之神。故下云祭天燔柴，祭地瘗。鄭注：天地謂日月也。若然，日月用圭璧者，典瑞云：圭璧以祀日月。故用圭璧也。四方用圭璋之等，案大宗伯注云：禮東方以立春，謂蒼精之帝，而大昊、勾芒食焉。餘三方皆據天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日月四瀆、山川、丘陵之神，迎拜以爲明神，故知非天帝、人帝之等。是以司盟云：凡邦國有疑㑹同，則掌其盟約之載。及其禮儀，北面詔盟神。鄭注云：有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神，還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。云刻其木而著之者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北爲順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。　上介至而立。　注置於至作上。　釋曰：云上介皆奉其君之旂置于宮，尚左者，此雖不言前期，鄭云豫爲其君見王之位也，則亦前期一日可也。公侯就旂，據臨朝之時也。此旂鄭雖不解，鄭注夏官中夏辨號名，此表朝位之旂，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刄小而爲之也。云中階之前巳下，皆朝事儀、明堂位文，以朝事儀論㑹同之事。明堂位，周公朝諸侯于明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言上者，皆以近王爲上。云尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方者，以其侯伯别階相對，子男雖隔門亦相對，皆以東爲上，故云侯先伯，子先男也。云諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立者，案下注云：諸侯初入門，王官之伯帥之。則此云諸侯入壝門，或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若康王之誥云：大保帥西方諸侯，入應門左，畢公帥陳方諸侯，入應門右，皆北面。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面，立定，乃始各就其旂而立。王乃降，南面見之而揖。必知王有降揖之事者，燕禮、大射公降，揖羣臣，使定位，故知王亦然。又知王土揖庶姓之等者，此是司儀職王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰撎。故爲此解也。若然，覲禮天子不下堂而見諸侯。今王降者，以在壇㑹同，相見與覲異故也。以其覲禮廟門設擯，此則堂壝門設擯，是以雖繼覲禮之下，覲禮無降揖法。此與諸侯對面相見，故有降揖之事。　四傳擯　注王旣至作傳　釋曰：知奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之?堂致命，王受玉，撫玉，降拜於下等者，三等拜禮，皆司儀職文。擯者延之?堂以下，約上覲禮之法。云王受玉，謂朝時，撫玉謂享時，是以司儀三等之下云其將幣亦如之，鄭云：將幣，享也。又云及請事、勞，皆如覲禮者，請事，謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之。勞，謂侯氏受刑後，王勞之，故云皆如覲禮。云公也，侯也，伯也，各一位者，以其面位同，故各自設擯。云子男俠門而俱東上，亦一位也者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。云至庭乃設擯者，對上覲禮門外設擯。案此上經諸侯各就其旂而立，乃云四傳擯，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。云則諸侯初入門，王官之伯帥之耳者，約顧命而知之。　天子至方明。　注此謂至祝號。　釋曰：自此盡西門外，論將見諸侯，先禮日月山川之事。云此謂㑹同以春者也者，案下文於南門、北門、西門之外，禮日月四瀆，㑹同以夏秋冬，此云拜日於東門之外，故知㑹同以春者也。云馬八尺以上爲龍者，是周禮廋人職文。案彼云：馬八尺以上爲龍，七尺以上爲騋，六尺以上爲馬，五尺以上爲駒。云大旂，大常也者，案周禮司常云：日月爲常，交龍爲旂。則旂與常别。此旣象日月，則是大常。而云大旂者，九旂各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云三辰旂旗，服氏注云：九旂之揔名。故大常亦謂之大旂。是以諸侯建交龍爲旂，亦謂之常。大行人云五等諸侯亦曰建常。九斿亦是通稱也。云王建大常，縿首畫日月，其下及旒交畫?龍、降龍，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知縿首畫日月，依爾雅說。旌旗云正幅爲縿，長尋曰辰，謂旌旗身也。其下屬旒，乃畫日月交龍。案左傳云三辰旂旗，服注云：三辰謂日月星。孔君尚書傳亦云：畫日月星於衣服旌旗。鄭注司服亦云：王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。若然，大常當有星，所以司常及此直云日月不云星者，旣言三辰，則日月星俱有。周禮司常不言星者，司常九旂，皆以二字爲名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍爲旂，無日月。王之大常，非直有日月，兼有交龍。司常不言交龍，亦是於文略。引朝事儀以下至朝諸侯，此亦同法，故引之，證此拜日於東門之事。云天子冕而執鎭圭者，案玉藻天子?冕，拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。搢大圭者，則周禮玉人職大圭長三尺，杼上終葵首是也。云乗大路者，則周禮玉路也。以周之玉路，因殷之大路飾之以玉，故猶以大路爲名。云樊纓十有二就者，案巾車鄭注云：樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采罽飾之，一帀爲一成。樊與纓各飾爲十二帀，十二就也。云貳車十有二乗者，案周禮大行人云：上公貳車九乗，侯伯七乗，子男五乗。而天子十二以爲節，故十二乗。貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乗之。少儀云乗貳車則式，佐車則否是也。云帥諸侯朝日於東郊者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云所以敎尊尊也者，天子至尊，猶往朝日，是敎天下尊敬其所尊者，故云敎尊尊也。云退而朝諸侯者，朝日於東郊，退就壇，使諸侯朝己。云由此二者言之，巳祀方明，乃以㑹同之禮見諸侯也者，言一者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀，朝日退，乃始朝諸侯。此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其旂而立，王乃四傳擯見之，是巳祀方明，乃始見諸侯。二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日禮畢，退見諸侯，此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事，朝日旣畢，乃祀方明於壇。祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃?壇，與諸侯相見。朝禮旣畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑。王帥諸侯朝日而巳，無祀方明之事，是以朝事儀直云朝日敎尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭云巳祀方明者，據此覲禮上下有盟誓而言。此天子乗龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在宮方三百步之上，今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而巳故也。云凡㑹同者，不協而盟者，左氏傳云：有事而㑹，不協而盟。引此者，解此經反祀方明之意。反祀方明者，爲不協而盟故也，故引司盟證之。云旣盟則藏之者，盟誓旣訖，寫此盟辭，頒之於六官。司盟之官覆寫一通自藏，擬後覆驗。云言北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎。鄭言此者，司盟云詔明神，不言方明。此文直言方明，不言明神，鄭欲合爲一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象無正文，以義約爲一事，故言乎以疑之。云及盟時，又加於壇上，乃以載辭告焉者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。云詛祝掌其祝號者，案春官詛祝職云：掌盟、詛、?、造、攻、說、禬禜之祝號。注云：八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。又云作盟詛之載辭，以敘邦國之信是也。　禮日至門外。　注此謂至信也。釋曰：知此謂㑹同夏秋冬者，以經禮日之等，各於其門外，上經禮日於東門之外，巳是春㑹同，明知此是夏秋冬也。旣所禮各於門外爲壇，亦各合於其方，是以司儀云：將合諸侯，則令爲壇三成，宮旁一門。鄭注云：天子春率諸侯拜日於東方，則爲壇於國東。夏禮日於南郊，則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則爲壇於國北。云變拜言禮者，容祀也者，言拜無祀，祀則兼拜。上春云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日敎尊尊而巳。此經三時皆言禮，見有盟誓之事，加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。云禮月於北郊者，月，大隂之精，以爲地神也者，鄭據經三時先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者大陽之精，故於東郊、南郊於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見爲微隂，故配西方；四瀆爲極隂，故月同配北方。又以月尊，故先言之，而又祭於北郊也。云盟神必云日月山川焉者，爲其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同爲盟神也。引詩者曰明，詩人以爲明證。引春秋者，定元年二月，孟懿子㑹城成周，宋仲幾不受功，即云：士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸，吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神爲盟神義也。不言月者，諸文無以月爲盟神之事，故不引。據此覲禮言月，以月明爲盟神可知。祭天至地瘗　注?沈至作殪。　釋曰：上論天子在國行㑹同之禮於國之四郊，拜禮於日月山川之神，以爲盟主，巳備於上。今更言祭日月山川者，據天子巡守於四岳，各隨方西祭之，以爲盟主，故重見此文。云?沈必就祭者也者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言?沈之事。此經言?沈，必是就山川丘陵，故言?沈。案爾雅云：祭山曰庪懸，祭川曰浮沈。不言?，此山丘陵云?者，?即庪懸也。此祭川直言沈不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。云就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者，此經主爲天子春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經祭天燔柴也。秋西郊，即此經祭山丘陵?是也。冬北郊，即此經祭川沈、祭地瘞也。以其川即四瀆也。鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川爲神主，故兼言之。此經兼有王官之伯，以月爲神主，不言者，無正文，故不言也。云其盟愒於著明者，亦如上釋，以日月爲明，山川爲著也。云燔柴?沈瘞，祭禮終矣者，案周禮禋祀實柴燎，是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂爲下神始，禋柴爲歆神始，牲體爲薦饌始。燔柴是樂爲下神之後，是下神之禮終，故云禮終。案爾雅祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋。柴與瘞相對，則瘗埋亦是歆神。若然，則?沈在柴瘞之閒，則?沈亦是歆神之節，皆據樂爲下神之後，而爲祭禮終矣。或可周禮此三者爲歆神，至祭祀之後，更有此柴瘗?沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引郊特牲者，案易緯三王之郊，一用夏正，春分以後始日長於建寅之月郊天。云迎長日之至者，預迎之。又云大報天而主日也者，鄭彼云大猶徧，謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日爲主。又云大宗伯職日以實柴，祀日月星辰者，此所引不取月與星辰之義，直取日而巳，與此經燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之。是以鄭云則燔柴祭天，謂祭日也。又云柴爲祭日，則祭地瘗者祭月也者，以其前文天子在國祀日月，燔祭旣是日，祭地是月，可知，亦非正地神也。云日月而云天地，靈之者，以其尊之，欲爲方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。云王制曰：王巡守，至於岱宗，柴，是王巡守之盟，其神主日也者，案彼注以爲告至。案祀典歳二月，東巡守，至于岱宗柴，注爲考績，燔燎柴。此又爲祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，别有考績，皆正祭之神，別有祭日，以爲方明之主。尚書與王制并此文唯有柴之文，故注不同，互見爲義，明皆有是，以此引王制之柴以爲祭日。引春秋者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，爲踐土之盟。傳云山川之神，引之，證諸侯之盟用山川爲主。此不言宋仲幾者，所引之言皆是諸侯之事。云月者，太隂之精，上爲天使臣道莫貴焉者，鄭注周禮九嬪職引孔子云：日者，天之明，月者地之理。隂契制，故月上屬爲天，使婦從夫，放月紀。此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言與以疑之。郷來所解諸侯以山爲主，王官之伯以月爲主。案襄十一年左傳云：秋七月，諸侯同盟於亳，云司愼、司盟，名山名川。彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯，非直奉王使出㑹諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯爲盟。　記几俟于東箱。　注王即至之處。　釋曰：云王即席乃設之也者，案公食大夫記宰夫筵出自東房，則此天子禮，几筵亦在東房，其席先敷其几，且俟于東箱，待王即席乃設之。謂若聘禮賔即席，乃授几。若然，公食大夫宰夫設筵，加席几同時預設者，公親設湆，可以略几，故以几與席同時設之。若爲神，几筵亦同時而設，故聘禮几筵設，擯者出請命。云東箱，東夾之前者，案上文覲在文王廟中，案鄭周禮注：宗廟路寢，制如明堂。明堂有五室四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，樂記注云文王廟爲明堂制者，彼本無制字，直云文王廟爲明堂。云相翔待事之處者，翔謂翶翔，無事，故公食賔，將食，辭於公，親臨己食，公揖退於箱，以俟賔食，是相翔待事之處也。　偏駕不入王門，　注在旁至館與。　釋曰：云在旁，與已同曰偏者，依周禮巾車掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賔，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衞；木路以田，以封蕃國。此五路者，天子所乗爲正。四路者，諸侯乗之爲偏。是據諸侯在旁，與王同爲偏。云不入王門，乗墨路以朝是也者，據上文而言。云偏駕之車，舎之於館與者，偏駕旣云不入王門，又云乗墨車而至門外，諸侯各停於館，明舎在館，無正文，故言與以疑之。　奠圭于繅上。　釋曰：此解侯氏入門右奠圭釋於地時，當以繅藉承之力，乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白、蒼與朱緑畫之者，非謂絢組尺爲繫者，彼所以繫玉固者也。

仪礼䟽卷第二十七