荅臧丙苐三書

荅臧丙苐三書

孰謂吾子不仁？吾不信也。順于言而強于道，全于力而公于人，尊我之誠，能盡于此。誠之尊我若是也，則三有其説。始言于予曰：子逹于古文矣，升諸聖人之堂，将入乎室也。再言于予曰：子之文克肖于古聖人之文也，無以矜伐取謗，則与先師夫子之文並而?之，亦不廃矣。又言于予曰：子為宋之夫子矣，如是也，数斯深矣。言也小漸于大，是曰其順言也。義止于古，是曰其強道也。晦用于明，是曰其全力也。誠推于賢，是曰其公人也。如謂吾子之不仁，是吾不信也。予不材，徳無盡在于此。苟虚其已而授其言，則使二三子鳴其鼓而攻于我，我豈能逺其二三子也。若其吾子之言有可疑也，則我将復之而已。我之言曰：聖人之道，果在于我矣。吾子惑之曰：聖人之道，其果在乎？其果不在乎？夫聖人之道，其果不在于我也，則我之述作也，何不取于今而反取于古也？專于政理之文，是我独得于世而行之。聖人之道，不謀于已，曲乎其志，從乎其衆，是能及此，得不謂果在于我矣。又若夫有學聖人之道者，孰曰聖人之道不在于我也？曰：果在于我也。夫聖人之道，學而知之者，不得謂之為果也；生而知之者，即得謂之為果也；學而知之者，皆從于師以得之也。得之不能俻耳。我之所得，不從于師，不自于學，生而好古，長而勤道。况今之人，溺于華侈，奔于勢利，能求于身，能忘于道。我若從其師以學之，則随而亦化之矣。若學之曰果也，似有薄于道㢤。今之學者，依于聖人之道，罕能周而逹焉。若學之不在聖人之道，則不謂之為學也。能學于古聖人之道，則是聖人之道在于今之學者之道也。我不自于學而得之，是言曰果也。故我之自言得于聖人之道也，不曰從學而来也。我若學而得之，不自曰果也。又若孔子者，周之大聖人也，生不自知為聖人也。夫孔子非不自知為大聖人也，若不自知為大聖人也，則又何言曰：文王既沒，文不在兹乎？鳯鳥不至，河不出圖，吾已矣。夫孔子豈以自知為聖人也，即与當時之人争一國之位，茍存乎奍而已。教非不治于世也，當諸侯用伯，明徳弗宣，是見阨于衰季也。天茍與其時，孔子豈止位及于一國乎，教治一世乎？将使尭舜之垂衣裳也，若其執御耳。夫刪詩書，定礼楽，賛易道，修春秋，孔子知其道之不行也，故存其教之在其中，乃聖人之事業也。後之學者，著一文，撰一書，皆失其正，務尚于辞，未能知其聖人述作之意，又安可出于詩、書、礼楽、大易、春秋之外歟？用其文而行其教也，固然也矣。聖人之道，豈以復能刪定賛脩于詩、書、礼、樂、大易、春秋，即日果在于我也，但思行其教而已。其為教也，曰道徳、仁義、礼楽、刑政，得其時則執而行之。化于天下。不得其時，則務在昭明于聖人之徳音，興存其書，使不隕墜，何必刪定賛脩乎？况經聖人之手者，文無不備矣。文茍不偹，則不得為丗之法也，何足為聖人乎？夫我言聖人之道，果在于我也，即不在刪定賛修也，在于此也。吾子言及于是也，亦失于辞之執耳。若吾子以我為宋之夫子也，亦在此矣。天下之知我能如此也，亦若吾子之謂我矣，又何誣于子也，誣于天下也。况聖人之道，不可誣于人也。苟可誣于人也，則三尺童子坐于儒宫，端弁以䖏，帥其民以帥事之，曰：聖人之道，在于斯人也。如是誣之可信耶？孟軻得聖人之道，豈在復能刪定賛修于六經也。楊雄得聖人之道，豈在?能刪定賛修于六經也。韓愈得聖人之道，豈在復能刪定賛修于六經也。聖人之道，孔子刪定賛修之，天生徳于孔子，不可偕也。孟與楊韓，或厥文告㣲，或厥文告晦，則持而明之，開而闢之，從于孔子之後，各率其辞，各成其書，以佐于六經，是曰得聖人之道也，得之也。三子不在于學，况聖人之道不可學也，得之者，是曰果也。我窃自比于三子之行事言之，為聖人之道果在于我也，亦不為過矣，亦不在于刪定賛修矣。又若譲六經于仁人，不譲于不仁，吾子之言誠是也，我雖巧飾其辞而能拒之哉。吾子能譲于我，雖非其至仁，亦無辱其吾子之譲也。譲之者不易，納之者亦雖，譲失于讓，則為不知人，納失于納，則為不度已。能知于人，能度于已，是曰君子也，是曰智者也。吾子譲之于我不失，我納之于吾子亦不失也。又若矜伐而取謗，則敬授命矣，敢不承教。然其間有疑者，辞何已㢤？若謗之取也，無擇于君子小人，則君子之與小人，道是同也，又何辯其䓁倫㢤？若君子觀我之文，謗将何取？若小人觀㢤之文，謂我矜伐于今之人，是将興謗也。則我夲非以文矜伐于今之人也，将以文矜伐于古之道也。矜伐于古之道也，則務将教化于民。君子誠之，小人㱕之，則謗之為漸也，何由而起哉？若以文矜伐于今之人也，則不在于古之文也，在于今之所尚者之文也。輕滛侈靡，張皇虗詐，茍從時?，求順巳利，是可取謗于人也。况我之文不在于此，無求利，無從?，則小人觀之，何得謂我矜伐于今之人㢤。謗不可因而生也。若其君子之与小人，俱不可取也，固為然耳，復何談㢤。若以尭舜之理，則君子之與小人俱被其徳，不能興謗，則謗從何而来矣。桀紂之代，則君子之与小人俱䝉其?，是能興謗，則謗有自而作矣。夫被尭，舜之徳也，先君子而後小人，若独有于君子而無于小人，則不謂之為全徳也，何足為興乎。䝉，桀紂之?也，亦先君子而後小人，若独有于君子而無于小人，則不得謂之為全?也，何足為亡乎。君子既被其徳，况于小人乎。君子既䝉其?，亦况于小人乎。若以我文之比于君天下者，則有間然矣。夫君天下者，善?責于當世，存亡繫于一時。唯文之與道，觀其時而行之，觀其時而藏之。時之能行，即見用當世；時之不行，即将貽後代。則又安得与其尭舜、桀、紂，較其䓁倫㢤？孔子之于周也，未聞當其時而能用之，見阨于世，見毁于人，吾子固亦知耳。若其畏君子尠而小人衆也，則是君子之道窮而小人之道勝也。如此則君子之不及小人也明矣。况萬無此。豈君子不能成其譽，而小人独能流其謗㢤。若苟有是，則君子反為小人之未耳。我之言曰：謗取于小人者，盖謂時不能之也。不取乎君子者，謂知其道之有其屈伸也矧。我之能無，其可謗于小人㢤？時如不能行之，即不在于天下，小人之謗亦不行矣。時如能行之，亦不在二三，君子之譽亦為行矣。君子亦不能譽，小人亦不能謗。用与捨属諸時，譽与謗属諸命，聖人之逹莭也。吾子忠告于我，慮于謗，憂于道，我固前言授之耳，亦不敢餙虚辞以拒其教也。若吾子緘其口而黙其言，又何輕弃于聖人之道？㢤辞之可復，我故以荅。将謂勉謗而取謗也，則深為失耳。我苟不知吾子之道賢于是也，則謂勉而取謗也，我實小人也。我之前書，吾子再冝思之思之，如有可復，将俟于後命耳。吾子之戒于我，我豈忍違其命也。重以辞報，?勿能止。非吾子廣徳渊深，則不足如是也。前之所謂三有其說于我也，敬從其言而慎爱之。于乎！終日論道，非不專，專于力也。是非得失能取于其間者，而今而後，益有望于吾子矣。不敢虗也，不敢誣也。