荅臧丙苐三书

荅臧丙苐三书

孰谓吾子不仁？吾不信也。顺于言而强于道，全于力而公于人，尊我之诚，能尽于此。诚之尊我若是也，则三有其说。始言于予曰：子逹于古文矣，升诸圣人之堂，将入乎室也。再言于予曰：子之文克肖于古圣人之文也，无以矜伐取谤，则与先师夫子之文并而?之，亦不廃矣。又言于予曰：子为宋之夫子矣，如是也，数斯深矣。言也小渐于大，是曰其顺言也。义止于古，是曰其强道也。晦用于明，是曰其全力也。诚推于贤，是曰其公人也。如谓吾子之不仁，是吾不信也。予不材，徳无尽在于此。苟虚其已而授其言，则使二三子鸣其鼓而攻于我，我岂能逺其二三子也。若其吾子之言有可疑也，则我将复之而已。我之言曰：圣人之道，果在于我矣。吾子惑之曰：圣人之道，其果在乎？其果不在乎？夫圣人之道，其果不在于我也，则我之述作也，何不取于今而反取于古也？专于政理之文，是我独得于世而行之。圣人之道，不谋于已，曲乎其志，从乎其众，是能及此，得不谓果在于我矣。又若夫有学圣人之道者，孰曰圣人之道不在于我也？曰：果在于我也。夫圣人之道，学而知之者，不得谓之为果也；生而知之者，即得谓之为果也；学而知之者，皆从于师以得之也。得之不能俻耳。我之所得，不从于师，不自于学，生而好古，长而勤道。况今之人，溺于华侈，奔于势利，能求于身，能忘于道。我若从其师以学之，则随而亦化之矣。若学之曰果也，似有薄于道㢤。今之学者，依于圣人之道，罕能周而逹焉。若学之不在圣人之道，则不谓之为学也。能学于古圣人之道，则是圣人之道在于今之学者之道也。我不自于学而得之，是言曰果也。故我之自言得于圣人之道也，不曰从学而来也。我若学而得之，不自曰果也。又若孔子者，周之大圣人也，生不自知为圣人也。夫孔子非不自知为大圣人也，若不自知为大圣人也，则又何言曰：文王既没，文不在兹乎？鳯鸟不至，河不出图，吾已矣。夫孔子岂以自知为圣人也，即与当时之人争一国之位，茍存乎奍而已。教非不治于世也，当诸侯用伯，明徳弗宣，是见阨于衰季也。天茍与其时，孔子岂止位及于一国乎，教治一世乎？将使尭舜之垂衣裳也，若其执御耳。夫删诗书，定礼楽，賛易道，修春秋，孔子知其道之不行也，故存其教之在其中，乃圣人之事业也。后之学者，著一文，撰一书，皆失其正，务尚于辞，未能知其圣人述作之意，又安可出于诗、书、礼楽、大易、春秋之外欤？用其文而行其教也，固然也矣。圣人之道，岂以复能删定賛修于诗、书、礼、乐、大易、春秋，即日果在于我也，但思行其教而已。其为教也，曰道徳、仁义、礼楽、刑政，得其时则执而行之。化于天下。不得其时，则务在昭明于圣人之徳音，兴存其书，使不陨坠，何必删定賛修乎？况经圣人之手者，文无不备矣。文茍不偹，则不得为丗之法也，何足为圣人乎？夫我言圣人之道，果在于我也，即不在删定賛修也，在于此也。吾子言及于是也，亦失于辞之执耳。若吾子以我为宋之夫子也，亦在此矣。天下之知我能如此也，亦若吾子之谓我矣，又何诬于子也，诬于天下也。况圣人之道，不可诬于人也。苟可诬于人也，则三尺童子坐于儒宫，端弁以䖏，帅其民以帅事之，曰：圣人之道，在于斯人也。如是诬之可信耶？孟轲得圣人之道，岂在复能删定賛修于六经也。杨雄得圣人之道，岂在?能删定賛修于六经也。韩愈得圣人之道，岂在复能删定賛修于六经也。圣人之道，孔子删定賛修之，天生徳于孔子，不可偕也。孟与杨韩，或厥文告㣲，或厥文告晦，则持而明之，开而辟之，从于孔子之后，各率其辞，各成其书，以佐于六经，是曰得圣人之道也，得之也。三子不在于学，况圣人之道不可学也，得之者，是曰果也。我窃自比于三子之行事言之，为圣人之道果在于我也，亦不为过矣，亦不在于删定賛修矣。又若譲六经于仁人，不譲于不仁，吾子之言诚是也，我虽巧饰其辞而能拒之哉。吾子能譲于我，虽非其至仁，亦无辱其吾子之譲也。譲之者不易，纳之者亦虽，譲失于让，则为不知人，纳失于纳，则为不度已。能知于人，能度于已，是曰君子也，是曰智者也。吾子譲之于我不失，我纳之于吾子亦不失也。又若矜伐而取谤，则敬授命矣，敢不承教。然其间有疑者，辞何已㢤？若谤之取也，无择于君子小人，则君子之与小人，道是同也，又何辩其䓁伦㢤？若君子观我之文，谤将何取？若小人观㢤之文，谓我矜伐于今之人，是将兴谤也。则我夲非以文矜伐于今之人也，将以文矜伐于古之道也。矜伐于古之道也，则务将教化于民。君子诚之，小人㱕之，则谤之为渐也，何由而起哉？若以文矜伐于今之人也，则不在于古之文也，在于今之所尚者之文也。轻滛侈靡，张皇虗诈，茍从时?，求顺巳利，是可取谤于人也。况我之文不在于此，无求利，无从?，则小人观之，何得谓我矜伐于今之人㢤。谤不可因而生也。若其君子之与小人，俱不可取也，固为然耳，复何谈㢤。若以尭舜之理，则君子之与小人俱被其徳，不能兴谤，则谤从何而来矣。桀纣之代，则君子之与小人俱䝉其?，是能兴谤，则谤有自而作矣。夫被尭，舜之徳也，先君子而后小人，若独有于君子而无于小人，则不谓之为全徳也，何足为兴乎。䝉，桀纣之?也，亦先君子而后小人，若独有于君子而无于小人，则不得谓之为全?也，何足为亡乎。君子既被其徳，况于小人乎。君子既䝉其?，亦况于小人乎。若以我文之比于君天下者，则有间然矣。夫君天下者，善?责于当世，存亡系于一时。唯文之与道，观其时而行之，观其时而藏之。时之能行，即见用当世；时之不行，即将贻后代。则又安得与其尭舜、桀、纣，较其䓁伦㢤？孔子之于周也，未闻当其时而能用之，见阨于世，见毁于人，吾子固亦知耳。若其畏君子尠而小人众也，则是君子之道穷而小人之道胜也。如此则君子之不及小人也明矣。况万无此。岂君子不能成其誉，而小人独能流其谤㢤。若苟有是，则君子反为小人之未耳。我之言曰：谤取于小人者，盖谓时不能之也。不取乎君子者，谓知其道之有其屈伸也矧。我之能无，其可谤于小人㢤？时如不能行之，即不在于天下，小人之谤亦不行矣。时如能行之，亦不在二三，君子之誉亦为行矣。君子亦不能誉，小人亦不能谤。用与舍属诸时，誉与谤属诸命，圣人之逹莭也。吾子忠告于我，虑于谤，忧于道，我固前言授之耳，亦不敢餙虚辞以拒其教也。若吾子缄其口而黙其言，又何轻弃于圣人之道？㢤辞之可复，我故以荅。将谓勉谤而取谤也，则深为失耳。我苟不知吾子之道贤于是也，则谓勉而取谤也，我实小人也。我之前书，吾子再冝思之思之，如有可复，将俟于后命耳。吾子之戒于我，我岂忍违其命也。重以辞报，?勿能止。非吾子广徳渊深，则不足如是也。前之所谓三有其说于我也，敬从其言而慎爱之。于乎！终日论道，非不专，专于力也。是非得失能取于其间者，而今而后，益有望于吾子矣。不敢虗也，不敢诬也。