比丘戒犯缘畧释卷第十

比丘戒犯缘畧释卷第十

金陵天隆寺弘律沙门京兆炤明释

第八。

应当学，名第五篇，复名第六聚。萨婆多论中，问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔？荅言：余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔?学，罪?灭也。以难持易犯故，常愼心?学故，不结罪名，?言应当学也。事钞云：律言式义、迦啰尼义，?众学法，谓是应学事也。律摄云：众学法者，谓广释中所有众多恶作，、恶说；。咸悉摄在众学法中，是故总言众学法也。若犯斯众学法，所得之罪尽突吉罗。此突吉罗罪，如王法中之笞罪也。如犯而不?发露懴悔者，身坏命终，当堕等活地狱中。如四王天寿五百年，受罪人间五十年。当此天一昼夜，若以人间年数筭之，?该九十亿年，方满其限也。

应当学有一百条，初不齐整着涅槃僧，至一百人持葢为说法。当齐?着涅槃僧，应当学一。此戒缘起。惟一涅槃僧，亦云泥洹僧，或云尼伐散那，此翻裙。佛在舍卫国。时六群比丘着涅槃僧，或时下着，系带于䐡下；或时高着，褰齐于?上；或一?前垂，如??；或两?前垂，如多罗树?；或绕腰细襵而着。诸居士见，皆讥嫌言：此沙门释子如是着衣，似国王、大臣，亦似節会戯笑俳说人着衣。诸比丘闻，白佛，诃责结戒，以成犯条，列为第一，大乘同学。是中治罪，非前可比。如初、二篇中，罪有轻重、三种、五位之殊。?三、四篇中，亦有二种、三位之?。是以各随所作，酌定犯缘增减，以判?罪重轻。重轻差别，皆从缘得。若缘不具，本罪不成。此应当学中，罪但一种，惟分故、悮二心而论懴法。故作之罪，应向一人对首悔；悮作之罪，?自责心悔。凡有所犯，非故?悮，不假方便，其罪便成。故不同前各篇?罪犯缘，有增减之差别也。是中犯者，如上着法，若故作犯，应懴突吉罗。以故作故，更犯一非威仪突吉罗。懴时但懴故作突吉罗，其非威仪罪自然随灭，不烦更懴。何以故？由同时因一事而从故作生，非另时犯也。若不故作，但犯突吉罗，此罪应自责心悔。以下乃至百条，随其故悮得罪。懴法尽如是。惟发起因缘，或同或?，一一别释。比丘尼等四众犯，尽突吉罗。不犯者：或时䐡中生疮下着，或脚?有疮高着，若僧伽藍内，若村外，若作时，若在道行，及未制戒前，並痴狂等，不犯。

律摄云：苾刍不依佛教，不顾羞耻，欲非法着者，捉衣开张，得责心恶作。若披着身，得对说恶作。若有顺奉心而着衣，不如法式，或时忘?，或是无知，非法着者，惟犯责心恶作。如是于余学处，准此应知。

五分律云：若不解不问而作此着，突吉罗。若解不愼而作此着，突吉罗。若解轻戒、轻人而作此着，波?提。若病时、泥雨时，不犯。比丘尼亦如是。

根本杂事云：热时，于自房内，但着下裙及僧脚崎。，随情读诵、说法、作衣等，悉皆无犯。

僧祗律云：着内衣时，不得如纒轴，亦不得如婬女卖色法，左右顾視为好不好，应看令如法齐?着。若放恣诸根，不欲齐?着者，越学法。当齐?着三衣，应当学。

二、此戒缘起惟一。佛在舍卫国。时六群比丘或时下着三衣过肘露脇，或时高着过脚?上，或后褰高，前垂一?如??，或前垂两?似多罗树?，或细襵已安缘着。诸长者见，皆?讥嫌。诸比丘闻，白佛诃责结戒，以?犯条列为第二。大乗、同学、五众所犯，尽如上说。不犯者：或肩臂有疮下着，或脚?有疮高着，若僧伽藍内，若村外，若作时及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。其根本、僧祗二律所说，亦同前条。

舍利弗问经中，佛言：修供养时，应须偏袒，以便作事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养？如见佛时，问讯师僧时，若拂床，若扫地，若卷衣，若周正荐席，乃至泥地作华，种种供养。云何作福田？时国王请食，入里乞食，坐禅诵经，廵行树下，人见端严，有可观也。律摄云：应知三衣受用各别。若作务时，或行道时，及在寺内，常用五衣。若行礼敬及食噉时，应披七条。为遮寒说法等，应着大衣。凡着衣服，应舍三种心，生五种心。言三种者：一、喜好玩餙心；二、轻贱受用心；三、矫覔名称心。谓诈着弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心，皆不应作，但求坏色，趣得?身，顺大师教，进修善品。言五种心者：一、知量，谓受用衣时，知其新旧，量度而用，勿使伤损，后来难得；二、知间?，谓不可频频常着一衣，而令疾破，可间用之；三、知思察，谓常思此衣来处，彼施求福，助我修道，惭愧受用，勿为非法；四、知时，谓寒热适时，受用合度；五、知数，谓衣趣蔽形，不可贪求，妨废道业。更有着用差别，于戒学必需中广明。不得反抄衣入白衣舍，应当学三。从此乃至一百人持葢为说法，尽由六群比丘发起，招世讥嫌而制。其制戒之处，惟第八十五安佛塔在下房戒。佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村时制，余?尽在舍卫国制。凡五众有犯，或故或悮，及未制戒前，並痴狂等，不犯。尽如前说，故不繁述。是中反抄衣者，谓或左或右，反抄衣着肩上，露形而入他家也。律摄云：上下衣服，不得偏抄一邉，露形体；不得双抄两邉，置于肩上。凡是行歩，非大人相者，皆应远离。僧祗律云：六群比丘反抄衣入白衣家，彼讥问言：尊者欲来?闘?？何故反抄衣露现脇肋？诸比丘闻，白佛故制。若风雨时，得抄一邉；若偏袒右肩，得抄左邉；若通肩披，得抄右邉。不得令肘现。乞食时，畏污衣故，得反抄肘，不现无罪。若放恣诸根，反抄衣入他家内者，越学法。

不得反抄衣入白衣舍坐，应当学四。此戒尽同上说，惟以行、坐为?。

不得衣纒颈入白衣舍，应当学五。

不得衣纒颈入白衣舍坐，应当学六。其中行、坐两?，及犯、不犯，尽同上。衣纒颈者，谓总捉衣两?，着在肩上也。

不得覆头入白衣舍，应当学。七。

不得覆头入白衣舍坐，应当学。八。此二戒因缘尽同，惟?行、坐。覆头者，若以碎叚物，若衣覆头，犯罪同前。不犯者：若患寒，或头上生疮，或命难、梵行难，覆头而走，不犯。

僧祗律中：白衣问言：尊者，为患?痛，为畏日?头?？如放?婬女，如贼细作，如新妇，如采?人，覆头而行。诸比丘闻，白佛，故制。覆头者，全覆头及两耳。若大寒、雨雪，若病，若患头风，不得全覆，当覆半，应令耳现。若见二师、上座，当挽却。不得覆头入厕，若屏处、私房，覆头无罪。律摄云：覆头如新嫁女，故招世人讥嫌。如上所说，皆由比丘覆头不如法而致讥，原非讥戴僧㡌也。?世尊为病者及大寒虽开，亦但开戴㡌，非听以包头首帕裹头，如上比被讥之人也。新妇以红绢葢头覆靣，至夫家始除。婬女为卖色，采?人畏蜂螫，贼之细作亦畏他识，故皆有葢头覆靣之举，比丘岂宜为之？故他讥而佛遮也。

不得跳行入白衣舍，应当学。九。不得跳行入白衣舍坐，应当学。十。跳行者，谓双脚跳也。或故或悮，犯罪如前。不犯者：若为人所打，若有恶兽，若有棘刺，或渡渠，或渡坑堑跳过，及未制戒前，並痴狂等，不犯。僧祗律云：若泥水时，不得先下脚指，后下脚跟，当先下脚跟，后下脚指；若脚心有疮，当侧脚行；若蔽疮物系之，先下脚跟，后下脚指；若放恣诸根，不学平脚行者，越学法。

不得白衣舍内蹲坐，应当学。此戒由赴檀越请时，六群比丘蹲坐，比坐比丘以手触之，?便却倒露形。诸居士见之，讥嫌言：此沙门释子不知惭愧，云何蹲坐舍内，如似裸形婆罗门?？诸比丘闻，白佛，故制。蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地也。随其故悮，治罪如前。不犯者，或尻邉生疮，及未制戒前，並痴狂等，不犯。

。

僧祗律云：不得抱?坐，若病时得。

亦不得交脚坐。交脚者，?着?上，?着?上，腨膓着脚胫上是也。若挑刺交脚，无罪。

不得义腰行入白衣舍，应当学。

不得手义腰入白衣舍坐，应当学。是中犯不犯等，尽同前。义腰者，以手义腰匡肘也。

僧祗律云：若老病，若风动腰痛，若臀痤疮㿍，以药涂之，畏污衣故。此皆无罪。

十诵律云：不得掌扶颊坐。

不得摇身行入白衣舍，应当学。

不得摇身行入白衣舍坐，应当学。

摇身者，左右戾身趋行也。五众所犯，尽同前。

不犯者，或有如是病，或被人打，或逢担棘刺人及诸恶兽，如是等事戾身?避，或着衣时?身看齐?不，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

律摄云：摇身者，如衒色女摇身而行。僧祗律云：不得摇头行，若老羸病，若夜头，若风雨雪寒振摇，皆无犯。

不得掉臂行入白衣舍，应当学。不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。掉臂者，埀臂前却也。犯不犯，尽同上。

僧祗律云：不得动手动足，舞手舞足。当安详靖住；若有所问者；当先䕶戒，随顺而说；若先是王子、大臣，本习未除，应当教言：汝?出家。当舍此俗仪，从比丘法。若欲呼人，不得双举两手，当以一手招根本。

律云：不得附肩，不得肩相接，不应连手行。

好覆身入白衣舍，应当学。好覆身入白衣舍坐，应当学。不好覆身，谓处处露现也。犯不犯尽同前。

僧祗律云：六群比丘或着细生䟱衣，形体露现；或着垢?破衣，腰、脇、背、肘露现。?入檀越家，为世人所嫌，故制令作三衣。当用致物坐时，不得坐衣上。当一手褰衣，一手按坐具，然后安详而坐。

不得左右顾視，行入白衣舍，应当学。不得左右顾視，入白衣舍坐，应当学。皆由非威仪，处处看故，令居士讥嫌，谓似盗?人，故制。

五众所犯尽同前。不犯者：或仰瞻日、时、節；或命难、梵行难，左右顾視，伺求方便，道欲逃走；及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

僧祗律云：出家之人，应谛視而行。

谛視行时，不得如马低头行。

当平視行，防恶?、牛、马。

当如担辇人行，不得东西瞻視。

若欲看时，?身向所看处。

坐时，不得如马?颈低头。

当平視，勿令不觉。

静黙入白衣舍，应当学。

静黙入白衣舍坐，应当学。

皆由高声大唤，被讥，故制。

五众所犯尽同前。不犯者：若聋，须高声唤；或高声嘱授；或遇难，高声而走；及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

律摄云：设有须唤，他不闻时，应请俗人为其大唤。

僧祗律云：不得高声大唤。若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，应语比座。如是展转第二、第三，令彼得知。

不得戯笑行入白衣舍，应当，学。

不得戯笑白衣舍坐，应当，学。皆谓露齿而笑也。

五众所犯尽同前。不犯者：或唇病不覆齿，或?法欢喜而笑，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。僧祗律中讥问言：尊者，此中有何事可笑？何故出龂欲卖齿?？以是故制。白衣家及二师、上座前，皆不得笑。若有可笑事者，不得出龂现齿大笑。当?之，起无常、苦、空、无我想，思惟死想，当自啮舌，若复不止者，当以衣角遮口，制之。

用意受食，应当，学。此戒由不用意受食，捐弃羮飯，以致招讥，故制。五众所犯尽同前。不犯者，堕。案上及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

五分律云：一心受食者，左手一心持钵，右手扶缘。

当平钵受食，应当，学。此戒由盛满溢出，捐弃羮飯，是中犯、不犯等尽同上。

根本律云：不得满钵受飯，更安羮菜，令食流溢。于钵缘邉，应畱屈指。

平钵受羮，应当，学。

羮飯等食，应当，学。此戒谓下飯已，取羮未至，食飯已尽；与羮已复去，取飯未至，食羮复尽。令他讥嫌，谓似饥饿之人，故制。五众所犯尽同前。不犯者：或须飯不须羮，或须羮不须飯，或日时欲过，或因难缘疾疾食，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。以次食，应当，学。

此戒谓于钵中处处取食，犯尽同前。不犯者：或飯热，挑取冷处，及未制戒前，並痴、狂等，不犯。

僧祗律云：不得徧?四邉食，食畱中央，当次第取。

十诵律云：不得钵中摘好食，不得挑钵中而食，应当学。此谓置四邉，挑中央至钵底也。犯不犯尽同上。

若比丘不病，不得自为已索羮飯，应当学。

此戒缘起有二：初、由自为已索食，如饥饿时被讥故制；二、为病者开索，不犯。

五众所犯尽同前。更不犯者：若为他索，他为已索，若不求而得，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

根本律云：行食未至，勿预申钵。

五分律云：不应嫌诃食，自索益食。

不得以飯覆羮，更?得，应当学。

此戒二制。初制但云：不得以飯覆羮，应当学。后因取食持归者，遵制不敢覆羮，便污手、污钵、污衣。佛言：听请食者覆，无犯。

复第二，结戒。文中加更?得之语。

五众所犯尽同前。不犯者：或时正须羮，或时正须飯，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

僧祗律云：苦比丘迎食、。

虑污衣者，不得尽覆，当露一邉。若一切覆者，他问得未，应荅已得。

律摄云：羮飯不得互掩覆者，谓欲多求，长贪心故。应于飮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食，少欲为?。

不得視比座钵中，应当学。此由赴请时已得⾷少，见他得多，便责檀越与不平等。诸比丘闻，白佛诃责。

结戒不许視他钵中，五众所犯尽同前。不犯者：若比座病，若?暗，为看得食不得食，净不净，受未受，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

当系钵想食，应当学。此戒由受食时，左右顾視，他人取羮藏之，故制。是中犯不犯尽同上。

律摄云：系心而食，?身长道。不得观他，生嫌贱心。

僧祗律云：不得放钵在前，?比座语。若有因缘，须?左右语者，左手抚钵上。若行食到第三人时，当先涤钵，豫擎待至。

不得大抟飯食，应当学。此谓口不容受也。

五众所犯尽同前。不犯者：或日时欲过，或遇诸难，疾疾⾷，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

僧祗律云：不得大团飯食，亦不得小如婬女两粒、三粒而食，当可口食。

若食熬米满口，无罪。

不得大张口待飯食，应当学。此谓飯尚未至，先大张口待也。

犯不犯尽同上。

僧祗律云：若口有疮，预张无罪。

不得?食语，应当学。

此戒谓飯在口中，语不分明，令人不解，故制。

五众所犯尽同上。

不犯者：或噎而索水，或因难作声，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

僧祗律云：若受食时，二师或上座唤，虽咽未尽，能使声不?者，得应。若不能者，应咽已，然后应。

若责应迟者，荅言：我口中有食。故不?应。

五分律云：益食时，听言须不须。

不得抟飯遥掷口中，应当学。

此戒犯不犯尽同前。

僧祗律云：若酸枣，若蒲萄，如是种种，乃至熬豆，挑掷噉，无罪。

不得遗落飯食，应当学。

僧祗律云：半入口中，半堕地，为世人所讥，故制。

凡受食时，食着口中时，勿令一粒落地，误落无罪。

若噉果、蓏、??时，皮核不得纵横弃地，当聚一邉。

若放恣诸根落粒食，越学法。

犯不犯尽同前。

僧祗律又云：

不得囓半还着钵中，当叚叚可口食。

若麨团大，当手中分，令可口食。

饼亦尔。

若食蓏、甘?，若根等，得囓无罪。

不得颊食食，应当，学。此谓满口?食，鼓起两颊，似猕猴状，故制。

五众所犯尽同前。

不犯者：或日时欲过，或遇难缘疾疾食，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

不得口中?食食。?食者，谓?飯从一颊?至一颊，当一邉?嚼咽。

若食熬粳米者，一邉浸，一邉嚼，无罪。

不得嚼飯作声食，应当，学。

此戒五众所犯尽同前。

不犯者：或嚼亁饼、焦飯、瓜果，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

不得?㗱作声食。

不得全呑，嗗嗗作声。

若咽喉病，无罪。

根本律云：

不弹舌食，不?㗱食，不诃气食，不吹气食。

不得大噏飯食，应当，学。此谓张口遥呼噏也。

五众所犯尽同前。

不犯者：若口痛，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

若食薄粥、羮飮，不得吸使作声，当徐徐咽。

十诵律云：啜粥不得作声。噉根、茎等，勿令大作声。

不得舌䑛食，应当，学。此谓吐舌出口，接取所食物也。五众所犯尽同前。不犯者：或被缚，或手有泥，或垢腻污手，以舌取食，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

僧祗律云：吐舌食者，吐出舌，以食着上，然后合口。若监食人欲知生熟咸淡，着掌中，舌䑛无罪。

不得反复䑛手食。若酥、油、?、石?着手者，当就钵缘上摡聚一?，然后取食。

不得?指。若?、盐着指，?无罪。

不得振手食，应当，学。。此戒犯尽同前。不犯者：或食中有草有虫，或手有不净欲振去之，或手触未受之食而污手振去之，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

僧祗律云：振手食污比座衣，彼?问言：长老！何故振手为蜈蚣、蟽、?、螫?？以缘白佛，故制。

不得向比座振。若⾷着手，当向已前振，若钵中抖擞。

不得手把散飯食，应当，学。。此谓不作抟食，把散飯则多弃。居士见之，嫌似鸡食，故制。犯不犯尽同上。

十诵律云：⾷堕所受草?上者，应⾷。若有土者，吹去?而⾷。或有多土著者，水洗得⾷。

不得污手捉飮噐，应当，学。。此谓腻飯着手，不洗而受，被讥故制。五众所犯尽同前。不犯者：洗手受，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

不得洗钵水弃白衣舍内，应当，学。。此戒谓在居士家⾷已，弃洗钵水，乃至余⾷狼籍在地。居士见已讥嫌言：沙门释子无有惭愧，多受飮食如饥饿之人，而捐弃狼籍如王大臣。以此白佛，诃责结戒。五众所犯尽如前说。不犯者：若澡槃，或余噐承取水持弃外，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。僧祗律云：⾷时当称腹而取，不得多受。若净人卒与多者，未噉时应减与比座。若彼不取，应与沙弥及园民。洗钵时不得一粒泻于地，若有者应聚着一?。若细粒，若麨，不可聚者无罪。

不得生草菜上大小便、涕唾，除病，应当学。。此戒发起因缘有二：初制为六群比丘大小便、涕唾生草菜上，被讥故遮；次制由病比丘不堪远避故开。除病者外，四众所犯同前，比丘尼波?提。不犯者：若在无草菜?，大小便流堕生草菜上，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

不得水中大小便、涕唾，除病，应当学。。此戒二制缘起，犯不犯尽同上。善见律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。

不得立大小便，除病，应当学。。此戒二制缘起，犯不犯尽同上。是中大小便有其二说：一、大便时必有小便，此大小便蹲踞之法，天下男女皆然，故立者则犯；二、但小便而非大便，在西域，虽男亦须蹲踞，立则人讥，谓似牛马，是故亦犯；在此方，男子必立，女人必蹲，如男蹲小便，人皆笑似妇女，或更疑谓不能男，是以国风两?，虽不蹲踞，亦当不犯。五分律中：佛言：虽是我所制，余方不以为淸净者，皆不应用；虽非我所制，余方必应行者，皆不得不行。。

不得与反抄衣、不㳟敬人说法，除病，应当学。。

此戒缘起有二：初制为六群比丘与不㳟敬、反抄衣人说法故遮；次制为听法者有病故开。五众所犯尽同前。不犯者：若为王、王大臣说，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

不得为衣纒颈者说法，除病，应当学。。

不得为覆头者说法，除病，应当学。

不得为裹头者说法，除病，应当学。

不得为义腰者说法，除病，应当学。

不得为著革屣者说法，除病，应当学。

革屣?履也。此方履有多种，西域多以皮作。

不得为着木屐者说法，除病，应当学。

不得为骑乘者说法，除病，应当学。

以上各各发起因缘，二制开遮。犯不犯等，尽同反抄衣戒，皆由不㳟敬法故制也。

不得在佛塔中止宿，除为守䕶故，应当学。

此戒二制，初为无故止宿佛塔故遮，次为守䕶故复开。

五众所犯尽同前。不犯者，遇难及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，应当学。

此戒二制，初为无因缘而置物于塔中故遮，次为坚牢故藏复开。

犯不犯尽同上。

不得着革屣入佛塔中，应当学。

此戒五众所犯尽同前。不犯者，或有病，或为强者所执唤入，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

不得手捉革屣入佛塔，

应当学。

不得着革屣绕佛塔行，

应当学。

不得着富罗入佛塔中，

应当学。

不得手捉富罗入佛塔中，

应当学。

以上犯不犯，尽同六十二戒。梵语富罗，译为短靿靴。五分律云：富罗不应深作?，听至踝上。不得?如靴，应开前。

不得塔下坐食、畱草及食污地，

应当学。

此戒四缘二制，初遮后开。一、为六群比丘塔下坐食、畱草及食污地，故制不听。二、由施食众集，坐?窄狭，开听坐食，不许畱草及食污地。复因一坐食比丘作余食法而不食者，及病比丘不敢畱残食，佛言：听聚一处，出时持弃之。

复第二结戒，犯不犯尽同前。

不得担死尸从塔下过，应当学。

此戒由䕶塔神?白佛故制。五众所犯尽同前。不犯者：或须此道行，或为强力者将去，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

不得塔下埋死尸，应当学。

不得在塔下烧死尸，应当学。

不得向塔下烧死尸，

应当学。

不得佛塔四邉烧死尸，使?气来入，

应当学。

以上犯、不犯，尽同六十八戒。

不得持死人衣及床从塔下过，除浣、?、香熏，应当学此戒二制：初因持如是物过，神?白佛故遮；次由持粪扫衣比丘故，听浣、?、香熏已持入。复第二结戒，五众所犯，並未制戒前，及痴、狂等，不犯尽同前。毘尼母经云：若得粪扫衣，水中久渍，用?浣净，以香涂上，然后得着入塔。

不得佛塔下大小便，应当学。

不得向佛塔大小便，应当学。

不得绕佛塔四邉大小便，使臭气来入，应当学。

不得持佛?至大小便处，应当学。

不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。

不得向佛塔嚼杨枝，应当学。

不得佛塔四邉嚼杨枝，应当学。

不得在佛塔下涕唾，应当学。

不得向佛塔涕唾，应当学。

不得塔四邉涕唾，应当学。

以上犯、不犯，尽如七十三戒中说。

不得向塔舒脚坐，应当学。。

此戒犯尽同前。不犯者：或有病，若中间隔，或强者所持，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

不得安佛塔在下房已，在上房住，应当学。。

此戒佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。时六群比丘安如来塔置不好房中已，在上好房中宿。佛言：不应尔。应安如来塔置上好房中巳，在不好房中宿。彼复安塔下房已，在上房宿。佛言：不应尔。应安如来塔在上房已，在下房中宿。彼便?如来塔同屋宿。佛言：不应尔。由是结戒皆不听。言上房者，凡所住处，主房向下者，名之为上。若前靣朝上，或东西两向，皆名为下。若是阁者，阁上应名上房，阁下?名下房。是中所犯，尽如前说。不犯者：或命难、梵行难，及未制戒前，並痴、狂等，皆不犯。

人坐巳立，不得为说法，除病，应当学。。

此戒二制，初为不㳟敬法故遮，次因听法者病故开。犯不犯尽同前说法戒中说。

人卧已坐，不得为说法，除病，应当学。。

人在座已，在非座，不得为说法，除病，应当学。。

人在高坐已，在下坐，不得为说法，除病，应当学。。

人在前行已，在后行，不得为说法，除病，应当学。。

人在高经行处已，在下经行处，不应为说法，除病，应当学。。人在道已，在非道，不应为说法，除病，应当学。。以上七戒二制，因缘及犯不犯皆同。

不得携手在道行，应当学。。谓携手相连，阻他行道，失比丘威仪，被讥故制。犯尽同前。不犯者：或患?暗，须扶接，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

不得上树过人，除时因缘，应当学。

此戒二制。初为比丘在大树上安居，?于树上大小便下，故制上树不得过人。次因比丘路逢恶兽，恐怖上树，不敢过人，被兽所害故。

第二，结戒。加除时因缘之语，犯尽同前。不犯者：若遇难，若树通身亁枯，及未制戒前，並痴狂等，皆不犯。

不得络囊盛钵，贯杖头，着肩上而行，应当学，谓络囊中盛钵，贯着杖头，肩上担。诸居士见已，谓是官来，皆下道避，及至乃知，各各讥嫌。诸比丘闻，白佛故制。是中所犯及未制戒等，不犯尽同前。

人持杖不㳟敬，不应为说法，除病，应当学人持劔，不应为说法，除病，应当学人持鉾，不应为说法，除病，应当学

人持刀，不应为说法，除病，应当学

人持葢，不应为说法，除病，应当学。

以上五戒，皆二制除病。犯不犯等，尽同前说法戒。已释一百应当学竟。

第九，灭诤。

法灭?除灭。诤有四种，如本律云：一、言诤，二、覔诤，三、犯诤，四、事诤。

云何言诤？比丘?比丘诤言，引十八诤事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若轻、若重，

有残、无残，

粗恶、非粗恶，

常所行、非常所行，

制、非制，说、非说，

若以如是相诤言语，彼此?闘，是为言诤。

云何覔诤？

若比丘与比丘覔罪，以三举事：破戒、破见、破威仪、见闻疑，作如是相覔罪，是为覔诤。

云何犯诤？

犯七种罪，波罗?、僧残乃至恶说，是为犯诤。

云何事诤？

言诤中事作，覔诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。

上四诤皆以贪、恚、痴为根，无贪、恚、痴为根，僧为根，界为根，人为根。言诤中更以十八破僧事为根，覔诤中更以三举事为根，犯诤中亦以三举事及六犯所起为根。其言诤、覔诤、事诤，此三诤皆由善、不善、无记三心而起，犯诤但从不善、无记二心而生。云何言诤是善？比丘?比丘善心言法、非法乃至说、不说，如是彼此诤，是为言诤善。若以不善心言法、非法乃至说、不说，如是言语遂?闘诤，是为言诤不善。若以无记心言法、非法乃至说、不说，以如此事互?诤，是为言诤无记。云何覔诤是善？若善心?相伺覔，以三举事破戒、破见、破威仪、见闻疑，内有五法，谓以时不以非时，真实不以不实，有益不以损减，?輭不以粗犷，慈悲不以?恚，令此人无犯、无垢污、淸净罪得出，莫令有恶名称流布，如是相覔，是为覔诤善。若以不善心覔罪，内无五法，乃至欲令恶名流布，如是相覔，是为覔诤不善。若以无记心覔罪，以三举事乃至见、闻、疑，如是相覔，是为覔诤无记。云何犯诤是不善？若凡夫人、学人故犯罪，是为犯诤不善。若凡夫人、学人不故犯戒，是为犯诤无记。此但指犯者而言。其举者三种心，如覔诤中说。其事诤中三心差别，如上三诤中说。其灭诤之法及七缘起，一一列后。

灭诤法有七：

初现前毘尼，至七如草覆地。律摄云：七灭诤法者，于四诤事，七法能除，故名七灭诤法。此之诤根有六：一、忿恨，二、覆?，

三、嫉悭，

四、谄诳，

五、无惭愧，

六、恶欲邪见。

僧祗律云：四诤者，相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。是中相言诤，于三毘尼中用一一法灭，或但以现前毘尼灭，或以现前多覔毘尼灭，或以现前草覆地毘尼灭。

诽谤诤者，谓无见、闻、疑三根，而于五篇罪中取一一罪谤，故名诽谤诤。亦用三毘尼灭，各随其事，或用现前忆?毘尼灭，或用现前不痴毘尼灭。

罪诤者，谓彼此说五篇中罪相诤，应于四毘尼中用一一法灭，或用现前自言治灭，或用现前覔罪相灭，或用现前草覆地灭。

常所行事诤者，是指比丘所行诸事而言。凡有相诤，随其所作，用一一法灭，不出此七灭诤法外。

初现前毘尼

应与现前毘尼，

当与现前毘尼。是中缘起。

佛在舍卫国。时六群比丘同于河中洗浴。迦畱陀?浴竟先出，错着他衣而去。后出者不见已衣，谓迦畱陀?偷去，人不现前，便作灭?羯磨。迦畱陀?闻已，有疑白佛。佛问言：汝以何心取？荅言：谓是我衣取，无偷心。佛言：不犯。但不应不看衣而着，亦不应人不现前而作羯磨。若作羯磨不成，得突吉罗。自?已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤。言现前者，凡治罸等一切事，须本人现前、法现前、律现前、僧现前、界现前。若不作单白、白二、白四羯磨，一人或二人、三人能灭者，但须本人、法、律三种现前，非僧非界则可。若作上三种羯磨者，僧不满数，界无所托，作法不成，故须一一现前方可。其中羯磨遇缘作者，随事差别，尽于羯磨指南中广明。已释现前毘尼竟。