比丘戒犯緣畧釋卷第十

比丘戒犯緣畧釋卷第十

金陵天隆寺弘律沙門京兆炤明釋

第八。

應當學，名第五篇，復名第六聚。薩婆多論中，問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？荅言：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或衆中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔?學，罪?滅也。以難持易犯故，常愼心?學故，不結罪名，?言應當學也。事鈔云：律言式义、迦囉尼義，?衆學法，謂是應學事也。律攝云：衆學法者，謂廣釋中所有衆多惡作，、惡說；。咸悉攝在衆學法中，是故總言衆學法也。若犯斯衆學法，所得之罪盡突吉羅。此突吉羅罪，如王法中之笞罪也。如犯而不?發露懴悔者，身壞命終，當墮等活地獄中。如四王天壽五百年，受罪人間五十年。當此天一晝夜，若以人間年數筭之，?該九十億年，方滿其限也。

應當學有一百條，初不齊整着涅槃僧，至一百人持葢爲說法。當齊?着涅槃僧，應當學一。此戒緣起。惟一涅槃僧，亦云泥洹僧，或云尼伐散那，此翻裙。佛在舍衛國。時六群比丘着涅槃僧，或時下着，繫帶於䐡下；或時高着，褰齊於?上；或一?前垂，如??；或兩?前垂，如多羅樹?；或繞腰細襵而着。諸居士見，皆譏嫌言：此沙門釋子如是着衣，似國王、大臣，亦似節會戯笑俳說人着衣。諸比丘聞，白佛，訶責結戒，以成犯條，列爲第一，大乘同學。是中治罪，非前可比。如初、二篇中，罪有輕重、三種、五位之殊。?三、四篇中，亦有二種、三位之?。是以各隨所作，酌定犯緣增减，以判?罪重輕。重輕差别，皆從緣得。若緣不具，本罪不成。此應當學中，罪但一種，惟分故、悞二心而論懴法。故作之罪，應向一人對首悔；悞作之罪，?自責心悔。凡有所犯，非故?悞，不假方便，其罪便成。故不同前各篇?罪犯緣，有增减之差别也。是中犯者，如上着法，若故作犯，應懴突吉羅。以故作故，更犯一非威儀突吉羅。懴時但懴故作突吉羅，其非威儀罪自然隨滅，不煩更懴。何以故？由同時因一事而從故作生，非另時犯也。若不故作，但犯突吉羅，此罪應自責心悔。以下乃至百條，隨其故悞得罪。懴法盡如是。惟發起因緣，或同或?，一一别釋。比丘尼等四衆犯，盡突吉羅。不犯者：或時䐡中生瘡下着，或脚?有瘡高着，若僧伽藍內，若村外，若作時，若在道行，及未制戒前，並癡狂等，不犯。

律攝云：苾芻不依佛敎，不顧羞耻，欲非法着者，捉衣開張，得責心惡作。若披着身，得對說惡作。若有順奉心而着衣，不如法式，或時忘?，或是無知，非法着者，惟犯責心惡作。如是於餘學處，准此應知。

五分律云：若不解不問而作此着，突吉羅。若解不愼而作此着，突吉羅。若解輕戒、輕人而作此着，波?提。若病時、泥雨時，不犯。比丘尼亦如是。

根本雜事云：熱時，於自房內，但着下裙及僧脚崎。，隨情讀誦、說法、作衣等，悉皆無犯。

僧祗律云：着內衣時，不得如纒軸，亦不得如婬女賣色法，左右顧視爲好不好，應看令如法齊?着。若放恣諸根，不欲齊?着者，越學法。當齊?着三衣，應當學。

二、此戒緣起惟一。佛在舍衛國。時六群比丘或時下着三衣過肘露脇，或時高着過脚?上，或後褰高，前垂一?如??，或前垂兩?似多羅樹?，或細襵已安緣着。諸長者見，皆?譏嫌。諸比丘聞，白佛訶責結戒，以?犯條列爲第二。大乗、同學、五衆所犯，盡如上說。不犯者：或肩臂有瘡下着，或脚?有瘡高着，若僧伽藍內，若村外，若作時及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。其根本、僧祗二律所說，亦同前條。

舍利弗問經中，佛言：修供養時，應須偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，若拂牀，若掃地，若捲衣，若周正薦席，乃至泥地作華，種種供養。云何作福田？時國王請食，入里乞食，坐禪誦經，廵行樹下，人見端嚴，有可觀也。律攝云：應知三衣受用各别。若作務時，或行道時，及在寺內，常用五衣。若行禮敬及食噉時，應披七條。爲遮寒說法等，應着大衣。凡着衣服，應捨三種心，生五種心。言三種者：一、喜好玩餙心；二、輕賤受用心；三、矯覔名稱心。謂詐着弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽。如是三心，皆不應作，但求壞色，趣得?身，順大師敎，進修善品。言五種心者：一、知量，謂受用衣時，知其新舊，量度而用，勿使傷損，後來難得；二、知間?，謂不可頻頻常着一衣，而令疾破，可間用之；三、知思察，謂常思此衣來處，彼施求福，助我修道，慚愧受用，勿爲非法；四、知時，謂寒熱適時，受用合度；五、知數，謂衣趣蔽形，不可貪求，妨廢道業。更有着用差别，於戒學必需中廣明。不得反抄衣入白衣舍，應當學三。從此乃至一百人持葢爲說法，盡由六群比丘發起，招世譏嫌而制。其制戒之處，惟第八十五安佛塔在下房戒。佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村時制，餘?盡在舍衛國制。凡五衆有犯，或故或悞，及未制戒前，並癡狂等，不犯。盡如前說，故不繁述。是中反抄衣者，謂或左或右，反抄衣着肩上，露形而入他家也。律攝云：上下衣服，不得偏抄一邉，露形體；不得雙抄兩邉，置於肩上。凡是行歩，非大人相者，皆應遠離。僧祗律云：六群比丘反抄衣入白衣家，彼譏問言：尊者欲來?闘?？何故反抄衣露現脇肋？諸比丘聞，白佛故制。若風雨時，得抄一邉；若偏袒右肩，得抄左邉；若通肩披，得抄右邉。不得令肘現。乞食時，畏汙衣故，得反抄肘，不現無罪。若放恣諸根，反抄衣入他家內者，越學法。

不得反抄衣入白衣舍坐，應當學四。此戒盡同上說，惟以行、坐爲?。

不得衣纒頸入白衣舍，應當學五。

不得衣纒頸入白衣舍坐，應當學六。其中行、坐兩?，及犯、不犯，盡同上。衣纒頸者，謂總捉衣兩?，着在肩上也。

不得覆頭入白衣舍，應當學。七。

不得覆頭入白衣舍坐，應當學。八。此二戒因緣盡同，惟?行、坐。覆頭者，若以碎叚物，若衣覆頭，犯罪同前。不犯者：若患寒，或頭上生瘡，或命難、梵行難，覆頭而走，不犯。

僧祗律中：白衣問言：尊者，爲患?痛，爲畏日?頭?？如放?婬女，如賊細作，如新婦，如採?人，覆頭而行。諸比丘聞，白佛，故制。覆頭者，全覆頭及兩耳。若大寒、雨雪，若病，若患頭風，不得全覆，當覆半，應令耳現。若見二師、上座，當挽却。不得覆頭入厠，若屏處、私房，覆頭無罪。律攝云：覆頭如新嫁女，故招世人譏嫌。如上所說，皆由比丘覆頭不如法而致譏，原非譏戴僧㡌也。?世尊爲病者及大寒雖開，亦但開戴㡌，非聽以包頭首帕裹頭，如上比被譏之人也。新婦以紅絹葢頭覆靣，至夫家始除。婬女爲賣色，採?人畏蜂螫，賊之細作亦畏他識，故皆有葢頭覆靣之舉，比丘豈宜爲之？故他譏而佛遮也。

不得跳行入白衣舍，應當學。九。不得跳行入白衣舍坐，應當學。十。跳行者，謂雙脚跳也。或故或悞，犯罪如前。不犯者：若爲人所打，若有惡獸，若有棘刺，或渡渠，或渡坑塹跳過，及未制戒前，並癡狂等，不犯。僧祗律云：若泥水時，不得先下脚指，後下脚跟，當先下脚跟，後下脚指；若脚心有瘡，當側脚行；若蔽瘡物繫之，先下脚跟，後下脚指；若放恣諸根，不學平脚行者，越學法。

不得白衣舍內蹲坐，應當學。此戒由赴檀越請時，六群比丘蹲坐，比坐比丘以手觸之，?便却倒露形。諸居士見之，譏嫌言：此沙門釋子不知慚愧，云何蹲坐舍內，如似裸形婆羅門?？諸比丘聞，白佛，故制。蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地也。隨其故悞，治罪如前。不犯者，或尻邉生瘡，及未制戒前，並癡狂等，不犯。

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僧祗律云：不得抱?坐，若病時得。

亦不得交脚坐。交脚者，?着?上，?着?上，腨膓着脚脛上是也。若挑刺交脚，無罪。

不得义腰行入白衣舍，應當學。

不得手义腰入白衣舍坐，應當學。是中犯不犯等，盡同前。义腰者，以手义腰匡肘也。

僧祗律云：若老病，若風動腰痛，若臀痤瘡㿍，以藥塗之，畏汙衣故。此皆無罪。

十誦律云：不得掌扶頰坐。

不得搖身行入白衣舍，應當學。

不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

搖身者，左右戾身趨行也。五衆所犯，盡同前。

不犯者，或有如是病，或被人打，或逢擔棘刺人及諸惡獸，如是等事戾身?避，或着衣時?身看齊?不，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

律攝云：搖身者，如衒色女搖身而行。僧祗律云：不得搖頭行，若老羸病，若夜頭，若風雨雪寒振搖，皆無犯。

不得掉臂行入白衣舍，應當學。不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。掉臂者，埀臂前却也。犯不犯，盡同上。

僧祗律云：不得動手動足，舞手舞足。當安詳靖住；若有所問者；當先䕶戒，隨順而說；若先是王子、大臣，本習未除，應當敎言：汝?出家。當捨此俗儀，從比丘法。若欲呼人，不得雙舉兩手，當以一手招根本。

律云：不得附肩，不得肩相接，不應連手行。

好覆身入白衣舍，應當學。好覆身入白衣舍坐，應當學。不好覆身，謂處處露現也。犯不犯盡同前。

僧祗律云：六群比丘或着細生䟱衣，形體露現；或着垢?破衣，腰、脇、背、肘露現。?入檀越家，爲世人所嫌，故制令作三衣。當用緻物坐時，不得坐衣上。當一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐。

不得左右顧視，行入白衣舍，應當學。不得左右顧視，入白衣舍坐，應當學。皆由非威儀，處處看故，令居士譏嫌，謂似盗?人，故制。

五衆所犯盡同前。不犯者：或仰瞻日、時、節；或命難、梵行難，左右顧視，伺求方便，道欲逃走；及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

僧祗律云：出家之人，應諦視而行。

諦視行時，不得如馬低頭行。

當平視行，防惡?、牛、馬。

當如擔輦人行，不得東西瞻視。

若欲看時，?身向所看處。

坐時，不得如馬?頸低頭。

當平視，勿令不覺。

靜黙入白衣舍，應當學。

靜黙入白衣舍坐，應當學。

皆由高聲大喚，被譏，故制。

五衆所犯盡同前。不犯者：若聾，須高聲喚；或高聲囑授；或遇難，高聲而走；及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

律攝云：設有須喚，他不聞時，應請俗人爲其大喚。

僧祗律云：不得高聲大喚。若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，應語比座。如是展轉第二、第三，令彼得知。

不得戱笑行入白衣舍，應當，學。

不得戱笑白衣舍坐，應當，學。皆謂露齒而笑也。

五衆所犯盡同前。不犯者：或唇病不覆齒，或?法歡喜而笑，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。僧祗律中譏問言：尊者，此中有何事可笑？何故出齗欲賣齒?？以是故制。白衣家及二師、上座前，皆不得笑。若有可笑事者，不得出齗現齒大笑。當?之，起無常、苦、空、無我想，思惟死想，當自齧舌，若復不止者，當以衣角遮口，制之。

用意受食，應當，學。此戒由不用意受食，捐棄羮飯，以致招譏，故制。五衆所犯盡同前。不犯者，墮。案上及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

當平鉢受食，應當，學。此戒由盛滿溢出，捐棄羮飯，是中犯、不犯等盡同上。

根本律云：不得滿鉢受飯，更安羮菜，令食流溢。於鉢緣邉，應畱屈指。

平鉢受羮，應當，學。

羮飯等食，應當，學。此戒謂下飯已，取羮未至，食飯已盡；與羮已復去，取飯未至，食羮復盡。令他譏嫌，謂似饑餓之人，故制。五衆所犯盡同前。不犯者：或須飯不須羮，或須羮不須飯，或日時欲過，或因難緣疾疾食，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。以次食，應當，學。

此戒謂於鉢中處處取食，犯盡同前。不犯者：或飯熱，挑取冷處，及未制戒前，並癡、狂等，不犯。

僧祗律云：不得徧?四邉食，食畱中央，當次第取。

十誦律云：不得鉢中摘好食，不得挑鉢中而食，應當學。此謂置四邉，挑中央至鉢底也。犯不犯盡同上。

若比丘不病，不得自爲已索羮飯，應當學。

此戒緣起有二：初、由自爲已索食，如饑餓時被譏故制；二、爲病者開索，不犯。

五衆所犯盡同前。更不犯者：若爲他索，他爲已索，若不求而得，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

根本律云：行食未至，勿預申鉢。

五分律云：不應嫌訶食，自索益食。

不得以飯覆羮，更?得，應當學。

此戒二制。初制但云：不得以飯覆羮，應當學。後因取食持歸者，遵制不敢覆羮，便汙手、汙鉢、汙衣。佛言：聽請食者覆，無犯。

復第二，結戒。文中加更?得之語。

五衆所犯盡同前。不犯者：或時正須羮，或時正須飯，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

僧祗律云：苦比丘迎食、。

慮汙衣者，不得盡覆，當露一邉。若一切覆者，他問得未，應荅已得。

律攝云：羮飯不得互掩覆者，謂欲多求，長貪心故。應於飮食生厭離想，是爲出家所應作事，隨得隨食，少欲爲?。

不得視比座鉢中，應當學。此由赴請時已得⾷少，見他得多，便責檀越與不平等。諸比丘聞，白佛訶責。

結戒不許視他鉢中，五衆所犯盡同前。不犯者：若比座病，若?闇，爲看得食不得食，淨不淨，受未受，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

當繫鉢想食，應當學。此戒由受食時，左右顧視，他人取羮藏之，故制。是中犯不犯盡同上。

律攝云：繫心而食，?身長道。不得觀他，生嫌賤心。

僧祗律云：不得放鉢在前，?比座語。若有因緣，須?左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當先滌鉢，豫擎待至。

不得大摶飯食，應當學。此謂口不容受也。

五衆所犯盡同前。不犯者：或日時欲過，或遇諸難，疾疾⾷，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

僧祗律云：不得大團飯食，亦不得小如婬女兩粒、三粒而食，當可口食。

若食熬米滿口，無罪。

不得大張口待飯食，應當學。此謂飯尚未至，先大張口待也。

犯不犯盡同上。

僧祗律云：若口有瘡，預張無罪。

不得?食語，應當學。

此戒謂飯在口中，語不分明，令人不解，故制。

五衆所犯盡同上。

不犯者：或噎而索水，或因難作聲，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

僧祗律云：若受食時，二師或上座喚，雖咽未盡，能使聲不?者，得應。若不能者，應咽已，然後應。

若責應遲者，荅言：我口中有食。故不?應。

五分律云：益食時，聽言須不須。

不得摶飯遙擲口中，應當學。

此戒犯不犯盡同前。

僧祗律云：若酸棗，若蒲萄，如是種種，乃至熬豆，挑擲噉，無罪。

不得遺落飯食，應當學。

僧祗律云：半入口中，半墮地，爲世人所譏，故制。

凡受食時，食着口中時，勿令一粒落地，誤落無罪。

若噉果、蓏、??時，皮核不得縱橫棄地，當聚一邉。

若放恣諸根落粒食，越學法。

犯不犯盡同前。

僧祗律又云：

不得囓半還着鉢中，當叚叚可口食。

若麨團大，當手中分，令可口食。

餅亦爾。

若食蓏、甘?，若根等，得囓無罪。

不得頰食食，應當，學。此謂滿口?食，鼓起兩頰，似獼猴狀，故制。

五衆所犯盡同前。

不犯者：或日時欲過，或遇難緣疾疾食，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

不得口中?食食。?食者，謂?飯從一頰?至一頰，當一邉?嚼咽。

若食熬粳米者，一邉浸，一邉嚼，無罪。

不得嚼飯作聲食，應當，學。

此戒五衆所犯盡同前。

不犯者：或嚼亁餅、焦飯、瓜果，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

不得?㗱作聲食。

不得全呑，嗗嗗作聲。

若咽喉病，無罪。

根本律云：

不彈舌食，不?㗱食，不訶氣食，不吹氣食。

不得大噏飯食，應當，學。此謂張口遙呼噏也。

五衆所犯盡同前。

不犯者：若口痛，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

僧祗律云：

若食薄粥、羮飮，不得吸使作聲，當徐徐咽。

十誦律云：啜粥不得作聲。噉根、莖等，勿令大作聲。

不得舌䑛食，應當，學。此謂吐舌出口，接取所食物也。五衆所犯盡同前。不犯者：或被縛，或手有泥，或垢膩汙手，以舌取食，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

僧祗律云：吐舌食者，吐出舌，以食着上，然後合口。若監食人欲知生熟鹹淡，着掌中，舌䑛無罪。

不得反覆䑛手食。若酥、油、?、石?着手者，當就鉢緣上摡聚一?，然後取食。

不得?指。若?、鹽着指，?無罪。

不得振手食，應當，學。。此戒犯盡同前。不犯者：或食中有草有蟲，或手有不淨欲振去之，或手觸未受之食而汙手振去之，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

僧祗律云：振手食汙比座衣，彼?問言：長老！何故振手爲蜈蚣、蟽、?、螫?？以緣白佛，故制。

不得向比座振。若⾷着手，當向已前振，若鉢中抖擻。

不得手把散飯食，應當，學。。此謂不作摶食，把散飯則多棄。居士見之，嫌似雞食，故制。犯不犯盡同上。

十誦律云：⾷墮所受草?上者，應⾷。若有土者，吹去?而⾷。或有多土著者，水洗得⾷。

不得汙手捉飮噐，應當，學。。此謂膩飯着手，不洗而受，被譏故制。五衆所犯盡同前。不犯者：洗手受，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

不得洗鉢水棄白衣舍內，應當，學。。此戒謂在居士家⾷已，棄洗鉢水，乃至餘⾷狼籍在地。居士見已譏嫌言：沙門釋子無有慚愧，多受飮食如饑餓之人，而捐棄狼籍如王大臣。以此白佛，訶責結戒。五衆所犯盡如前說。不犯者：若澡槃，或餘噐承取水持棄外，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。僧祗律云：⾷時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應减與比座。若彼不取，應與沙彌及園民。洗鉢時不得一粒瀉於地，若有者應聚着一?。若細粒，若麨，不可聚者無罪。

不得生草菜上大小便、涕唾，除病，應當學。。此戒發起因緣有二：初制爲六群比丘大小便、涕唾生草菜上，被譏故遮；次制由病比丘不堪遠避故開。除病者外，四衆所犯同前，比丘尼波?提。不犯者：若在無草菜?，大小便流墮生草菜上，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

不得水中大小便、涕唾，除病，應當學。。此戒二制緣起，犯不犯盡同上。善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。

不得立大小便，除病，應當學。。此戒二制緣起，犯不犯盡同上。是中大小便有其二說：一、大便時必有小便，此大小便蹲踞之法，天下男女皆然，故立者則犯；二、但小便而非大便，在西域，雖男亦須蹲踞，立則人譏，謂似牛馬，是故亦犯；在此方，男子必立，女人必蹲，如男蹲小便，人皆笑似婦女，或更疑謂不能男，是以國風兩?，雖不蹲踞，亦當不犯。五分律中：佛言：雖是我所制，餘方不以爲淸淨者，皆不應用；雖非我所制，餘方必應行者，皆不得不行。。

不得與反抄衣、不㳟敬人說法，除病，應當學。。

此戒緣起有二：初制爲六群比丘與不㳟敬、反抄衣人說法故遮；次制爲聽法者有病故開。五衆所犯盡同前。不犯者：若爲王、王大臣說，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

不得爲衣纒頸者說法，除病，應當學。。

不得爲覆頭者說法，除病，應當學。

不得爲裹頭者說法，除病，應當學。

不得爲义腰者說法，除病，應當學。

不得爲著革屣者說法，除病，應當學。

革屣?履也。此方履有多種，西域多以皮作。

不得爲着木屐者說法，除病，應當學。

不得爲騎乘者說法，除病，應當學。

以上各各發起因緣，二制開遮。犯不犯等，盡同反抄衣戒，皆由不㳟敬法故制也。

不得在佛塔中止宿，除爲守䕶故，應當學。

此戒二制，初爲無故止宿佛塔故遮，次爲守䕶故復開。

五衆所犯盡同前。不犯者，遇難及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

不得藏財物置佛塔中，除爲堅牢，應當學。

此戒二制，初爲無因緣而置物於塔中故遮，次爲堅牢故藏復開。

犯不犯盡同上。

不得着革屣入佛塔中，應當學。

此戒五衆所犯盡同前。不犯者，或有病，或爲强者所執喚入，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

不得手捉革屣入佛塔，

應當學。

不得着革屣繞佛塔行，

應當學。

不得着富羅入佛塔中，

應當學。

不得手捉富羅入佛塔中，

應當學。

以上犯不犯，盡同六十二戒。梵語富羅，譯爲短靿靴。五分律云：富羅不應深作?，聽至踝上。不得?如靴，應開前。

不得塔下坐食、畱草及食汙地，

應當學。

此戒四緣二制，初遮後開。一、爲六群比丘塔下坐食、畱草及食汙地，故制不聽。二、由施食衆集，坐?窄狹，開聽坐食，不許畱草及食汙地。復因一坐食比丘作餘食法而不食者，及病比丘不敢畱殘食，佛言：聽聚一處，出時持棄之。

復第二結戒，犯不犯盡同前。

不得擔死屍從塔下過，應當學。

此戒由䕶塔神?白佛故制。五衆所犯盡同前。不犯者：或須此道行，或爲强力者將去，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

不得塔下埋死屍，應當學。

不得在塔下燒死屍，應當學。

不得向塔下燒死屍，

應當學。

不得佛塔四邉燒死屍，使?氣來入，

應當學。

以上犯、不犯，盡同六十八戒。

不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、?、香熏，應當學此戒二制：初因持如是物過，神?白佛故遮；次由持糞掃衣比丘故，聽浣、?、香熏已持入。復第二結戒，五衆所犯，並未制戒前，及癡、狂等，不犯盡同前。毘尼母經云：若得糞掃衣，水中久漬，用?浣淨，以香塗上，然後得着入塔。

不得佛塔下大小便，應當學。

不得向佛塔大小便，應當學。

不得繞佛塔四邉大小便，使臭氣來入，應當學。

不得持佛?至大小便處，應當學。

不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

不得佛塔四邉嚼楊枝，應當學。

不得在佛塔下涕唾，應當學。

不得向佛塔涕唾，應當學。

不得塔四邉涕唾，應當學。

以上犯、不犯，盡如七十三戒中說。

不得向塔舒脚坐，應當學。。

此戒犯盡同前。不犯者：或有病，若中間隔，或强者所持，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

不得安佛塔在下房已，在上房住，應當學。。

此戒佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。時六群比丘安如來塔置不好房中已，在上好房中宿。佛言：不應爾。應安如來塔置上好房中巳，在不好房中宿。彼復安塔下房已，在上房宿。佛言：不應爾。應安如來塔在上房已，在下房中宿。彼便?如來塔同屋宿。佛言：不應爾。由是結戒皆不聽。言上房者，凡所住處，主房向下者，名之爲上。若前靣朝上，或東西兩向，皆名爲下。若是閣者，閣上應名上房，閣下?名下房。是中所犯，盡如前說。不犯者：或命難、梵行難，及未制戒前，並癡、狂等，皆不犯。

人坐巳立，不得爲說法，除病，應當學。。

此戒二制，初爲不㳟敬法故遮，次因聽法者病故開。犯不犯盡同前說法戒中說。

人卧已坐，不得爲說法，除病，應當學。。

人在座已，在非座，不得爲說法，除病，應當學。。

人在高坐已，在下坐，不得爲說法，除病，應當學。。

人在前行已，在後行，不得爲說法，除病，應當學。。

人在高經行處已，在下經行處，不應爲說法，除病，應當學。。人在道已，在非道，不應爲說法，除病，應當學。。以上七戒二制，因緣及犯不犯皆同。

不得携手在道行，應當學。。謂携手相連，阻他行道，失比丘威儀，被譏故制。犯盡同前。不犯者：或患?闇，須扶接，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

不得上樹過人，除時因緣，應當學。

此戒二制。初爲比丘在大樹上安居，?於樹上大小便下，故制上樹不得過人。次因比丘路逢惡獸，恐怖上樹，不敢過人，被獸所害故。

第二，結戒。加除時因緣之語，犯盡同前。不犯者：若遇難，若樹通身亁枯，及未制戒前，並癡狂等，皆不犯。

不得絡囊盛鉢，貫杖頭，着肩上而行，應當學，謂絡囊中盛鉢，貫着杖頭，肩上擔。諸居士見已，謂是官來，皆下道避，及至乃知，各各譏嫌。諸比丘聞，白佛故制。是中所犯及未制戒等，不犯盡同前。

人持杖不㳟敬，不應爲說法，除病，應當學人持劔，不應爲說法，除病，應當學人持鉾，不應爲說法，除病，應當學

人持刀，不應爲說法，除病，應當學

人持葢，不應爲說法，除病，應當學。

以上五戒，皆二制除病。犯不犯等，盡同前說法戒。已釋一百應當學竟。

第九，滅諍。

法滅?除滅。諍有四種，如本律云：一、言諍，二、覔諍，三、犯諍，四、事諍。

云何言諍？比丘?比丘諍言，引十八諍事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，

有殘、無殘，

粗惡、非粗惡，

常所行、非常所行，

制、非制，說、非說，

若以如是相諍言語，彼此?闘，是爲言諍。

云何覔諍？

若比丘與比丘覔罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀、見聞疑，作如是相覔罪，是爲覔諍。

云何犯諍？

犯七種罪，波羅?、僧殘乃至惡說，是爲犯諍。

云何事諍？

言諍中事作，覔諍中事作，犯諍中事作，是爲事諍。

上四諍皆以貪、恚、癡爲根，無貪、恚、癡爲根，僧爲根，界爲根，人爲根。言諍中更以十八破僧事爲根，覔諍中更以三舉事爲根，犯諍中亦以三舉事及六犯所起爲根。其言諍、覔諍、事諍，此三諍皆由善、不善、無記三心而起，犯諍但從不善、無記二心而生。云何言諍是善？比丘?比丘善心言法、非法乃至說、不說，如是彼此諍，是爲言諍善。若以不善心言法、非法乃至說、不說，如是言語遂?闘諍，是爲言諍不善。若以無記心言法、非法乃至說、不說，以如此事互?諍，是爲言諍無記。云何覔諍是善？若善心?相伺覔，以三舉事破戒、破見、破威儀、見聞疑，內有五法，謂以時不以非時，眞實不以不實，有益不以損減，?輭不以粗獷，慈悲不以?恚，令此人無犯、無垢汙、淸淨罪得出，莫令有惡名稱流布，如是相覔，是爲覔諍善。若以不善心覔罪，內無五法，乃至欲令惡名流布，如是相覔，是爲覔諍不善。若以無記心覔罪，以三舉事乃至見、聞、疑，如是相覔，是爲覔諍無記。云何犯諍是不善？若凡夫人、學人故犯罪，是爲犯諍不善。若凡夫人、學人不故犯戒，是爲犯諍無記。此但指犯者而言。其舉者三種心，如覔諍中說。其事諍中三心差别，如上三諍中說。其滅諍之法及七緣起，一一列後。

滅諍法有七：

初現前毘尼，至七如草覆地。律攝云：七滅諍法者，於四諍事，七法能除，故名七滅諍法。此之諍根有六：一、忿恨，二、覆?，

三、嫉慳，

四、諂誑，

五、無慚愧，

六、惡欲邪見。

僧祗律云：四諍者，相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。是中相言諍，於三毘尼中用一一法滅，或但以現前毘尼滅，或以現前多覔毘尼滅，或以現前草覆地毘尼滅。

誹謗諍者，謂無見、聞、疑三根，而於五篇罪中取一一罪謗，故名誹謗諍。亦用三毘尼滅，各隨其事，或用現前憶?毘尼滅，或用現前不癡毘尼滅。

罪諍者，謂彼此說五篇中罪相諍，應於四毘尼中用一一法滅，或用現前自言治滅，或用現前覔罪相滅，或用現前草覆地滅。

常所行事諍者，是指比丘所行諸事而言。凡有相諍，隨其所作，用一一法滅，不出此七滅諍法外。

初現前毘尼

應與現前毘尼，

當與現前毘尼。是中緣起。

佛在舍衛國。時六群比丘同於河中洗浴。迦畱陀?浴竟先出，錯着他衣而去。後出者不見已衣，謂迦畱陀?偷去，人不現前，便作滅?羯磨。迦畱陀?聞已，有疑白佛。佛問言：汝以何心取？荅言：謂是我衣取，無偷心。佛言：不犯。但不應不看衣而着，亦不應人不現前而作羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自?已去，爲諸比丘結現前毘尼滅諍。言現前者，凡治罸等一切事，須本人現前、法現前、律現前、僧現前、界現前。若不作单白、白二、白四羯磨，一人或二人、三人能滅者，但須本人、法、律三種現前，非僧非界則可。若作上三種羯磨者，僧不滿數，界無所託，作法不成，故須一一現前方可。其中羯磨遇緣作者，隨事差别，盡於羯磨指南中廣明。已釋現前毘尼竟。