张状元孟子传卷第十三

张状元孟子传卷第十三

皇朝太师崇国文忠公临安府盐官张九成子韶

公孙丑问曰。不见诸侯何义。孟子曰。古者不为臣。不见叚。干木逾垣而辟之。泄栁闭门而不内。是?巳甚迫斯可以见矣。阳货欲见孔子而恶无礼。大夫有赐于士。不得受于其家。则徃拜其门。阳货矙孔子之亡也。而馈孔子蒸豚。孔子亦矙其亡也。而往拜之。当是时。阳货先，岂得不见？曽子曰：胁肩謟?，病于夏畦。子路曰：未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。由是观之，则君子之所养可知巳矣。

不见诸侯之问陈代、公孙丑、万章更相致疑于孟子，以此见习俗移人，?居圣贤之门，洗除不去。彼见商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下诸人，驰车击毂，奔走诸侯之门，以谓士之处丗当如是尔。不知伊尹耕莘，傅说筑岩，吕望钓渭，曷甞仆仆走人门户哉？成汤救民，髙宗中兴，文王行仁，或三聘，或肖形，或亲访，然后为陈尧舜之道，应霖雨之求，作鹰扬之举，则孟子之不见诸侯。乃古人之道例当然耳。寡见浅闻。动輙致疑。良可悲尔。然见与不见。古人不以是分优劣也。理在可见。见梁惠。见齐宣。非屈也。理在不见。如陈代公孙丑。万章致问之时。亦非自髙也。学至于圣不巳。又学而至于智。故力之外又有巧。至之外又有中，岂可一涂取哉。以是而求，则见与不见?，非所以知孟子也。今公孙丑致问，孟子引古人之例荅之曰：古者不为臣，不见，然不见死法耳。其中又有变化焉。一于不见，如叚干木，逾垣，泄栁闭门，彼将以不见为髙，而不知于道为不合也。此阳货有赐于夫子，夫子则顺礼以见之，干木、泄栁岂知此义乎？一于见如曽子之所谓胁肩謟?，子路之所谓未同而言，彼将以见为通，而不知于道为失节也。此齐宣不就见孟子，孟子则以疾而辞之，胁肩謟?，未同而言之，流岂知此义乎？公孙丑问不见诸侯，孟子乃非干木、泄栁，是以见为是矣。将以见为是乎，孟子乃又举曽子、子路之言，是又以不见为是矣。然则吾将何处乎？迫斯可以见，未迫则未可以见也。吾知格物以知至，知至以诚意，诚意以正心，正心以修身，修身以齐家而巳。至于治国平天下。第观人主用心为如何。其心虚则可见。自实其中。?见何益。盖君子所养。养其理义而巳。理义既明。有所见则不为叚干木泄栁之固。有所不见则不堕曽子。子路之言。顾理义如何尔。非圣而又智。至而又中。力而又巧者。安能至此地哉？余因公孙丑之问，又发明孟子之学，庶几知所择焉。

戴盈之曰：什一去?市之征，今兹未能，请轻之以待来年然后巳，何如？孟子曰：今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：是非君子之道。曰：请损之，月攘一鸡，以待来年然后巳。如知其非义，斯速巳矣，何待来年？

余读史记，考孟子时，所谓宋王者，剔成立三十八年而齐宣王即位，四十一年为弟偃所攻，败而奔齐，偃自立为宋君。则万章之问宋行王政，戴不胜欲，宋主之为善，戴盈之欲去，?市之征?王偃时也。夫偃东败齐，南败楚，西败魏，荒酒滥色，射天射諌者，卒为齐、魏、楚所灭，三分其地。安得行王政，用薛居州，而云?市之征乎？余甞论之曰：岂偃自簒立之后，抑情饰诈，以王政收人心乎？岂?年克巳，晚歳盈溢而至灭亡乎？抑岂万章称道时，正王偃修饰时乎？以史考之，不见其实。今以戴盈之问，乃知玉偃果自簒立之后，抑情饰诈以盖前愆也。何以知之？至欲行什一之法，去?市之征，所谓行王政者，可见于此。夫仁义何常之有，蹈之则为君子，背之则为小人，使偃乆假而不归，恶知其非有耶。孟子?知其必败，有汤武之说以讥斥之，有众楚人之说以诋谯之，今又有日攘一鸡之说以切劘之，然安敢不告以善道也。故有如知其非义，斯速巳矣，何待来年之说。其意甚逺，其来甚深，使王偃不能行，此言犹在也。诸侯有欲行王政者，举斯言以自儆，安知不疾趍急䇿以郷王者之路乎。呜呼，王偃之能不能巳可见矣。余思孟子攘鸡之说，有何待来年之语，乃知人不能无过。不知其为过，尚可言也。晓然知其为过，讵可不离绝逺去，如避涕唾，如逃水火，如却盗贼乎。傥惟宿留不前，凝滞不散，去而复来，舍而复取，谓今日而有明日，谓今年而有明年，是?无志之人，甘与恶为徒侣者也。孔子曰：恶不仁者，其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，以谓恶不仁者其谁乎？即仁也。直指之，故曰其为仁矣。何以知其仁也？恶之之甚，至不使不仁者加乎其身。呜呼！其恶如此，真可尚也。然所以能如此者，以能用其力也。我未见力不足者，是人人?有去恶之资也。其不能断然速去者，特无志之人耳，斯速巳矣。非深恶不仁之君子，能如是乎？余因攘鸡之说，乃力排去恶之疾。以为士君子之戒。

公都子曰。外人?称夫子好辩。敢问何也。孟子曰。予岂好辩哉。予不得巳也。天下之生乆矣。一治一乱。当尧之时。水逆行。泛滥于中国。虵龙居之。民无所定。下者为巢。上者为营窟。书曰。洚水警余。洚水者。洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱虵龙而放之。菹水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既逺，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作，坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行，又作园囿污池。沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年，讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十；驱虎豹犀象而逺之，天下大恱。书曰：丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈。佑启我后人，咸以正无缺。丗衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：庖有肥肉，廐有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率禽兽而食人也。杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作，作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驱猛兽而百姓宁，孔子成春秋而乱臣贼子惧。诗云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢氶。无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以氶三圣者。岂好辩哉。予不得巳也。能言距杨墨者。圣人之徒也。

丗之论者?疑孟子以辟杨墨为氶三圣以空言配实効夫禹抑洪水。周公兼夷狄驱猛兽。孔子诛乱臣贼子。其为祸患显然可见。至于杨墨之害。岂可以洪水乱臣贼子猛兽为比哉。余?谓洪水、夷狄、猛兽、乱臣贼子之害见于一时，而杨墨之害起于无形，而贻祸于千百丗之后，犹未巳也。且以商鞅论之，定变法之令，令民为什伍而相収司连坐，不告奸者腰斩，告奸者与斩敌首同赏，匿奸者与降敌同罚，此令一行，民相告讦，而出入相友，守望相助，疾病相扶持之风亡矣。民有二男以上不分异者，倍其赋。此令一行，民忘六亲，而父子相亲，兄弟相爱，患难相保之风亡矣。有军功者各以率受上爵，为私?者各以轻重被刑。宗室非有军功论，不得为属籍。此令一行，民忘礼义，而以力相夸，以智相胜，以谋相轧之风起矣。夫使民相告讦，民忘六亲，民忘礼义，此风既成。习俗浮刻，有锲薄之心，无忠厚之气，挟兵恃力，并吞天下，倾轧诸侯。逮至始皇而烧诗书，杀学士。至二丗而倡督责之说，起骨肉之诛，天下荡然无复人理。至西汉而秦风犹在，借父耰鉏，虑有徳色，母取箕箒，立而谇语，以至反唇之诛，武帝行之，南山之诗，宣帝戮之。三族五族之刑，上行之不以为疑，下见之不以为怪，此?商鞅之遗祸也。夫洪水，夷狄猛兽，乱臣贼子之害，讵至如此之乆乎，则夫杨、墨之害，比洪水与夷狄、猛兽、乱臣贼子，夫复何疑？切甞考之孟子，谆谆欲去杨、墨，求之当丗，特墨者夷之一见于七篇之书耳。所谓杨、墨之学，其得志于当丗者，果安在哉？余细思之，乃得其说。夫杨朱不拔一毫以利天下，其失也为已太重，故其弊为商鞅，为邹忌、为孙膑、为陈轸、为苏秦、为张仪，?危人以自安，害人以自利，夺人以自富，杀人以自疆，其术?祖于杨朱之为我也。墨翟摩顶放踵利天下，其失也，为人太多。故其弊为邹衍，为真到，为田骈，为接子，为?渊，为庄周，?黄老之术，为同异之辩，肆无?之谈，恣荒唐之说，其术?祖墨氏之兼爱也。夫杨朱之术，至商君而大肆，其祸乃至于如此。使墨翟之徒得志于天下，无复君臣父子之伦，奸雄窥伺，天下大乱，不可复支矣。何以言之？魏何晏倡虚无之说，晋王衍从而和之，认庄周、老聃以为宗，指文王、山甫而切?，?杖髙视，挥麈清谈，居丧而酒肉，父子而祼?，是致刘、石相踵，五胡乱华，历数百年而后混一。至唐太宗而以㛐为妾，唐元宗以妇为?，尚有胡人之风。此又墨氏之为害，其祸如此之酷也。孟子亲传道于子思，盖二帝三王周孔之正统也。其见识髙逺。知与洪水夷狄猛兽乱臣贼子之害同。故力排而深诋之。髙自比于三圣而不疑。诚以其所见者如此也。然余黙观天下之理。非大患害不足以见圣贤。非大祸乱不足以见圣贤。故洪水之患。大禹出焉。夷狄之乱，猛兽之乱，周公出焉；君臣父子之乱，孔子出焉；杨、墨之徒，商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下之乱，孟子出焉。圣贤之去患害、除祸乱，岂徒然哉？必也天理昭著，深见患害祸乱之所在，而去之除之，其大用所及，至有乾坤之造，变化之神，非浅智者所能识也。故禹用此道以治水，则掘地而注之海，驱龙蛇而放之菹，其用为如何哉？周公用此道以兼夷狄，驱猛兽，则诛纣伐奄，驱飞㢘于海隅而戮之，驱虎豹犀象而逺之，其用为如何哉？孔子用此道以作春秋，则舎赵穿而书赵盾，卒楚子而人诸侯，其用为如何哉？孟子用此道以辟杨、墨，则羞比管、晏，妾妇仪衍，蚓陈仲而直夷之，貊白圭而狄许子，其用为如何哉？且有邪说，必有暴行，而邪说暴行，不生于全盛之时，必起于衰乱之丗。商君之说，邪说也，其行法也，虏公子卬，刑公子䖍，歩过六尺者，罚弃灰于道者，刑，暴行也。岂非有邪说必有暴行乎？尭，舜之道衰，则邪说暴行作，故有飞㢘猛兽之害，周公起而正之。文武之道衰，而邪说暴行作，故有臣弑其君，子弑其父之害，孔子起而正之。孔子既死，而邪说暴行作，故诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟盈天下，孟子起而正之，岂非邪说暴行，不生于全盛之时，而起于衰乱之丗乎？丕显哉文王谟，非邪说也；丕氶哉武王烈，非暴行也。故启佑后人，?以正而无?缺。至于邪说之害，入于人心，作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。且商君邪说一入孝公之心，其为政事刻薄如此，使杨、墨之说尽行，其为害岂止洪水、夷狄、猛兽、乱臣贼子而巳哉。孟子辟之，其于圣王之道，可谓有功，其于生民之性命，可以同功于造化。夫啇君之说，止入孝公，其为害已如此。矧孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下之说，遍满天下，其惑乱人心亦已深矣。欲正人心，必息邪说，距诐行，放淫辞，此自然之理也。孟子谆谆，盖在于此。然则外人以为好辩者，此杨墨之说深入也。然而孟子不指辟商君、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下之说，而止辟杨、墨者，此又显仁藏用之意，而春秋所以罪泄冶之意，而孔子所以君子伯玉之意也。此又圣贤之大用也。学者试思之。

匡章曰：陈仲子岂不诚㢘士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。孟子曰：于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壌，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。曰：是何伤哉！彼身织屦，妻辟纑，以易之也。曰：仲子，齐之丗家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室，而不居也。避兄离母，处于于陵。他日㷌，则有馈其兄生鹅者，巳频顣曰：恶用是鶃鶃者为哉。他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：是鶃鶃之肉也。出而哇之。以母则不食，以妻则食之，以兄之室则弗居，以于陵则居之。是尚为能充其?也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。

圣人之道，大中至正，不在放浪髙逺处，亦不在枯槁憔悴处。本诸身，施诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百丗以俟圣人而不惑。故其言无偏，其行无弊，行之可乆，施之可大，薫如和气，郁如春阳，浩乎其无穷，悠乎其甚乐。傥以私智乱之，不堕放浪髙逺以贼道，则为枯槁憔悴以贼道槩之，以圣王之法，?可诛者也。夫饭禾而羮肉，冬裘而夏葛，上有父母之乐，旁有兄弟之情，此大中至正之道，本诸身，施诸庶民，考诸三王，建诸天地，质诸鬼神，百丗以俟圣人，不缪不悖，不疑不惑者也。言无偏，行无弊者也。行之可乆，施之可大者也。薫如和气，郁如春阳者也。浩乎其无穷，悠乎其甚乐者也。彼陈仲者，何师而何学哉？此以私意求道，此堕于枯槁憔悴者也。夫居兄之室，食母之食，此圣王之道也。今乃以兄之禄为不义之禄而弗食也，而身织屦，妻辟纑以为食；以兄之室为不义之室而弗居也，而处于陵，以为居。是置兄与母于不义之地，而自与妻同处于㓗㢘，以要当丗之名也。此何心也哉？此非人心也。故孟子以圣王之道格之，谓之巨擘，以其尚小节也；谓之蚓，以其无知也。傥自以为㓗㢘，而不问天伦之大，自䧟于避兄离母之罪，是与蚯蚓同一机也。夫蚓岂不㓗乎。上食槁壌，下饮黄泉。然论其形状则可恶，论其智识则甚愚。陈仲子迹状避兄离母，岂非可恶也哉。仲子智识避兄离母，岂非甚愚也哉。蚓异?不足道，仲子为士人，乃任私意以乱天伦，在圣人之门，正当诛绝者也。呜呼。陈仲不幸不出于帝王之丗，见诛于尧舜文武也。幸而出于战国之时，见正于吾孟子也。傥使其说行，则是杨墨之外，又有一陈仲以乱圣王之道矣。余甞谓人不可不学，学不可不求师，求师不可不明圣王之道，通万丗而可行者。如陈仲自任私意。不知好学。又不知求师。似此见识。其求师也。必入杨氏为我。而非通万丗为可行者。其亦可怜也巳。余原其?心。本于为善而非为恶也。不知好学。不知求师。不知明圣王之道。乃䧟于不孝不弟之恶。以得罪于名教。吁士大夫立巳其可不审处乎。切甞读易。乃见陈仲三日不食。圣王之门无如是法也。夫节固圣王之所同也，然不贵苦节而贵甘节。九五居中得正，乃圣王之节也。其辞曰。甘节吉，往有尚。若颜氏子箪食瓢饮，不攺其乐。此所谓甘节也。使颜子得志，饭梁而食牛，必知其亦乐矣。盖其所谓节者，乃品节之节，非节抑之节也。上九节之太过，其辞曰：苦节贞凶，悔亡。若陈仲子三日不食，耳无闻，目无见，此所谓苦节也。苦节之过，虽贞亦凶，使其知悔，则无凶矣。此天理之自然也。故凡刻意尚难愤丗疾邪，沽激矜持，决去不反，如屈原、申屠狄之流。?非圣王之道也。圣王之道，不疾不徐，不激不抗，悠然自得，从容中道，如陈仲之苦，岂可行之道哉。当丗方且尊髙之，孟子乃独指其避兄离母之罪，且蚓之，且巨擘之，以为自任私意者之戒，其于名教可谓有大功矣。张状元孟子传卷第十三。