張狀元孟子傳卷第十三

張狀元孟子傳卷第十三

皇朝太師崇國文忠公臨安府鹽官張九成子韶

公孫丑問曰。不見諸侯何義。孟子曰。古者不爲臣。不見叚。干木踰垣而辟之。泄栁閉門而不内。是?巳甚迫斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士。不得受於其家。則徃拜其門。陽貨矙孔子之亡也。而饋孔子蒸豚。孔子亦矙其亡也。而往拜之。當是時。陽貨先，豈得不見？曽子曰：脅肩謟?，病于夏畦。子路曰：未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。由是觀之，則君子之所養可知巳矣。

不見諸侯之問陳代、公孫丑、萬章更相致疑於孟子，以此見習俗移人，?居聖賢之門，洗除不去。彼見商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，馳車擊轂，奔走諸侯之門，以謂士之處丗當如是爾。不知伊尹耕莘，傅說築巖，吕望釣渭，曷甞僕僕走人門户哉？成湯救民，髙宗中興，文王行仁，或三聘，或肖形，或親訪，然後爲陳堯舜之道，應霖雨之求，作鷹揚之舉，則孟子之不見諸侯。乃古人之道例當然耳。寡見淺聞。動輙致疑。良可悲爾。然見與不見。古人不以是分優劣也。理在可見。見梁惠。見齊宣。非屈也。理在不見。如陳代公孫丑。萬章致問之時。亦非自髙也。學至於聖不巳。又學而至於智。故力之外又有巧。至之外又有中，豈可一塗取哉。以是而求，則見與不見?，非所以知孟子也。今公孫丑致問，孟子引古人之例荅之曰：古者不爲臣，不見，然不見死法耳。其中又有變化焉。一於不見，如叚干木，踰垣，泄栁閉門，彼將以不見爲髙，而不知於道爲不合也。此陽貨有賜於夫子，夫子則順禮以見之，干木、泄栁豈知此義乎？一於見如曽子之所謂脅肩謟?，子路之所謂未同而言，彼將以見爲通，而不知於道爲失節也。此齊宣不就見孟子，孟子則以疾而辭之，脅肩謟?，未同而言之，流豈知此義乎？公孫丑問不見諸侯，孟子乃非干木、泄栁，是以見爲是矣。將以見爲是乎，孟子乃又舉曽子、子路之言，是又以不見爲是矣。然則吾將何處乎？迫斯可以見，未迫則未可以見也。吾知格物以知至，知至以誠意，誠意以正心，正心以脩身，脩身以齊家而巳。至於治國平天下。第觀人主用心爲如何。其心虚則可見。自實其中。?見何益。蓋君子所養。養其理義而巳。理義旣明。有所見則不爲叚干木泄栁之固。有所不見則不墮曽子。子路之言。顧理義如何爾。非聖而又智。至而又中。力而又巧者。安能至此地哉？余因公孫丑之問，又發明孟子之學，庶幾知所擇焉。

戴盈之曰：什一去?市之征，今兹未能，請輕之以待來年然後巳，何如？孟子曰：今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：是非君子之道。曰：請損之，月攘一雞，以待來年然後巳。如知其非義，斯速巳矣，何待來年？

余讀史記，考孟子時，所謂宋王者，剔成立三十八年而齊宣王即位，四十一年爲弟偃所攻，敗而奔齊，偃自立爲宋君。則萬章之問宋行王政，戴不勝欲，宋主之爲善，戴盈之欲去，?市之征?王偃時也。夫偃東敗齊，南敗楚，西敗魏，荒酒濫色，射天射諌者，卒爲齊、魏、楚所滅，三分其地。安得行王政，用薛居州，而云?市之征乎？余甞論之曰：豈偃自簒立之後，抑情飾詐，以王政收人心乎？豈?年克巳，晚歳盈溢而至滅亡乎？抑豈萬章稱道時，正王偃脩飾時乎？以史考之，不見其實。今以戴盈之問，乃知玉偃果自簒立之後，抑情飾詐以蓋前愆也。何以知之？至欲行什一之法，去?市之征，所謂行王政者，可見於此。夫仁義何常之有，蹈之則爲君子，背之則爲小人，使偃乆假而不歸，惡知其非有耶。孟子?知其必敗，有湯武之說以譏斥之，有衆楚人之說以詆譙之，今又有日攘一雞之說以切劘之，然安敢不告以善道也。故有如知其非義，斯速巳矣，何待來年之說。其意甚逺，其來甚深，使王偃不能行，此言猶在也。諸侯有欲行王政者，舉斯言以自儆，安知不疾趍急䇿以郷王者之路乎。嗚呼，王偃之能不能巳可見矣。余思孟子攘雞之說，有何待來年之語，乃知人不能無過。不知其爲過，尚可言也。曉然知其爲過，詎可不離絶逺去，如避涕唾，如逃水火，如却盜賊乎。儻惟宿留不前，凝滯不散，去而復來，捨而復取，謂今日而有明日，謂今年而有明年，是?無志之人，甘與惡爲徒侶者也。孔子曰：惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，以謂惡不仁者其誰乎？即仁也。直指之，故曰其爲仁矣。何以知其仁也？惡之之甚，至不使不仁者加乎其身。嗚呼！其惡如此，真可尚也。然所以能如此者，以能用其力也。我未見力不足者，是人人?有去惡之資也。其不能斷然速去者，特無志之人耳，斯速巳矣。非深惡不仁之君子，能如是乎？余因攘雞之說，乃力排去惡之疾。以爲士君子之戒。

公都子曰。外人?稱夫子好辯。敢問何也。孟子曰。予豈好辯哉。予不得巳也。天下之生乆矣。一治一亂。當堯之時。水逆行。汎濫於中國。虵龍居之。民無所定。下者爲巢。上者爲營窟。書曰。洚水警余。洚水者。洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅虵龍而放之。菹水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻旣逺，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。堯、舜旣没，聖人之道衰，暴君代作，壞宫室以爲汙池，民無所安息；棄田以爲園囿，使民不得衣食。邪說暴行，又作園囿汙池。沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年，討其君，驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十；驅虎豹犀象而逺之，天下大恱。書曰：丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈。佑啓我後人，咸以正無缺。丗衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！聖王不作，諸侯放恣，處士横議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏爲我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：庖有肥肉，廐有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率禽獸而食人也。楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾爲此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作，作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：戎狄是膺，荆舒是懲，則莫我敢氶。無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以氶三聖者。豈好辯哉。予不得巳也。能言距楊墨者。聖人之徒也。

丗之論者?疑孟子以闢楊墨爲氶三聖以空言配實効夫禹抑洪水。周公兼夷狄驅猛獸。孔子誅亂臣賊子。其爲禍患顯然可見。至於楊墨之害。豈可以洪水亂臣賊子猛獸爲比哉。余?謂洪水、夷狄、猛獸、亂臣賊子之害見於一時，而楊墨之害起於無形，而貽禍於千百丗之後，猶未巳也。且以商鞅論之，定變法之令，令民爲什伍而相収司連坐，不告姦者腰斬，告姦者與斬敵首同賞，匿姦者與降敵同罰，此令一行，民相告訐，而出入相友，守望相助，疾病相扶持之風亡矣。民有二男以上不分異者，倍其賦。此令一行，民忘六親，而父子相親，兄弟相愛，患難相保之風亡矣。有軍功者各以率受上爵，爲私?者各以輕重被刑。宗室非有軍功論，不得爲属籍。此令一行，民忘禮義，而以力相夸，以智相勝，以謀相軋之風起矣。夫使民相告訐，民忘六親，民忘禮義，此風旣成。習俗浮刻，有鍥薄之心，無忠厚之氣，挾兵恃力，并吞天下，傾軋諸侯。逮至始皇而燒詩書，殺學士。至二丗而倡督責之說，起骨肉之誅，天下蕩然無復人理。至西漢而秦風猶在，借父耰鉏，慮有徳色，母取箕箒，立而誶語，以至反唇之誅，武帝行之，南山之詩，宣帝戮之。三族五族之刑，上行之不以爲疑，下見之不以爲怪，此?商鞅之遺禍也。夫洪水，夷狄猛獸，亂臣賊子之害，詎至如此之乆乎，則夫楊、墨之害，比洪水與夷狄、猛獸、亂臣賊子，夫復何疑？切甞考之孟子，諄諄欲去楊、墨，求之當丗，特墨者夷之一見於七篇之書耳。所謂楊、墨之學，其得志於當丗者，果安在哉？余細思之，乃得其說。夫楊朱不拔一毫以利天下，其失也爲已太重，故其弊爲商鞅，爲鄒忌、爲孫臏、爲陳軫、爲蘇秦、爲張儀，?危人以自安，害人以自利，奪人以自富，殺人以自疆，其術?祖於楊朱之爲我也。墨翟摩頂放踵利天下，其失也，爲人太多。故其弊爲鄒衍，爲真到，爲田駢，爲接子，爲?淵，爲莊周，?黃老之術，爲同異之辯，肆無?之談，恣荒唐之說，其術?祖墨氏之兼愛也。夫楊朱之術，至商君而大肆，其禍乃至於如此。使墨翟之徒得志於天下，無復君臣父子之倫，姦雄窺伺，天下大亂，不可復支矣。何以言之？魏何晏倡虚無之說，晉王衍從而和之，認莊周、老聃以爲宗，指文王、山甫而切?，?杖髙視，揮麈清談，居喪而酒肉，父子而祼?，是致劉、石相踵，五胡亂華，歷數百年而後混一。至唐太宗而以㛐爲妾，唐元宗以婦爲?，尚有胡人之風。此又墨氏之爲害，其禍如此之酷也。孟子親傳道於子思，盖二帝三王周孔之正統也。其見識髙逺。知與洪水夷狄猛獸亂臣賊子之害同。故力排而深詆之。髙自比於三聖而不疑。誠以其所見者如此也。然余黙觀天下之理。非大患害不足以見聖賢。非大禍亂不足以見聖賢。故洪水之患。大禹出焉。夷狄之亂，猛獸之亂，周公出焉；君臣父子之亂，孔子出焉；楊、墨之徒，商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下之亂，孟子出焉。聖賢之去患害、除禍亂，豈徒然哉？必也天理昭著，深見患害禍亂之所在，而去之除之，其大用所及，至有乾坤之造，變化之神，非淺智者所能識也。故禹用此道以治水，則掘地而注之海，驅龍蛇而放之菹，其用爲如何哉？周公用此道以兼夷狄，驅猛獸，則誅紂伐奄，驅飛㢘於海隅而戮之，驅虎豹犀象而逺之，其用爲如何哉？孔子用此道以作春秋，則舎趙穿而書趙盾，卒楚子而人諸侯，其用爲如何哉？孟子用此道以闢楊、墨，則羞比管、晏，妾婦儀衍，蚓陳仲而直夷之，貊白圭而狄許子，其用爲如何哉？且有邪說，必有暴行，而邪說暴行，不生於全盛之時，必起於衰亂之丗。商君之說，邪說也，其行法也，虜公子卬，刑公子䖍，歩過六尺者，罰棄灰於道者，刑，暴行也。豈非有邪說必有暴行乎？尭，舜之道衰，則邪說暴行作，故有飛㢘猛獸之害，周公起而正之。文武之道衰，而邪說暴行作，故有臣弑其君，子弑其父之害，孔子起而正之。孔子旣死，而邪說暴行作，故諸侯放恣，處士横議，楊朱、墨翟盈天下，孟子起而正之，豈非邪說暴行，不生於全盛之時，而起於衰亂之丗乎？丕顯哉文王謨，非邪說也；丕氶哉武王烈，非暴行也。故啓佑後人，?以正而無?缺。至於邪說之害，入於人心，作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。且商君邪說一入孝公之心，其爲政事刻薄如此，使楊、墨之說盡行，其爲害豈止洪水、夷狄、猛獸、亂臣賊子而巳哉。孟子闢之，其於聖王之道，可謂有功，其於生民之性命，可以同功於造化。夫啇君之說，止入孝公，其爲害已如此。矧孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下之說，遍滿天下，其惑亂人心亦已深矣。欲正人心，必息邪說，距詖行，放淫辭，此自然之理也。孟子諄諄，盖在於此。然則外人以爲好辯者，此楊墨之說深入也。然而孟子不指闢商君、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下之說，而止闢楊、墨者，此又顯仁藏用之意，而春秋所以罪洩冶之意，而孔子所以君子伯玉之意也。此又聖賢之大用也。學者試思之。

匡章曰：陳仲子豈不誠㢘士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。孟子曰：於齊國之士，吾必以仲子爲巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壌，下飲黄泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盗跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盗跖之所樹與？是未可知也。曰：是何傷哉！彼身織屨，妻辟纑，以易之也。曰：仲子，齊之丗家也，兄戴，盖禄萬鍾。以兄之禄爲不義之禄而不食也，以兄之室爲不義之室，而不居也。避兄離母，處於於陵。他日㷌，則有饋其兄生鵝者，巳頻顣曰：惡用是鶃鶃者爲哉。他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶃鶃之肉也。出而哇之。以母則不食，以妻則食之，以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚爲能充其?也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。

聖人之道，大中至正，不在放浪髙逺處，亦不在枯槁憔悴處。本諸身，施諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百丗以俟聖人而不惑。故其言無偏，其行無弊，行之可乆，施之可大，薫如和氣，郁如春陽，浩乎其無窮，悠乎其甚樂。儻以私智亂之，不墮放浪髙逺以賊道，則爲枯槁憔悴以賊道槩之，以聖王之法，?可誅者也。夫飯禾而羮肉，冬裘而夏葛，上有父母之樂，旁有兄弟之情，此大中至正之道，本諸身，施諸庶民，考諸三王，建諸天地，質諸鬼神，百丗以俟聖人，不繆不悖，不疑不惑者也。言無偏，行無弊者也。行之可乆，施之可大者也。薫如和氣，郁如春陽者也。浩乎其無窮，悠乎其甚樂者也。彼陳仲者，何師而何學哉？此以私意求道，此墮於枯槁憔悴者也。夫居兄之室，食母之食，此聖王之道也。今乃以兄之禄爲不義之禄而弗食也，而身織屨，妻辟纑以爲食；以兄之室爲不義之室而弗居也，而處於陵，以爲居。是置兄與母於不義之地，而自與妻同處於㓗㢘，以要當丗之名也。此何心也哉？此非人心也。故孟子以聖王之道格之，謂之巨擘，以其尚小節也；謂之蚓，以其無知也。儻自以爲㓗㢘，而不問天倫之大，自䧟於避兄離母之罪，是與蚯蚓同一機也。夫蚓豈不㓗乎。上食槁壌，下飲黄泉。然論其形狀則可惡，論其智識則甚愚。陳仲子迹狀避兄離母，豈非可惡也哉。仲子智識避兄離母，豈非甚愚也哉。蚓異?不足道，仲子爲士人，乃任私意以亂天倫，在聖人之門，正當誅絶者也。嗚呼。陳仲不幸不出於帝王之丗，見誅於堯舜文武也。幸而出於戰國之時，見正於吾孟子也。儻使其說行，則是楊墨之外，又有一陳仲以亂聖王之道矣。余甞謂人不可不學，學不可不求師，求師不可不明聖王之道，通萬丗而可行者。如陳仲自任私意。不知好學。又不知求師。似此見識。其求師也。必入楊氏爲我。而非通萬丗爲可行者。其亦可憐也巳。余原其?心。本於爲善而非爲惡也。不知好學。不知求師。不知明聖王之道。乃䧟於不孝不弟之惡。以得罪於名教。吁士大夫立巳其可不審處乎。切甞讀易。乃見陳仲三日不食。聖王之門無如是法也。夫節固聖王之所同也，然不貴苦節而貴甘節。九五居中得正，乃聖王之節也。其辭曰。甘節吉，往有尚。若顔氏子簞食瓢飲，不攺其樂。此所謂甘節也。使顔子得志，飯梁而食牛，必知其亦樂矣。蓋其所謂節者，乃品節之節，非節抑之節也。上九節之太過，其辭曰：苦節貞凶，悔亡。若陳仲子三日不食，耳無聞，目無見，此所謂苦節也。苦節之過，雖貞亦凶，使其知悔，則無凶矣。此天理之自然也。故凡刻意尚難憤丗疾邪，沽激矜持，决去不反，如屈原、申屠狄之流。?非聖王之道也。聖王之道，不疾不徐，不激不抗，悠然自得，從容中道，如陳仲之苦，豈可行之道哉。當丗方且尊髙之，孟子乃獨指其避兄離母之罪，且蚓之，且巨擘之，以爲自任私意者之戒，其於名敎可謂有大功矣。張狀元孟子傳卷第十三。