張狀元孟子傳卷第八

張狀元孟子傳卷第八

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶。

○公孫丑章句下

孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，?而攻之而不勝。夫?而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不髙也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多?之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

余觀此一章，蓋當時商鞅、孫臏、陳軫、蘇張、軰日以殺人爲功業。其論天時、地利、時日、支干、五行、王相、孤虚、雲陳之術，髙城深池、兵革米粟之說熟矣，無一人發明保宗廟，安社稷，以人和爲主也。然則孟子之學，專以人和爲主，所謂人和者，即父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂者是也。儻專以天時爲主，而三里之城、七里之郭，?而攻之，有不勝者矣。夫?而攻之，必時日支干，五行之利者也。然而不勝者，是天時不如地利也。如王莽以兵百萬敗於昆陽，曹操以兵八十萬敗於赤壁是也。天時果可恃乎？儻專以地刑爲主，城非不髙，池非不深，兵革非不堅利，米粟非不多，委而去之，如秦據百二之險而子嬰降於軹，陳據大江之阻而叔寳降於建康是也。地利果可恃乎？審如此說，則夫商鞅、孫臏、陳軫、蘇張之說，?不可用矣。然則如之何專以人和爲主可也。三代所以歷年長乆，爲子孫帝王萬丗之業者，專以人和爲主，天時地利。特輔之而巳。故曰域民不以封疆之界。固國不以山谿之險。威天下不以兵革之利。嗚呼。何以得人之和樂哉。孟子乃以謂得道者多助失道者寡。?。所謂道者何道也。即前所謂植桑種田。育雞豚。畜狗彘。謹庠序。申孝悌。使老者衣帛食肉、不負戴於道路。?民不飢不寒、不漂流於溝壑者是也。誠行此道，民仰之如父母、敬之如神明。一旦風塵有急、四郊多壘。彼以其暴，我以其仁。彼以其術，我以其理。使一介之使，告諭彼民曰：吾民父子相保、兄弟相扶、室家相好、郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，何爲以兵加我乎？聞其言者，誰不起雲霓之望，致壷漿之迎，安忍以兵相賊哉？儻惟怙終不悛，長惡不戒，則將自視如子，視君如父，三軍同心，衆士恊力，有進無退，有死無生，其鋒安可當也？此所謂得道者多助，彼所謂失道者寡?矣。寡助之至，則親如微子，將抱?器以適周。多?之至，則牧野之師，將倒戈以歸我。以我人和天下之所順，將以起仇餉之師，致徂莒之伐，其有不如其意者乎？君子不戰，戰必勝矣。豈不信夫，孟子之學，專以愛民爲主。故其遊齊梁之間，力陳王道，如行其所說，則人人?樂其生，?適其適，驩然怡愉，鼔舞動蕩，猶三春之陽，九韶之奏也。王道不可見，而其狀如此，惜乎其志弗克施。其遺言餘意，尚可追迹以求之。不得志，則以其和養吾心；得志，則推其和於四海，使天下心和、形和、氣和，而天地之和悉?應之。爲麒麟，爲鳯凰，爲嘉禾，爲甘露，爲醴泉，而四方歌華黍之詩，天下奏豐年之頌，豈不樂哉？學而不學此道，奚以學爲？

孟子將朝王，王使人來曰：寡人如就見者也，有寒疾，不可以風朝。將視朝，不識可使寡人得見乎？對曰：不幸而有疾，不能造朝。明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：昔者辭以病，今日弔，或者不可乎？曰：昔者疾，今日愈，如之何不弔？王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？使數人要於路，曰：請必無歸而造於朝。不得巳而之景丑氏宿焉。景子曰：内則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。曰：惡！是何言也？齊人無以仁義與王言者，豈以仁義爲不美也？其心曰：是何足與言仁義也云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。景子曰：否，非此之謂也。禮曰：父召無諾。君命召，不俟駕，固將朝也。聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。曰：豈謂是與？曾子曰：晉楚之冨，不可及也。彼以其冨，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？夫豈不義，而曾子言之，是或一道也。天下有逹尊三，爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，郷黨莫如齒，輔丗長民莫如德，惡得有其一以慢其二哉？故將大有爲之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂道，不如是不足與有爲也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而况不爲管仲者乎？

余甞謂孟子學先王之道而能用先王之道者也。事變非常，其用不一，按迹而求，每見其參差不合矣。即孟子此一章求之，亦可以見其用矣。夫天下?知父子主恩，君臣主敬，?知召之則來，麾之則去，爲敬王矣，而不知以尭、舜之道陳於王前之爲大敬也。天下?知君命召，不俟駕之爲禮矣，而不知德齒之尊，學焉而後臣之之爲大禮也。孟子，大儒也，用先王之道者也。衆?以召之則去之爲敬，而吾則獨以陳堯、舜之道爲敬；衆?以不俟駕之爲禮，而吾則獨以德齒之尊、學焉臣之之爲禮。是其髙見逺識，卓然出乎丗儒之上。使其得志，盡置商鞅、孫臏、陳軫、蘇張之說爲無用之地，而力行植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不轉徙於溝壑之道矣。夫何故？以其所見所識逈與當時所尚不同也。齊王有易牛之心。有罪巳之善。有不自欺之心。有不自足之意。?三王之資也。孟子甞直指易牛之心以警之。而王亦超然自得。指此心戚戚之處以示孟子。孟子知此機巳動。此路巳入。第未能造化變轉施之於四海九州也。使其於此道念念不舍。其得日明。其樂日深。必將忘千里之尊。降人主之勢。就見孟子學焉臣之而爲三王之舉矣。孟子待齊王如此。是將以成湯待之也。其敬君。其有禮於君。天下豈復有如孟子者哉。齊王?未能然。然觀其有寡人得見之言有問疾醫來之使其拳拳於孟子，亦巳深矣。不知齊王何所見而爲此哉。孟子知其可與有爲，故以疾爲辭而不朝，出弔東郭以見意。余静觀孟子之心，方將卜齊王尊德樂道之心進與不進也。夫使齊王深見德之可尊，道之可樂，忘其千里之尊，人主之勢，必將虚心屈巳，降色辭以見孟子矣。使其如此，是德機巳動，道路巳開，徐觀其機之所在，路之所趨，急轉而疾䇿之，使三王之道曠然於一言之下，而嚬?應對，設施舉措，不期而爲三王矣。豈可以俗情凡見，以爲孟子妄自尊大要君如此哉？故觀孟子者，當以道觀之，不當以丗俗觀之也。孔子不遇戰國之變，故所行可信，至少出佛肸南子之機，則子路巳不恱矣。况當孟子時人?佛肸事?南子，豈得以平時之說、凡俗之心以妄論之哉。夫成湯、齊桓，王霸不同，然?學焉而後臣之者也。伊尹學極於王，成湯不如是不足以王。管仲學極於霸，齊桓不如是不足以霸。余甞讀易至山上有澤之爲咸，乃深寤咸之所以感人者，以虚受人也。儻先以千里之尊，人主之勢，自實其中，則必不虚心，必不屈巳，必不降色辭道，將自何而入乎。孟子必欲王來就見，是用易道以感齊王也。使武王不訪箕子，則九疇不陳。使劉元德不親顧諸葛於草廬之中，則三國不鼎立。而曹操巳得志於天下矣。余以是知孟子能用先王之道以御當丗之變，而超絶於凡情俗慮之中。顧其爐鞴埏埴，豈齪齪者所能知哉？後之學者當細觀之。母輙議其出處也，至引曽子彼以其冨，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義之說，其使學士大夫以仁義爲重，以冨貴爲輕，視當丗懷黄結紫，腰六印，佩双璧，以誇駭丗俗者爲何等人哉？學者於此，不可不精思也。陳臻問曰：前日於齊王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。孟子曰：?是也，當在宋也。予將有逺行，行者必以贐。辭曰：餽贐，予何爲不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：聞戒，故爲兵餽之，予何爲不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？孟子善用先王之道，其所爲毎出俗情之外，非獨後丗非之、疑之、詈之，而當時如陳臻、屋廬子、淳于髠之徒，或以爲非，或以爲得間，或以爲無賢，而况後丗乎？故學者之學聖賢，當以道觀，不當以俗情觀，當得其心，不可追其迹。其或出，或處，或黙，或語，或辭，或受，裁自本心，一貫乎道。蓋?有說，豈可以俗情觀之，末迹考之，而比較隄遏，使之無所逃哉？學聖賢如此，是何誠心哉！伺常人之過且不可，况伺聖賢之過乎？觀臻之問，不受齊王之餽，而受宋、薛之餽，且以前日之不受是，則今日之受非；今日之受是，則前日之不受非。左右?防，必欲置孟子於有過之地，且曰夫子必居一於此矣。異哉，臻之用心也。孟子不怒不忿，徐徐告之曰?是也。旦明言受宋之餽者，以將有逺行，而宋以餽贐爲辭，事與義合，烏得而不受？受薛之餽者，以有戒心，而薛以兵餽爲辭，事與義合，亦烏得而不受？至於齊旣非逺行不可以言餽贐，又非聞戒不可以言兵餽，使人將何以處之哉。儻不問義理，不顧可否，一以受金爲心，是齊以貨誘孟子，而孟子亦以貨爲人所取也。此市井之行，駔㑹之術也，惡有君子而爲此態乎。學者有疑聖賢之心，?俗情不去也，聖賢亦何傷乎。如孔子遭陳蔡之難，子路遽以爲未仁未智。然則未仁未智。是蔡之圍爲當也。此無他，學未到聖賢者。其凡心俗慮自然如此。至於顔子，則曰：夫子道大不容。不容何病。不容然後見君子。是三千人中。其深得夫子之心而不致疑於其間者。顔子一人而巳矣。審知此理，則夫觀聖賢者，當先致知格物，使俗情?盡，天理昭然，則夫聖賢或出或處，或黙或語，或辭或受，?自　　　　　王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百丗以俟聖人而不惑。苟學不到聖賢，而以區區私智，妄測其心，欲以乾坤之造，變化之神，置之凡情俗慮之中，多見其不知量也。善乎詩人之言曰：上天之載，無聲無臭，儀刑文王，萬邦作孚。其意以謂天無聲臭，不可窺測，文王即天也，儀刑文王，天意見矣。學聖賢者，讀其遺編，當如觀天有日月星辰之文，風雨雷霆之變，可尊可仰，隱之於心，其合於聖賢者。則拳拳服膺。其疑於聖賢者。則痛自鋤治。必欲得聖賢之心而後巳。如是乃不愧於天。

孟子之平陸。謂其大夫曰。子之持㦸之士。一日而三失伍。則去之否乎。曰不待三。然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歳。子之民老羸轉於溝壑。壯者散而之四方者，幾千人矣。曰：此非距心之所得爲也。曰：今有受人之牛羊而爲之牧之者，則必爲之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？曰：此則距心之罪也。他日見於王曰：王之爲都者，臣知五人焉，知其罪者，惟孔距心爲王誦之。王曰：此則寡人之罪也。孟子善用先王之道，孔子之後，超然獨振於衰俗之中，豈獨見之於空言，固將施之於行事。觀其開陳之際，匪亟匪徐，亹亹逼人，使人心服而意消。其視洩冶直諌，陳元吉鏁諌，豈不天地相遼哉。蓋其深察人情，窮極物理，知如是而喜，如是而怒，如是而抵距，如是而順從，以先王之道。造化於其間。其學聖之外有智，力之外有巧，至之外有中。故其開陳之際，智足以極人之心，巧足以合人之意，中足以適事之幾，泯然相從，不見畔岸。學而能用，其有過於孟子者幾希。觀其將論孔距心平陸之政，老羸轉於溝壑，壯者散之四方，乃先問持㦸之士，一日而三失伍，當去與不當去。必距心有不待三之語，然後有子之失伍之言；距心旣有非所得爲之辭，乃有受人牛羊之問。其辭直而不倨，曲而不詘，如飲醇酒，　　　醲如在春風，自然□　　　　□距之心，轉而爲服罪之語。其斡旋造化，豈語言所能爾哉。其當日精神所以感格之者，有不能盡記也，但見距心，軒然自咎曰：此則距心之罪。嗚呼！何以使之心服如此哉。孟子於能用之中又有用焉者，非持以此變距心，又將以此變齊王。變之如何？他日見於王，有知其罪者，惟孔距心之言，且爲王盡誦當時之語，是又轉以此幾感寤齊王。王又軒然自咎曰：此則寡人之罪也。夫知罪在已則必悔，悔則必攺，其功用又有大者，特齊王幾未發耳。以是知學當格物，格物則能窮天下之理。窮天下之理，則人情物態。喜怒逆順。形勢縱横，?不逃於所揆之理。優而柔之，使自得之。厭食而飫之，使自趨之。一旦釋然理順，怡然冰解。?。格物之効也。若朱雲訕張禹，宋璟執昌宗，直則直矣。聖賢之門無如是法也。學士大夫如欲論思獻納，使人君聽從於俄頃之間，無拒容而有遜心者，當深觀孟子之所用。

孟子謂蚳鼃曰：子之辭靈丘而請士師，似也，爲其可以言也。今旣數月矣，未可以言與。蚳鼃諌於王而不用，致爲臣而去。齊人曰：所以爲蚳鼃則善矣，所以自爲，則吾不知也。公都子以告，曰：吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘?哉？

孔距心、蚳鼃豈?學於孟子者歟？何其屈服力行如此也？距心聞牛羊之語，遽引咎曰：此則距心之罪也。其屈已從善如此，可以想見其爲人。至於蚳鼃聞數月之說，則以士師之職論刑，頗纇獄之放紛，王不用其言，乃至致仕而去。其畏義循理如此，又可以想見其爲人。夫此兩人者，一則不以自是爲長，一則不以官職爲意，屈已從善，畏義循理，以求合孟子之意，不知孟子何以使人如此哉。儻學者守其遺編，以謂止在牛羊之語，數月之說，使吾効孟子之說以曉喻當丗之士，可乎。且用距心之說以待人，烏知其不文過飾非，將致怨於我耶。用蚳鼃之說以待人，烏知其不据摭細故，將致怨於我耶？此亦古今之常態也。然則孟子使兩人如此，何耶？余切以謂當時孟子之精神造化，所以感悟此兩人者，蓋自其所學中來，使其一語之下，心自屈服，意自力行。今之君子儻不先養其源，而欲効聖賢之言語以致用，豈有此理哉。孟子甞曰：仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於靣，盎於背，施於四體，四體不言而喻。此則孟子未言之先，精神造化所以感寤斯人者在此也。人見之者，心解意消，又其當時語言之間，以智知其心，以巧合其意，以中適其幾，其屈服其力行，自然之理也。兹又不可不辨。然齊人以謂孟子爲蚳鼃則善自爲，則吾不知其語亦難處矣。於此又見孟子善用先王之道者也。夫齊王有易牛之心，有罪已之善，有不自欺之心，有不自足之意，孟子涵泳其中，不忍舎去，所以不仕於齊而優游於齊國者，蓋所以成就齊王也。儻孟子一居言責之職，不得其言，則去所當去，去亦何難？齊王如此資質，其誰與成就之哉？所以去齊三宿而後出晝，且曰：於予心猶以爲速，王庶幾攺之。王如攺諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舎王哉。王猶足用爲善。孟子於齊王如此，所以不居官守言責之職，而欲乆留於齊，以開道王之善心，成就王之懿德也。其精微審處如此。此所謂善用先王之道者也。嗚呼。止於此而巳矣。是齊王負孟子。孟子何負於齊王哉。天不興斯文，至於如此。吁可歎也。

孟子爲?於齊。出弔於滕王使蓋大夫王驩爲輔行。王驩朝暮見反齊滕之路。未甞與之言行事也。公孫丑曰。齊?之位不爲小矣。齊滕之路不爲近矣。反之而未甞與言行事何也。曰夫旣或治之。予何言哉。

余讀此一章。乃知聖賢之處小人，蓋如是也。夫小人恃權專寵，妄自尊大，欲人之順已，而不知求教於人，若王驩者是也。孟子：旣不幸與之同使於滕，其情態氣味、智慮謀議，無一相合者。儻??然與之辨論，余恐無妄之災，非意之辱，將有不可堪者矣。然則如之何一聽其所爲而勿與之言，在我者旣無所屈，而在彼者又無所怨，此正處小人之道也。然而出使于外，一言之不酬，一拜之不中，兩國至於交兵，暴骨以逞。儻盡如孟子之意，聽小人之自爲，而吾一無所可否，事有至於召禍而起兵者，則將如之何？曰：孟子不與之言者。?小節也。如其大體，吾固將任之。吾爲正使，彼爲輔行。事之大體，固孟子所自任。聽其所自爲者，特其輔行之職事爾。此又不可不考也。予之所取，乃在聖賢處小人之道爾。他則可以意推也。昔楊思朂迎宋璟於廣南，璟在?。竟不與思朂交言。思朂歸訴于元宗。孟子之事。豈不?此乎。曰否。孟子特不與之言行事耳。至於人情。酬酢應對。亦豈得絶然不與之通哉。夫王驩。齊之謟人。有寵於齊宣。小人朋附之者甚衆。使孟子如宋璟。當亦有泣訴之怨矣。使齊王不及元宗。其禍豈不酷哉。且弔公行子之䘮，王驩往弔入門，有進而與王驩言者，有就王驩之位而與王驩言者，一時人情物態，謟媚阿附亦可見矣。孟子獨不與之言驩？即有簡驩之語，同使於齊，使如宋璟，小人豈能容忍乎？孔子對陽貨以兩不可以順其情，以一諾善其意，此聖賢處小人之道也。宋璟直則直矣，聖人之門，無如是法也。昔李鄘爲淮南節度時，吐突承璀爲監軍，互相敬憚。一旦承璀還京，薦爲宰相，鄘知出於承璀，終不就職。夫互相敬憚，蓋所以處小人也。至欲出其門下，豈士君子之所甘哉？若孔子主癰疽與侍人瘠?，何以爲孔子？而李鄘主吐突承璀，亦何以爲李鄘？故余以謂處小人，其微處當如孟子，其平居當如李鄘，其緫攝大綱當如孟子，其不受汙?當如李鄘。至於交結如元稹，而絶物如宋璟，?非聖賢之法也。故余因王驩事，力陳數大節，使士君子自擇。

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事嚴，虞不敢請。今願?有請也，木若以美然。曰：古者棺椁無度，中古棺七寸，椁稱之。自天子達於庻人，非直爲觀美也，然後盡於人心。不得不可以爲恱，無財，不可以爲恱。得之爲有財，古之人?用之，吾何爲獨不然？且比化者無使土親膚，於人心獨無恔乎？吾聞之，君子不以天下儉其親。

孟子養浩然之氣曰：至大至剛，以直。擇之不精，語之不詳者，以趯然逺去爲大，以憤然疾邪爲剛，以面折庭爭爲直。不加審處，動以折檻鎻諌、裂麻叩墀爲美談，而不知孟子所謂剛大直者不如是也。何以知之？余於葬親一事，知孟子所謂剛大直者，?如是其精微也。且䘮三月而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。夫人有藏萬金之璧者。緹緘十襲。封室九扄。從而觀之者。必三日齋。七日戒主人若不得巳而一出焉。况吾親遺體。豈止萬金之璧而巳哉。其藏當如何哉。下錮九泉。上?南山。以金銀爲城郭。以水銀爲河漢。如秦之葬始皇。豈其本心哉。特以爲侈大之觀而巳。孝子之心則不如是。其貧也。斂手足形。還葬而無椁。於心無悔焉者。則以貧故也。其逹也。於禮可以備物。於財足以加厚。棺椁之大。丘封之度。吾當竭其力而盡其禮。使一物不備。一事不厚。於心有悔焉者，則非孝子也。夫人子之心，以謂吾起居飲食在地上，而以吾親置之土中，??長夜，其慘怛之心，痛疾之意，如刲如割。儻於禮無害，於財無乏，備七寸之棺，五寸之椁以葬，使化者安妥，使其遺體不至與土相親，此亦少慰人子之心矣。至於此時，豈可論儉乎？當從於禮，稱家之有無可也。觀孟子於葬親，其論精微如此，則夫剛大直之用，乃至事事如是其審諦也。學者欲學聖賢，當觀其用心處。聖賢雖往，吾可以得之於千載之下，若造函丈，若侍左右，如親出乎其時，如親見乎其人者，則以見其用處也。然則聖賢之用心，尚可得而見乎？隱之吾心，事事詳審，無愧無悔，若葬親之大，其要務在盡於人心者，此聖賢之用也。心源無際，與天同體，與造化同用，特吾因循鹵莽，不能少盡其用耳。使吾知盡其用，則堯舜其君，士君子其民，?其餘事耳。余因論孟子葬親，又發養氣剛大直之用，使後之學者知聖賢之用心與後丗不同者如此。張狀元孟子傳卷第八。