張狀元孟子傳卷第四

張狀元孟子傳卷第四

皇朝太師崇國文忠公臨安府鹽官張　九成　　子韶

孟子謂齊宣王曰：王之臣有託其妻子於其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何。王曰：棄之。曰：士師不能治士，則如之何。王曰：巳之。曰：四境之内不治，則如之何？王顧左右而言他。

余讀孟子此一節深寤人主左右不可無賢士大夫也。夫日與宦官女子處。有過不知。見惡不諫。沉醲昬憒。卒與桀紂同科。其亦可悲也巳。惟有賢士大夫。常在人主之側。時聞善言。必知所警。時見善行。必知所慕。日復一日。新而又新。帝王之道。可疾䇿而進矣。然士大夫之學。亦不可不講也。事君之道。與其正言直指。使人主有殺諫臣之名、不若微辭廋語、旁引曲取、使知自警之爲愈也。孟子之學、傳自子思、原流旣正、故其開陳之際、直而不倨、曲而不屈、郁乎其可觀。懔乎其可戒也。齊宣王方爲貨色侈大所淫蠱、昬迷顛倒中、乃時聞孟子之微言警論、其所得亦巳多矣。余以是知人主左右不可無賢士大夫也。夫宣王意?。辟土地，朝秦楚。莅中國，撫四夷，好大喜功，而於民事畧不加意。土地荒蕪。不問也。遺老失賢。掊克在位，不問也。四境不治如此。此亡國之道也。使孟子直以此意諫之。徒起人君之怒。益生厭諫之心，此徑情直行之道，非聖門之所尚也。披玩其言，深有意味，託物引喻，比?陳辭，使聽之者不驚，味之者生畏，不逆其耳而深注其心，此聖王之學所以爲可尚也。觀其有託其妻子之喻，是其意以謂斯民乃宣王受天子之託也，而凍餒之，可乎？又有士師不能治士之喻，是其意乃謂諸侯之職，分民而治，今爲諸侯而不問民事，可乎？其意在此，其言在彼，宣王初未之覺也，前則有棄之之對，後則有巳之之對。夫朋友不職，則當棄之，士師不職，則當巳之，此人之情也。今四境不治，則宣王失職矣。推朋友當棄，士師當巳之義以自反，則宣王當如何乎。想宣王聞之，其心警動，可得於言意之表矣。夫常人之情，其言巳切於巳，很者則怒，怯者則慙。今宣王不怒不慙，乃顧左右而言他人?以謂宣王之失。余放此，竊有取焉。夫宣王於窮追之地，乃自有變轉之路。顧其機用，蓋岀於天資。以此姿禀，使其深入孟子之學。余知其於天下難事，?知避就矣。凡死生憂患，得䘮禍福，豈能累其胷次乎。惜其徒有此機，而不能用之於堯舜文武之道，終爲戰國之君而巳。良可歎也。然而名言之際，不可不審。如託家室於朋友，而凍餒其妻子，遽曰棄之，豈不太薄乎。然則如之何在我當審處耳。豈其人貧窶不能轉給乎。豈其材不足依而不知通變乎。抑豈深吝固惜，不知有通財之義乎。目前兩說，憐之可也。如後一說，責之可也。何遽至於棄絶乎？余恐學者深信此說，責人爲重，而乏忠恕之道，輕朋犮之義，失聖門之本枝，此余所以不得不辨也。

孟子見齊宣王曰：所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有丗臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。王曰：吾何以識其不才而舎之？曰：國君進賢，如不得巳，将使卑踰尊，䟽踰戚，可不慎與？左右?曰：賢，未可也。諸大夫?曰：賢，未可也。國人?曰：賢，然後察之，見賢焉，然後用之。左右?曰：不可，勿聽。諸大夫?曰：不可，勿聽。國人?曰：不可，然後察之。見不可焉，然後去之。左右?曰可殺，勿聽。諸大夫?曰可殺，勿聽。國人?曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。故曰國人殺之也。如此，然後可以爲民父母。余讀此章，深知元老大臣乃子孫之腹心，而新進小生足以亂人家國也。夫元老大臣諳練一代典故，深知當丗人情，其變故之始末，經畫之短長，與夫君子小人之態度，錢穀兵甲之有無，?巳心通黙識，厭見而熟聞矣。至於新進之士，未知重輕，不量髙下，徒恃一時之俊辨，而忽當年之逺圖。曹信、公孫彊乃至於亡國。趙信、趙括而長平之戰四十萬人死。嗚呼！元老大臣如魯之行父，齊之晏嬰。?身歷累朝，馬不食粟，妾不衣帛，?名顯天下。?識慮狹小，不足以論先王之大道，然友持扶助，亦未至於滅亡，而况其上

有如伊周者乎。然而人君多喜新進，而惡見老成，何也？夫元老大臣，動循故事，語有成法，使人君喜不得過賞，怒不得淫刑。人君意欲有爲，必執先丗之規摹，與巳見之成敗以爲言，此人主所以多不快而至於惡見也。至於新進小生，未更丗故，罔識物情，視前聖爲迂踈，輕一丗爲流俗，隨人主之喜怒，違先丗之典常，至於破壊規繩，毁滅法度。卒之違怫人情。放肆淫侈。亡國敗家而後巳。此孟子所以拳拳於丗臣之論。且曰所謂故國者。非謂有喬木之謂也。謂有丗臣而巳矣。今王無親信大臣矣。昔時所進?新進小生?超越老成而驟用之。其言不效。敗人國事。又不知誅絶焉，此其所以可悲也。亡者。謂絶也。觀此一節，豈以齊王意在辟土地，朝秦楚，莅中國，撫四夷，求所難得之事，而朝廷老臣知其不可，?巳去位，而信稷下先生如淳于髠、?淵等輩，肆無?之談，爲髙大之說，卒之一事無成乎。不然，孟子何爲立此論也。宣王聞孟子之言，亦厭稷下之論而知前日之錯謬也，乃曰：吾何以識其不才而舎之。嗚呼，孟子之對何其勁捷也。其曰國君進賢如不得巳是也。夫朝廷進用人材，曷可輕哉。常如不得巳可也。苟不加思慮輕易用人，不幸有如公孫彊、趙括輩，一旦超越於諸公之上，而大至亡人家國，小至䧟害生靈，可不謹歟。且一介之小，必有故交，一家之微，必有親信，况一國之大，豈無腹心元老大臣乎。使人主用先王之臣，守先王之法，自足以保民而安國，必将爲後丗子孫計。其進用人材也，亦未可輕。當使揚歷內外，諳知始終，惟經艱難者則不敢輕易，惟甞敗事者則必知審詳。念丗路之難行，則言不妄發，識物態之難保則動必致思。必使下民郷之，元老信之，吾心安之，然後可用耳。豈可不問乆近，不驗踐揚，一言合意，驟加進擢，而遽使卑踰尊，踈踰戚，豈不傷元老之意，而失一國之心乎？故孟子教宣王用人之法曰：王勿以左右諸大夫國人之好惡而進退人而殺人也，當自致其察耳。所謂自致其察者，左右諸大夫國人?曰賢，?曰不可，?曰可殺，而吾必見賢、見不可、見可殺，然後用之、去之、殺之是也。夫所以不輕信於左右者，恐小人交結便嬖以進身，如栁宗元輩者。所以不輕信諸大夫者，恐小人交結權臣以進身，如谷永輩者。所以不輕信國人者，恐小人同乎流俗，合乎汙丗以進身，如郷原者。其好惡果可輕哉？然則不信左右諸大夫國人好惡，吾當自以所見而進退之，而殺之可乎？曰：不可也。人君自任好惡，安知不出於私情哉？惟左右諸大夫國人衆口一辭，曰：是賢人也，是不可也，是可殺也。然後吾存之於心，驗之於事，黙觀其所爲，隂察其所向，必待見其所謂賢，見其所謂不可，見其所謂可殺，與左右諸大夫國人之言一切脗合，然後用之、去之、殺之耳。如此，則小人無以肆其姦，而君子得以行其志。殺不妄殺，人不苟去，而所進之人?足以保我子孫黎民，而爲民父母之道得矣。然而唐武后之用人最爲輕易，故當時有杷椎腕脫之語，而一時人材如姚崇、宋璟，軰?足以建開元之太平。至如徳宗用人最精，而東省閉閤累月，南臺惟一御史當丗人物，?爲兩河諸侯所用，貽唐室無窮之禍。今宣王區區戰國之間，以得士則存，失士則亡，而孟子敎之精選遲乆如此，吾恐不得志之人相率而去。如商鞅去魏適秦，而魏連喪師；韓信、陳平去楚適漢，而項籍至不保其首領。禍福之速如此，則将何處乎？曰：武后之取人，未至於卑踰尊，而徳宗之精選，初不聞有可親信者，其心所謂元老大臣者，盧?而巳矣。審吾真有元老大臣，亦何憂於商鞅、陳平軰哉。使恵王聽公叔座之言，則商鞅必爲吾國之忠臣，使項籍行范増之計，則髙祖亦安有後日之望乎。然而見賢見不肖，見可殺，又不可不講也。徳宗見盧?爲忠而用之，見蕭復之輕巳，姜公輔之賣直而去之，當時亦不聽滿朝之臣而自見之也。孟子之言果如何哉？曰：此孟子深意也。夫齊王之見，正待孟子琢磨之，使其親信。孟子於一言之下，格其非心，仁義著見，則賢不肖豈能逃其所察哉。如徳宗者，正自顛倒錯亂，其賢不肖如何明白。其賢盧?而去蕭復等，此其不講學之罪也。此又孟子之遺意，予故表而出之。

齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸？孟子對曰：於傳有之，曰：臣弑其君，可乎？曰：賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。余讀此章，誦孟子之對，毛髪森聳，何其勁厲如此哉！及思子貢之說曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡?歸焉。何其忠恕若此哉！夫孔門之恕紂如此，而孟子直以一夫名之，不復以君臣論，其可怪也。予昔觀史，紂爲武王所迫，自燔于火而死。武王入至紂所，自射之，三發而後下車，親以劔擊之，以黄鉞斬紂之頭，懸之大白之旗。余讀之，掩卷不忍，至於流涕，曰：嗚呼！武王雖聖人，臣也；紂雖無道，君也。武王甞北面事之，何忍爲此事也？或曰：此武王行天意，慰人心也。嗚呼！天道乃使臣下行此事，豈天理也哉？人心乃欲臣下行此事，豈人心也哉？反覆求其說而不得，将以武王爲非乎？而孔子曰：湯武革命，順乎天而應乎人。中庸曰：武王、周公其逹孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。敢以武王爲非耶？抑以武王爲當然耶？隱之於心，?怚而不安；驗之於事，則親弑君首，懸之於旗，可乎？而孟子更不以君臣論，其意直曰：行仁義者乃吾君，殘賊仁義者乃一夫耳。雖尊臨宸極，位居九五，不論也。嗚呼！使孟子當武王之時，必爲誅紂之事矣，夫其心旣見其爲一夫，不見其爲人主，将何所不至哉。且湯放桀，武王伐紂，周公殺兄，石碏殺子?，聖賢之不幸也。不知古人之見，直與今人不同乎。抑無乃此心之震掉，乃人欲，非天理乎。不然，孟子何以勁辭直言。略無委曲耶。孟子亞聖也，豈有失道之言乎？而又孔子如此說，中庸如此說。又觀衞國逐獻公，晉悼公謂師曠曰：衞人逐其君，不亦甚乎？對曰：或者其君實甚也。夫天生民而立之君，使司牧之，無使失性。又曰：夫君，神之主而民之望也。天之愛民甚矣，豈使一人肆於民上，以縱其淫而棄天地之性乎？必不然矣。若困民之性，乏神之祀，百姓絶望，社稷無主，將焉用之？不去何爲？是知古人直不以放弑逐君爲過當也。嗚呼！言之且不可，况爲之乎？夫湯之放桀，與夫衞之逐君，顧臣子所不當爲矣。而武王乃至親射之以劔，擊之以鉞，斬之。孟子至謂之誅一夫，而孔子中庸又稱大之。余讀聖賢之書，無不一一合於心，獨於此而?慄，若以謂不當爲者。余一介鄙夫，豈能望武王、周公、孔子中庸之道萬分之一乎？而獨如此，何也？然而有子貢之說爲之據，而孔子又無誅一夫之說，此余所以不敢決是非，俟丗之有道君子爲之開警也。

孟子謂齊宣王曰：爲巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以爲能勝其任也。匠人斵而小之，則王怒，以爲不勝其任矣。夫人㓜而學之，壯而欲行之，王曰：姑舎女所學而從我，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之。至於治國家，則曰：姑舍女所學而從我，則何以異於教玉人彫琢玉哉？

孟子之學，自格物知至，正心誠意，以至於爲天下國家，其語之甚詳，其擇之甚精矣。其在戰國時，衆?知戰争詭詐之計爲髙，而孟子以格物之學窮之，乃見天下苦於戰争詭詐之說，人人思息肩於帝王之道也。故其胷中自有一定規模，如植桑種田，謹庠序，申孝悌，使老者㓜者?得其所，衣帛食肉，不負戴於道路，仰事俯育，不漂流於溝壑。使一國行之，則天下之心盡歸於此，不煩兵甲，不用詭謀，而四海大治矣。此其規摹也。如見梁王，則以此曉之，其見齊王，又以此曉之，諄諄誨語，拳拳念慮，其意安在哉。欲得天下同樂其樂而安於帝王之道也。夫使當時人君無意於天下則巳，儻有意於天下，舎孟子之學，而欲聽商鞅之說，孫臏之說，蘇秦張儀之說，稷下先生之說，余恐殺人愈多，人心愈失。秦始皇并吞六國，夷滅諸侯，晏然自以謂日之在天，身死未㡬，而與鮑魚同載。至其子二丗，聽趙髙之邪說，殺扶蘇，殘骨肉，行督責之政，興驪山之役，一夫作難，七國?隳，此戰爭詭詐之效也。天理昭然，豈有不以仁義而能長乆者乎。孟子深悲天下之勢必至於如此，故勤勤持仁義之說，而時君丗主聞見旣熟，思慮旣深，漸?旣乆，藐然不以爲意，終使暴秦得志，宗廟丘墟，社稷破滅而後巳。可勝歎哉。觀此一章，乃宣王欲孟子舎所學之規摹，而就其所欲之貪暴，故孟子設譬以問之曰：爲大厦，則必使工師求大木以爲梁棟之用。工師得大木則王喜。所以喜者，以造大厦而有其材，則大厦指日可成矣。有匠人者，元非造大厦之手，而不量髙下，不問輕重，乃斵而小之，是壊大厦之材，而宫室不可成也。此王所以怒也。夫造大厦者，必須大材，豈有造天下而不用帝王之道乎？有大材而?賊之，則大厦終不可成矣。豈有以帝王之學，入隂謀詭計，而能造天下者乎？蓋爲天下國家，必有天下國家之材，如商鞅、孫臏、蘇秦、張儀、稷下數公之說。?閭?，市井商賈，駔儈之材也，将以此軰爲天下國家之材冝乎？亂亡相繼，至秦而大壊也。宣王欲孟子舎帝王之學，而爲駔儈之學，以遂其辟土地，朝秦楚，莅中國，撫四夷之志，可謂不知輕重矣。此無他，以習俗之乆深入肌骨，未易洗除也。又爲之譬曰：今有萬鎰之璞，欲取以爲珪璧之用，王其能自取之哉。必使玉人彫琢之，吾無與焉可也。有此玉者在王，而彫琢之者在玉人。夫玉人之彫琢也，其心手之應，思慮之精，法度之宻，豈他人所能知哉。王欲珪璧之用，取責於玉人可也，而乃強與其彫?之事，曰：如是而解璞，如是而製玉，如是而作圭，如是而成璧，使玉人盡棄其心手思慮法度之用，余知玉人謝而去矣。國家猶玉之璞也，孟子猶玉人之善彫琢者也。有國家者王，而所以用天下國家者，在孟子之學。彫琢一聽於玉人，用天下國家一聽於孟子可也。今使舎平昔所學，而曰效啇孫之計，效儀秦之䇿，效稷下先生之論，以遂吾辟土地，朝秦楚，?中國，撫四夷之志，是猶教玉人彫琢玉也。玉人不肯舎其所中以從王之欲，爲天下國家，豈可令人舎其規摹而從市井駔儈之計哉。玉人不能施其術，則将謝而去。孟子不能施其道，亦將浩然有歸志矣。嗚呼，孟子可謂特立獨行者也。當戰國之際，戰爭縱横，詭詐之說，蕩如?天，焚如野火，而孟子獨守帝王之道，超然於頽波壊塹中，不枉不撓，不動不盈。余讀此時之史，見夫戰爭之說，縱横之說，詭詐之說，遍滿天下，而孟子之言間見層出於諸說之間，是猶糞壤之産芝菌，而喧啾之有鳯皇也。乆之諸說消亡，灰盡煙滅，與糞土同歸於無。而吾孟子仁義之說，炳然獨出，與日星河漢，横厲古今。嗚呼！吾儕之學當何學乎？余所謂祖帝王而宗顔孟者，似不可忽也。

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乗之國伐萬乗之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之何如？孟子對曰：取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，則勿取，古之人有行之者，文王是也。以萬乗之國伐萬乗之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益?，亦運而巳矣。

丗之疑孟子者，以謂周王在上，而勸齊王以文武之舉，以謂無天子也。夫征伐自天子出，而興滅國，繼絶丗者，乃王者之事。今齊人伐燕，不出於天子，巳可誅矣，而又欲盡取其國，且滅人之國，絶人之丗，非王者之道也。孟子不以此義正之，而引文王之未取，武王之取商以對焉，是許齊以文武之事，而更不論天王矣。此所以說者之多疑也。然余攷之，若陳?弑其君，孔子沐浴而朝，告於魯哀公曰：請討之。夫天子討而不伐，是征討乃天子之事，孔子何爲以天子之事望哀公，豈不僣乱乎？曰：是有說也。其說如何？哀公如允孔子之請，孔子則将請於天子，以天子之命命魯率諸侯以討之。孟子所謂取，豈非出於此乎？或曰：論語、孟子所載，本無此意，而曲爲之說，何哉？曰：孔子大聖人也，孟子大賢人也。後之學者，窮年卒歳，講論師承，未能望萬分之一，而欲以私意置聖賢於不義之地，此何心也哉？聖賢之生也，受天之正命，禀天地之間氣，命丗開物，與天地日月同其造化。蠢爾微生，不知尊敬，乃欲於昬醉之中，妄論其施設，此余所以獨探聖賢意之所在，而不問其言之有無也。余之意如此，乃尊聖賢也。尊聖賢者，乃尊天也。天其可慢乎？余抑甞以其時攷之。齊當伐燕時，乃宣王之十八年，楚懐王之十五年，秦恵文王後元十一年，而周赧王之元年也。孟子以天理觀之，周自平王以來，丗無令王，至赧則極矣。此天之所廢，不可興也，尚忍言之哉？下此則秦、楚、齊爲大國，秦、楚、?、僣號稱王，其無君之心亦丗襲其惡矣。夫所以能爲國者，以有禮法也。今秦、楚專恣，不問禮法，使其得志，必放肆暴横，亂名攺作，帝王之道將墜於地，而天下之民将爲血肉無息肩之所矣。惟宣王乃虞舜之裔，而又胷次恢廓，仁厚慱大使其行。孟子之言，帝王之道或可興於旦暮，而生民性命或可置於太平也。論天下之勢，不歸於齊，則歸於秦，不歸於秦，則歸於楚。懐王愚闇，天之所廢也。使楚得志，勢當如秦，而秦乃丗有英特之主，其勢當盡歸於秦，所可頼者，尚有宣王與之抗衡耳。故孟子力陳王道，使齊王行之。齊儻得志，吾道庶有望也。柰何宣王終不能行其言，而其勢卒盡歸於秦。秦自孝公以來，専行刻薄之政，爲冨國強兵之謀。一旦并有天下，必尊先王之法，盡燒六經，盡殺儒者，以自快其意矣。後始皇得志，視聖道如仇讎，視斯民如草芥，天下大亂，兵戈四起，至漢乃小定，而拏戮之令，挟書之法，至文帝而方除。嗚呼，尚忍言之哉！孟子知其勢必至於此也，又念帝王之道將滅絶而不復興，而生民之命將爲魚爲肉，不復得齒於人類也。此所以急爲齊王陳王道，以障潰壞之勢焉。學者生乎千百載之後，不以其時攷之，而妄爲詆訾，其亦可怪也巳。然而子之竊國，其罪當誅，齊王請於天子而伐之，誰曰不然？至於伐而獲勝，巳不逃於擅興之罪，而又以一時之邪說，以濟其貪欲之心，所謂一時之邪說者，不取必有天殃是也。當時六國之爲邪者，徧持此說以道諸侯爲不義之舉，不問理之是非也。爲當丗之君者，亦樂聞其說，得以快其私意而甘心焉。據而言之，以爲口實，如所謂天與不取，反受其咎，此何等邪說哉？是天使人爲不義之舉也。夫在天爲命，在人爲義，顧義理之所安，即天之所安也，何有舎義理之外，而妄立一天以誑誤當丗乎？此可誅絶者也。夫齊不禀天子而伐燕，旣伐燕而謀取其國，?，義理之不當者也。今齊王僥倖五旬而取之，乃以謂非人力之所能至，乃天與之爾。天與不取，反受其咎。不問義理而别求所謂天，豈非邪說之害道乎？孟子知其所謂天者，不問義理，所以以民恱不恱文王、武王之事對之，亦可謂能陳善閉邪矣。夫民之所以恱者，以義理之當也；其所以不恱者，以義理不當也。義理不可見，當以民之恱不恱卜之。民心說是義理之當。義理之當，是所謂天也。然則今燕簞食壺漿以迎王師，不可謂民心之不悅也。夫民之所以悅者，當子之之乱，如蹈水火，中謂齊王以親仁善鄰之義，來救斯民之命，而不許其因亂以取吾之國也，顧吾所以處之如何耳。處之之道，使歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民，謀於燕衆，置君而後去之，此燕國之望也。若因其恱而欲殺其父兄，係累其子弟，毁其宗廟，遷其重器，此盗賊之心，此所謂水益深而火益?也。燕國之衆将視我如仇讎矣，尚何天殃之足云乎。昔人或問勸齊伐燕，孟子對之，有爲天吏則可以伐之之語，是欲禀之於周王也。然則聖賢之意，?自有謂。故余戒學者，當考其時，逆其意，而勿於語言之間，遽以私意論議聖賢之可否，以獲戾于天也。戒之哉。

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕，宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之？孟子對曰：臣聞七十里爲政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：湯一征，自葛始。天下信之。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：奚爲後我？民望之若大旱之望雲霓也，歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。書曰：傒我后，后來其蘇。今燕虐其民，王往而征之，民以爲将拯巳於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毁其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行，仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕衆，置君而後去之，則猶可及止也。

齊宣王欲闢土地，朝秦楚，?中國，撫四夷，有侈大之心，無理義之舉。孟子比之以縁木求魚，且曰後必有災。宣王之意，未必以爲然也，而稷下先生之論，方且指天畫地，陽開隂闢，以左右推挽之。今爲取燕之役，特小試其志耳。而當時恵文王在秦，宣恵王在韓，襄王在梁，武靈王在趙，懐王在楚，巳?視不平矣，而又謀人說客，鼓動于其間，將以救燕爲名，一舉而盡取之。嗚呼！闢土地，朝秦楚，?中國，撫四夷，果可以兵力勝乎？齊王固巳爲之沮喪，况又其大者，當何以處之？夫宣王行孟子植桑種田、謹庠序、申孝悌之說，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民仰事俯育，不漂流於溝壑：此理義所安也。天下方以戰闘縱横詭詐爲事，?不由理義者也。故東服則西反，南降則北侵，而齊國能信孟子之言，行先王之政，其仁風徳澤摇蕩浸潤，?無意於闢土地，朝秦楚，?中國，撫四夷，而是數者將自在吾徳化中矣。惟其不聽孟子之言，徒有侈大之意，所以小試於燕，而諸矦?欲伐之，至於沮喪怵惕，求所以待之之計，亦可謂失䇿矣。孟子所以言湯以七十里爲政於天下，而王以千里而畏人。夫所以七十里而有天下，以由理義也。今王以千里而畏人，以不由理義耳。何謂理義？湯居亳，與葛爲鄰，葛伯放而不祀，湯使人問之曰：何爲不祀？曰：無以供犧牲也。湯使人遺之牛羊，葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：何爲不祀？曰：無以供粢盛也。湯使亳衆往爲之耕，葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不受者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。葛伯如此所爲，無理義之心，?盗賊之計。湯爲其殺是童子，然後征之，四海之内，坦然不疑。?曰：湯非富天下也，爲匹夫匹婦復讎也。湯始征自葛始，其規摹逺大，循理義而行，故無敵於天下。至於仁風逺播，徳澤溥臨，東面而征，西極於夷，有苦其君之虐政者，則怨湯曰：等?民也，何爲獨後於我乎？南靣而征，則北極於狄。有苦其君之虐政者，則又怨湯曰：等?民也，何爲獨後於我乎？四方望其來征，如大旱之望雲霓也。夫湯之征也，動循理義，王者之師也。何以見其動循理義？且以兵臨人之國者，無不驚惶恐怖，蓋發人墳墓，焚人郊保，虜掠人畜，俘繫老㓜，使?氣動地，哭聲震天，此常態也。而湯之征也，則有異焉。歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民。嗚呼！民方憔悴於虐政，而湯舉動如此。湯之未來，則如歳之大旱也，其嗷嗷也甚矣；湯之巳至，則如時雨之降也，其誰不鼓舞而怡愉哉。書曰。徯我后。后來其蘇。此之謂也。今燕有子之之亂。民方皇皇無告。齊兵之來。亦猶大旱之望雲霓。以謂将拯我於水火之中也。而乃樂禍幸災。効盗賊所爲。殺人父兄。係累人子弟。毁人宗廟。遷人重器。天下聞其取燕國。巳不忿，而又聞所爲如此，人人爲之不平，四方起兵，不爲無名矣。夫天下固畏齊之強，今又倍地，其強益甚。爲四方諸矦者，安得不爲後日之計。而謀人說客，亦安得不恐動摇撼，談利害，論時㡬，以必取於齊乎。夫

齊王欲辟土地，朝秦楚，?中國，撫四夷，?欲不由理義中行而得之。其規摹措畫。無不以并吞貪冒爲意。略不以生齒爲心。彼稷下諸公。張口緩頰。無一人引之於理義以助孟子者。?欲爲詭詐貪冒而巳矣。故其一出不聞善政。而効盗賊之計。以動天下之兵。以是知士大夫之學，不可不先立規摹。規摹由理義，則舉動?理義，規摹由貪欲，則舉動?貪欲。以湯與齊宣王考之，蓋可驗矣。夫秦暴虐斯民，燒詩書，殺學士，行督責之政，肆?刻之心，歩過六尺者有禁，棄灰於道者被刑。漢髙祖入?，不殺一人，乃勞曰：父老苦秦苛法乆矣，吾與公約法三章爾。殺人者死。傷人及盗抵罪。是亦成湯之舉也。顧此一舉。乃爲漢四百年基地。其規摹豈不大哉。宣王不知此理。巳無可言者矣。今欲止諸侯之兵。亦豈無術乎。且天下之心。歸於理義而巳。吾始也不由理義。而終也歸於理義。是?失之東隅，亦可謂収之桑榆矣。善乎孟子之言曰：君子之過也，如日月之食焉。過也，人?見之。更也。民?仰之。故人不貴於無過，而貴於攺過。宣王殺人父兄，係累人子弟，毁人宗廟，遷人重器，過孰大焉。一聞諸侯動兵，乃能引過歸巳。即時攺悔，出令甚速，反其老㓜，止其重器，謀於燕衆，置君而後去之，此王者之舉也，天下誰不仰之乎？夫宣王失於始而得於終，使諸侯不敢加兵，則理義之可以行吾志也明矣。而俗氣深入，邪說方然，終不能盡行孟子之言，豈天之將喪斯文歟？徒使人悠悠發歎耳。張下元孟子傳卷第四。