献佛部

献佛部

问曰：如七月十五日，圣教令造佛盆献供，于此日中复多人客来，知此物出何賔拟？答曰：若有施主通用之物，此将宾待；若无施主通用之物，即须观寺大小，官私不定。如似小寺，非是国造，无外献供，复无贵胜，临时斟酌，随僧丰俭，出常住僧物造食献佛及僧，此亦无过，以佛通应供僧?，所以诸寺每大小食时，常出佛僧两盘，故知得用。若论布萨说戒，佛则不入羯磨僧?。何以故？三宝位别故。

若是国家大寺，如似长安、西明、慈恩等寺，除口分地外，别有勑赐田庄，所有供给，并是国家供养。所以每年送盆献供种种襍物，及举盆音乐人等，并有送盆官人来者。非一来知。出何等物供给人客。又官盆未至已前。佛前献供襍事供养。复出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若无此物复无别施。止得出常住僧物。看待人客。及造献食。问曰。依律恶比丘来尚不合与。譱比丘来应与此既常住僧物。何得开俗耶。答曰。如僧祇十诵律等。国等大臣工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事出僧物看待。并得无犯。此非俗人合消。但开知事不看待者。交于佛僧有损。所以开看无犯。既知如是。今时国家造盆献供百官音乐。上命令送佛盆。岂得不看。若不看待。交被讥责。复招外笑。出家之人但求他物不自舍悭。俗人见近不知远。谓言合得合消。焉知来报。佛知损益。所以开制随情。问曰。佛前献佛食。若用常住僧物造作者。过事巳后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主献盆献供种种襍事等，此属何处？答曰：此量施主情有通局。若施主依经造作，元为救存亾眷属，事藉十方凡圣坐夏自恣之僧，方能救拔亾亲，得离三涂，淸升人天。所以献佛之后，所有饮食余长及生供米面之属等，并入常住僧，用以还供僧食，自外襍物、钱财、衣物等，并入夏坐，客主同分故。四分下文，夏食不应分，听分夏衣及自恣衣等。

若施主局心，唯献佛食入僧，自外襍物钱财，或入佛、入法、入现前僧等，随他施意，不得违逆。故萨婆多论云：若施佛宝者，置爪发塔中，供养法身佛，以法身常住故。又婆沙论：问曰：佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分，所以灭后偏取一分？答曰：佛在世时，色身受用故，取一人分；灭后法身功德胜僧，故取一分也。若施法者，分作二分：一分与经，一分与诵经说法人。若施法宝者，悬置塔中，供养理法宝故。若施僧宝者，亦著塔中，为供养第一义谛僧故。若言施众者，凡圣俱得，以言无当故。既知如是受施之时，善知通塞，勿令互用，致有乖违。又僧祇律云：供养佛物蕐多，听转卖香灯。犹故多者，转卖著无尽财中。又五百问事云：佛塔物多，欲作余佛事者得，施主不许者不得。又四分律云：供养佛塔食，治塔人得食。又善见论云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。

议曰：此据局者，如前所断。若泛尔，道俗设斋献佛及圣僧食，施主情通唱余食，施后还入施主，不劳收赎及专入侍人。法僧二物，类前可知。

问曰：七月十五日既开，道俗造盆献供，未知得造宝盆种种襍珍献佛以不？答曰：并得。若依小盆，报恩经略无宝物。依大盆，净土经即有故。十六国王闻佛说目连救母，脱三劫饿鬼之苦，生人道中，母子相见。时瓶沙王即勑藏臣为吾造盆。藏臣奉勑即。以五百金盆。五百银盆。五百璢璃盆。五百?璖盆。五百码碯盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛满百一味饮食。事事如法。将来献佛及僧。准此定得。

问曰。依小盆经云。佛告目连。十方众僧七月十五日自恣时。当为七世父母及现在父母厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油挺烛，床卧众具，尽世甘美，以著盆中，供养十方大德众僧。初受盆时，先安在塔前，众僧咒愿竟，便自受食，不论襍蕐供养。今时诸寺有力富者，广造襍蕐，或用襍宝，或用襍缯，或用米面，或用诸蜡，或用铅锡，或用襍色等。亦有道俗贵胜讥论此事：目连为母生在饿鬼，佛令设百味饭食，献佛及僧。何因将此宝蕐襍物献之？佛僧岂得食此宝蕐襍色等不？答曰：不得以己狭劣，妨他大福。故大盆经云：瓶沙王造五百金钵，盛满千色蕐，五百银钵盛满千色百木香。五百璢璃钵盛满千色紫金香。五百?璖钵盛满千色黄莲蕐。五百码碯钵盛满千色赤莲蕐。五百珊瑚钵盛满千色靑木香。五百琥珀钵盛满千色白莲蕐。王视如法。即勑兵臣严驾十四万众，俱到祇洹寺，礼佛奉盆。及僧，以七宝盆钵俱施与佛及僧。僧受用竟，还驾归国。七世父母超过七十二劫生死之罪。其次须达居士、毗舍佉母、二百优婆夷、波斯匿王、末利夫人等，颁宣国内：依目连盆法，为吾造盆，各用五百紫金盆，黄金盆盛满百一味饮食，后以五百紫金轝。五百黄金轝。盛满百一物。事事具足。遂至王及夫人前。见其如法。时王即以严驾。十八万众共至佛前。奉千金盆千金轝等竟。敬礼还归七世父母。超过七十二劫生死之罪。

问曰。如前所断。依经施主将宝盆襍蕐开献如前。若无施主。得用常住僧物造蕐供养佛不。答曰。亦须量时观前损益。若如小寺无多贵胜。复无外讥者。不合用常住僧物造作襍蕐佛前供养。僧地树生蕐者。得取佛前供养。故十诵律云。僧园中树蕐听取供养佛塔。若有果者。使人取供僧啗。又毗尼母论云。已处分地种树得木后用治房。不须白僧。僧树治塔和僧得用。故宝印经云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和得用。不和合者劝俗备治。

又萨婆多论云。四方僧地不和合者。不得作佛塔。为佛种蕐果。若僧中分得者。听随意供养。若蕐多无限者。随用供养。又宝印经云。欲兴寺舍供养者。所施之物付嘱僧已。不复更得干预。若其本主还取钱财用者。并须七倍还偿。若有新立寺时。比丘启白众僧。其寺内种植所有蕐果献佛枝叶子实与现前僧食。幷施一切众生。若不尔者。无问道俗。食者得罪。议曰。既知三宝各别，不得互用。初立寺时，佛院僧院各须位别。如似大寺别造佛塔，四周步廊内所有蕐果，得此物者，并属塔用。步廊以外，即属僧用。故十诵律云：佛听僧坊佛图，得畜使人及象马、牛羊等，各有所属，不得互用。又宝梁宝印经云：佛法二物，不得互用。由无与佛法物作主，复无可咨白。不同僧物，常住招提，互有所须，营事比丘和僧索欲行筹，和合者得用。又萨婆多论云：寺舍若经荒饿，三宝园田无有分别可问处者，若僧和合，随意处分。若属塔寺，用塔功力者，僧用得重罪。若功力由僧者，当筹量多少，僧取用之，莫令过限，则得重罪。上来所列小寺，无外讥损，即须依前所断。若如今时，或有大寺，国家营造，别有供给，并有勑赐田庄，官人贵胜，日夕来往，既无通用之物，岂得不看？复如七月十五日佛殿前献供，岂得单罄？若不广造饮食蕐果献佛，唯加少多常食献佛得不？傥有在上察访，被俗讥论，道僧悭恡，不如白衣，非直不敬于佛，亦不惧在上。一朝被责，岂得推注僧物？不合将献佛不？既知如是，若无通用之物，止得用常住僧物，种种造作蕐果，百味饮食献佛，令他俗人生善灭恶，此亦无损。虽用僧物，不能救别人存亾眷属，且免被俗讥?之罪。如五分律云：俗人入寺值僧食，僧不供给，被俗讥?，佛开听与。既许开与。恶器盛与，亦被俗瞋。佛言：开与好器。此并由知事摩摩帝等临时斟酌，进止合宜，即称圣意，不得雷同一向固执。故五分律云：虽是我语，于余方不清净者，不行无过。虽非我语，于余方淸净者，不得不行。

又佛说除灾患经云：尔时维耶离国厉气疫病，死亾无?，无所归?。国王大臣集㑹博议：国遭灾患，非邪所摧，疫火所烧，死亾无?，当以何宜以除灾害？或有议言：当于诸城门设祠祀坛。或有议言：当于城中四衢路头立大祠祀，禳却害气。时众㑹中有一长者，名曰弹尼，奉佛五戒，修行十善。议曰：唯听所言，国遭灾患，死亾无?。如仁等议，害生杀命，岂得然乎？以先世时所行不善，今遭斯厄，当设方便，以善禳恶，永与苦别，如何反倒行害求安，长夜受苦，无有出期。时诸大㑹问才明曰：当设何宜？才明对曰：世有大千天人之师，一切覆护，慈愍众生，号名为佛，独歩三界。若能降致灮临国界，灾害可除，人畜安泰。大众闻之，莫不称善：如仁所言，甚成大快。佛在王舍阿阇世国，与吾国相嫌，岂当听来？才明曰：佛兴出世，志存救苦，犹如虗空无所罣碍，亦如日灮，莫不蒙育。佛怜国厄，必来无疑。但遣重贡，辞谢阇王，而得和协。国王大臣皆同意言，唯淸信士长者才明是佛弟子，可以为使。尔时才明受使欲往，大众皆起，向佛方面，叉手长跪，五体投地，以顶礼佛。于是才明受命为使，诣王舍城，通书启贡，具陈来意。王告才明：可诣佛所，宣遗国命。于是才明辞诣竹林，行到精舍，见佛世尊，尽䖍礼敬，具申请意。时佛黙然许其所请。才明见佛受请，欢喜无量。时王舍国境一切神祗、天龙、鬼神，知佛受请当诣他国，莫不骚动，懆然不悦。于是阇王与群臣、一切大众，?亿千人，五体投地，自归悔过，?泣送佛。佛现神变到维耶离，举国人民五体作礼，自投佛足，归命三宝，香蕐、伎乐、缯葢幢旛，奉迎世尊，香蕐覆地，寻路供养，日日不绝，至于国城。佛与圣众、天、龙、鬼神住于城门，以金色臂德相之手，触城门阃，以梵清净八种之声，而说偈言：

诸有众生类，　在土界中者，

行住于地上，及虚空中者，

慈爱于众生，　令各安休息，

昼夜勤专精，　奉荷众善法。

说此偈已，地即为之六反大动。佛便入城，空中鬼神升空?散，地行鬼神争门竞出，城门不容，各各奔突，崩城而出。于时城中诸有不净，厕秽臭恶，下沉入地，髙卑相从，沟坑皆平，盲视聋听，痖语躄行，狂者得正，病者除愈，象马牛畜悲鸣相和，箜篌乐器不鼓自鸣，宫商调和，妇女珠环相掁妙响，器物缻甖自然有声，柔輭清和，畅妙法音，地中伏藏自然发出。一切众生如遭?渴，得淸凉水，服饮澡浴，泰然稣息，举众病除，皆得解脱，亦复如是。述曰：当知诸佛神力不可思议。众生业力亦不可思议。故大庄严论云。若有善业自然力故受好业报。虽有国王熏援之力。不如业力所获果报。我㫺曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祠求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾、大小豆等。示彼种处己，向天祠中为祀弟子，作天斋㑹，香蕐供养，香泥涂地，昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时，天神作是思惟：观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便，使有饶益。观彼人已，了无布施少许因缘，复作是念：彼人既无因縁，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。便化为弟，来向祠中。时兄语言：汝何所种？来复何为？化弟白言：我亦欲来求请天神，使神欢喜，求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。兄责弟言：何有田中不下种子，望有收获？无有是事。即说偈言：

四海大地内，　及以一切处，

何有不下种，而获果实者？

尔时化弟咨其兄言：世间乃有不下种子，不得果耶？兄答弟言：实尔，不种无果。时彼天神还复本形，即说偈言：

汝今自说言，　不种无果实，

先身无施因，云何今获果？

汝今虽辛苦，　断食供养我，

徒自作勤苦，　又复扰恼我，

何由能使汝，现有饶益事？

若欲得财宝，　妻子及眷属，应当净身口，　而作布施业。

不种获福利，日月及星㝛，

不应照世界，　以照世间故，

当知由业故。　天上诸天中，

亦各有差别，福力威德盛，

福少尠威德，　是故知世间，

一切皆由业。　布施得财富，

持戒生天上，若无布施缘，

威德劫损灭，　定慧得解脱。

此三所获报，　十力之所说，

此种皆是因，不应扰乱我，

是故应修业，　以求将来果。

又长阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠脍市肆。及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依即以为名。若人初生。皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人若百若千共一神护。行十善者。犹如国王以百千人而侍衞之。又十方譬喩经云。天上天下鬼神知人夀命罪福。当至未至。不能活人。不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福。令人向欲得设祠祀耳。又普曜经云。于时迦叶以偈报佛。

自念祠祝来。　已历八十年。

奉风水火神。日月诸山川。

夙夜不懈废。　心中无他念。至竟无所获。　值佛乃安宁。

又襍宝藏经云。㫺日有一婆罗门。事庙室天。昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何似为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋柴戾脊破。驾挽车载重无休息。时复问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣极意用天祀物。命终作牛受是苦恼。闻是语已即还天所。天即问言。汝今欲得作天祀主不。婆罗门言。我覩此事实不敢作。天言。人行善恶自得其报。婆罗门悔过。即修诸善改往前恶。

又襍宝藏经云。㫺有老公其家巨富。而此老公思得肉食。诡作方便指田头树语诸子言。令我家业所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等宜可群中取羊，以用祭祀。时诸子等承父教勑，寻即杀羊，祷赛此树，即于树下立天祠舍。其父后时，夀尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便㖶㖶：笑而言曰：而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，?使汝祀，皆共汝等同食此肉。今偿殃罪独先当之。时有罗汉过到乞食。见其亾父受于羊身。即借主人道眼令自观察。乃知是父。心怀懊恼。即坏树神。悔过修福。不复杀生。