一切大众所问品第五之一

共 6040字,需浏览 13分钟

 ·

2024-02-04 15:43

一切大众所问品第五之一

?时,世尊从其面门放种种色——靑、黄、赤、白、红、紫——光明,照纯陀身。纯陀遇巳,与诸眷属持诸肴馔皆往佛所,欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足,持至佛前。

?时,有大威德天人而遮其前,周帀围绕,谓纯陀言:“且住,纯陀!勿便奉施。”当?之时,如来?放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光巳,寻听纯陀前至佛所奉其所施。

?时,天人及诸众生各各自取所持供养至于佛前,长跪白佛:“唯愿如来听诸比丘受此飮食。”时诸比丘知是时故,执持衣钵,一心安庠。

?时,纯陀为佛及僧布置种种师子宝座,悬缯旙盖、香、蕐璎珞。

?时,三千大千世界庄严微妙,犹如西方安乐国土。

?时,纯陀住于佛前,忧悲怅怏,重白佛言:“唯愿如来犹见哀愍,住寿一劫、若减一劫。”

佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,冝当速奉最后,具足檀波?蜜。”

?时,一切菩萨摩诃萨、天人杂?,?口同音唱如是言:“奇哉,纯陀!成大福德,能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福,所致所设供具则为?捐。”

?时,世尊欲令一切众望满足,于自身上一一毛孔化无量佛,一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众,皆悉示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。?时,纯陀所持粳粮成熟之食,摩伽陀国满足八斛,以佛神力皆悉充足一切大会。

?时,纯陀见是事巳,心生欢喜,踊跃无量;一切大众亦?如是。?时,大众承佛圣旨,各作是?:“如来?巳受我等施,不久便当入于涅槃。”作是?巳,心生悲喜。

?时,树林其地狭小,以佛神力,如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食,所食之物亦无差别。

是时,天、人、阿修罗等啼泣悲叹,而作是言:“如来?日巳受我等最后供养,受供养巳当般涅槃,我等当?更供养谁?我?永离无上调御,盲无?目。”

?时,世尊为欲慰喩一切大众而说偈言:

“汝等莫悲叹,诸佛法应?。

我入于涅槃,巳经无量劫,

常受最胜乐,永处安隐处。

汝?至心听,我当说涅槃。

我巳离食想,终无饥渴患,

我?当为汝,说其随顺愿,

令诸一切众,咸得安隐乐,

汝闻应修行,诸佛法常住。

假使乌?鸱,同?一树栖,

犹如?兄弟,?乃永涅槃。

如来視一切,犹如罗睺罗,

常为众生尊,云何永涅槃?

假使蛇、?、狼,同处一穴游,

相爱如兄弟,?乃永涅槃。

如来視一切,犹如罗睺罗,

常为众生尊,云何永涅槃?

假使七叶华,转为婆师香,

迦留迦果树转为镇头,果如来視一切,犹如罗睺罗,

云何舍慈悲,永入于涅槃?

假使一阐提,现身成佛道,

永处第一乐,?乃入涅槃。

如来視一切,皆如罗睺罗,

云何舍慈悲,永入于涅槃?

假使一切众,一时成佛道,

远离诸过患,?乃入涅槃。

如来視一切,皆如罗睺罗,

云何舍慈悲,永入于涅槃?

假使蚊子尿,浸坏于大地,

诸山及百川、大、海悉盈满,若有如是事?乃入涅槃。

悲心視一切,皆如罗睺罗,

常为众生尊,云何永涅槃?

以是故汝等,应深乐正法,

不应生忧恼,号泣而啼哭。

若欲自正行,应修如来常,

常观如是法,长存不?易。

?应生是?:‘三宝皆常住。’

是则获大护,如呪枯生果。

是名为三宝,四众应善听;

闻巳应欢喜,?发菩提心。

若能计三宝,常住同真谛,

此则是诸佛,最上之誓愿。

“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆?能以如来最上誓愿而发愿者,当知是人无有愚痴,堪受供养。以此愿力功德果报,于世最胜,如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗;若有能知三宝常住实法因缘,离苦安乐,无有娆害、能留难者。”

?时,人天大众、阿修罗等闻是法巳,心生欢喜,踊跃无量。其心调柔,善灭诸盖,心无高下,威德淸净,颜貌怡悦,知佛常住。是故施设诸天供养——散种种华、末香、涂香,鼓天伎乐——以供养佛。

?时,佛告迦叶菩萨言:“善男子!汝见是众希有事不?”

迦叶答言:“巳见。世尊!见诸如来无量无边不可称计,受诸大众人天所奉飮食供养。又见诸佛其身姝大,所坐之处如一针锋,多众围绕,不相障碍。?见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心?言:‘如来?者独受我供。’假使纯陀所奉飮食碎如微尘,一尘一佛犹不周徧,以佛神力,悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨、及文殊师利法王子等能知如是希有事耳,悉是如来方便示现,声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。”

?时,世尊告纯陀言:“汝?所见为是希有奇特事不?”

“实?。世尊!我先所见无量诸佛,三十二相、八十种好庄严其身。?悉见为菩萨摩诃萨,体貌瓌?。姝大殊妙唯见佛身喩如药树,为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”

佛告纯陀:“汝先所见无量佛者是我所化,为欲利益一切众生,令得欢喜。如是,菩萨摩诃萨等所可修行不可思议能作无量诸佛之事。纯陀!汝?皆巳成就菩萨摩诃萨行,得住十地,菩萨所行具足成办。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是如是,如佛所说,纯陀所修成菩萨行我亦随喜。?者如来欲为未来无量众生作大明故,说是大乗大涅槃经。世尊!一切契经说有余义?无余义耶?”

“善男子!我所说者,亦有余义、亦无余义。”

纯陀白佛言:“世尊!如佛所说:

“‘所有之物,布施一切,唯可赞叹,无可亏损。’

“世尊!是义云何?持戒、毁戒,有何差别?”

佛言:“唯除一人,余一切施皆可赞叹。”

纯陀问言:“云何名为唯除一人?”

佛言:“如此经中所说破戒。”

纯陀?言:“我?未解,唯愿说之。”

佛语纯陀:“言破戒者,谓一阐提。其余在所一切布施,皆可赞叹,获大果报。”

纯陀?问:“一阐提者,其义云何?”

佛言纯陀:“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷,发麤恶言诽?正法,造是重业,永不攺悔、心无惭愧,如是等人名为?向一阐提道。若犯四重、作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初无怖畏、惭愧,不肯发露,于彼正法永无护惜、建立之心,毁呰、轻贱、言多过咎,如是等人亦名?向一阐提道。若?说言:‘无佛、法、僧。’如是等人亦名?向一阐提道。唯除如此一阐提辈,施其余者一切赞叹。”

?时,纯陀?白佛言:“世尊!所言破戒,其义云何?”

佛言纯陀:“若犯四重,及五逆罪、诽?正法,如是等人名为破戒。”

纯陀?问:“如是破戒可拔济不?”

佛言纯陀:“有因缘故则可拔济。若被法服、犹未舍远,其心常怀惭愧、恐怖,而自考责:‘咄哉!何为犯斯重罪?何其怪哉!造斯苦业。’其心攺悔,生护法心,欲建正法:‘有护法者,我当供养。若有读诵大乗典者,我当咨问、受持、读诵。既通利巳,?当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子!譬如日出能除一切尘翳、暗冥;是大涅槃微妙经典出兴于世亦?如是,能除众生无量劫中所作众罪。是故,此经说护正法得大果报,拔济破戒。若有毁?是正法者能自攺悔,还归于法,自?所作一切不善,如人自害心生恐怖、惊惧、惭愧:‘除此正法更无救护,是故应当还归正法。’若能如是如说归依,布施是人得福无量,亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪,若经一月、或十五日,不生归依发露之心。若施是人,果报甚少。犯五逆者亦?如是,能生悔心,内怀惭愧:‘?我所作不善之业甚为大苦,我当建立、护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人,得福无量。犯逆罪巳,不生护法、归依之心。有施是者,福不足言。

“又,善男子!犯重罪者——汝?谛听,我当为汝分别广说——应生是心:‘谓正法者,?是如来微密之藏。是故,我当护持、建立。’施是人者,得胜果报。

“善男子!譬如女人怀妊垂产,値国荒乱,逃至他土,在一天庙?便产生。闻其旧邦安隐丰熟,携将其子欲还本土。中路値河,水涨瀑急,荷负是儿不能得渡。?自?言:‘我??与一处并命,终不舍?而独渡也。’?巳,母子俱?没。命命终之后寻生天中,以爱?子欲令得渡。而是女人本性弊恶,以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪生护法心亦?如是,虽?先为不善之业,以护法故,得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”

纯陀?言:“世尊!若一阐提能自攺悔,恭敬、供养、赞叹三宝,施如是人得大果报不?”

佛言:“善男子!汝?不应作如是说。善男子!譬如有人食庵罗果,吐核置地,而??言:‘是果核中应有甘味。’??还取,破而甞之。其味极苦,心生悔恨。恐失果种,?还?拾。种之于地,勤加修治,以苏油、乳随时漑灌。于意云何??可生不?”

“不也。世尊!假使天降无上甘雨犹亦不生。”

“善男子!彼一阐提亦?如是,烧然善根,当于何处而得除罪?善男子!若生善心,是则不名一阐提也。善男子!以是义故,一切所施所得果报非无差别。何以故?施诸声闻所得报?、施辟支佛得报亦?,唯施如来获无上果。是故说言:‘一切所施非无差别。’”

纯陀?言:“何故如来而说是偈?”

佛言纯陀:“有因缘故,我说此偈。王舍城中,有优婆塞心无净信,奉事尼乾,而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈,亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者,其义云何?一切者,少分一切。当知:菩萨摩诃萨人中之雄,摄取持戒,施其所须,舍叶破戒如除稊稗。

“?次,善男子!如我昔日所说偈言:

“‘一切江河,必有?曲;一切丛林,

必名树木;一切女人,必怀谄曲;

一切自在,必受安乐。’”

?时,文殊师利菩萨摩诃萨?从座起,偏袒右肩,右膝著地,前礼佛足而说偈言:

“非一切河,必有?曲;非一切林,

悉名树木;非一切女,必怀谄曲;

一切自在,不必受乐。

“佛所说偈,其义有余。唯垂哀愍,说其因缘。何以故?世尊!于此三千大千世界有渚名拘耶尼。其渚有河,端?不曲,名娑婆耶,喩如绳墨?入西海。如是河相于余经中佛未曾说,唯愿如来因此方等阿含经中说有余义,令诸菩萨深解是。义世尊!譬如有人先识金鑛,后不识金。如来亦?,尽知法巳,而所演说有余不尽。如来虽作如是余说,应当方便解其意?。一切丛林必是树木,是亦有余。何以故?种种金、银、瑠璃宝树,是亦名林。一切女人必怀谄曲,是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒,功德成就,有大慈悲。一切自在必受乐,者是亦有余。何以故?有自在者,转轮圣帝;如来法王不属死魔,不可灭尽;梵、释诸天虽得自在,悉是无常。若得常住、无?易者,乃名自在,所谓大乗大般涅槃。”

佛言:“善男子!汝?善得乐说之辩,且止,谛听。文殊师利!譬如长者身婴病苦,良医诊之,为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言:‘若能消者则可多服,汝?体羸,不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药,若多服不销则名为毒。’

“善男子!汝?勿谓是医所说违失义理、丧膏力势。善男子!如来亦?,为诸国王、后?、太子、王子、大臣,因波斯匿王、王子、后?憍慢心故,为欲调伏,示现恐怖,如彼良医,故说偈:

“‘言一切江河,必有?曲;一切丛林,

必名树木;一切女人,必怀谄曲;

一切自在,必受安乐。’

“文殊师利!汝?当知:如来所说无有漏失。如此大地可令反复,如来之言终无漏失。以是义故,如来所说一切有余。”

?时,佛赞文殊师利:“善哉,善哉。善男子!汝巳久知如是之义,哀愍一切、欲令众生得智慧故,广问如来如是偈义。”

?时,文殊师利法王之子?于佛前而说偈言:

“于他语言,随顺不逆,亦不观他,

作以、不作,但自观身,善、不善行。

“世尊!如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者,唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊常说一切外学九十五种皆?恶道,声闻弟子皆向正路。善护禁戒、摄持威仪、守护诸根,如是等人深乐大法、?向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责?如是偈义为何所??”

佛告文殊师利:“善男子!我说此偈亦不尽为一切众生,?时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说,有因缘故乃说之耳。善男子!阿阇世王害其父巳,来至我所欲折伏我,作如是问:‘云何世尊有一切智?非一切智耶?若一切智,调达往昔无量世中常怀恶心,随逐如来欲为杀害,云何如来听其出家?’善男子!以是因缘,我为是王而说此偈:

“‘于他语言,随顺不逆,亦不观他,

作以、不作,但自观身,善、不善行。’

“佛告大王:‘汝?害父,巳作逆罪,最重无间。应当发露,以求淸净。何缘乃更见他过咎?’善男子!以是义故,我为彼王而说是偈。

“?次,善男子!亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若?有人受他教诲远离众恶、?教他人令离众恶,如是之人则我弟子。”

?时,世尊为文殊师利而说偈言:

“一切畏刀杖、无不爱寿命,

恕巳可为喩,勿杀、勿行杖。”

?时,文殊师利?于佛前而说偈言:

“非一切畏杖、非一切爱命,

恕巳可为喻,勤作善方便。

“如来说是法句之义亦是未尽。何以故?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、?、马、主藏大臣,若诸天、人、及阿修罗执持利剑能害之者,无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘,虽?对至而不恐怖。以是义故,如来说偈亦是有余。若言:‘恕已可为喩’者,是亦有余。何以故?若使罗汉以巳喩彼,则有我想及以命想。若有我想及以命想,则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人,若如是者?是邪见。若有邪见,命终之时?应生于阿?地狱。又,?罗汉设于众生生害心者,无有是处;无量众生亦?无能害罗汉者。”

佛言:“善男子!言我想者,谓于众生生大悲心,无杀害想,谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大?师,多杀群鹿,请我食肉。我于是时虽受彼请,于诸众生生慈悲心如罗睺罗,而说偈言:

“‘当令汝长养,若久住于世,

受持不害法,犹如诸佛寿。’

“是故,我说此偈:

“‘一切畏刀杖、无不爱寿命,

恕巳可为喩,勿杀、勿行杖。’”

佛言:“善哉,善哉。文殊师利!为诸菩萨摩诃萨故,咨问如来如是密教。”

?时,文殊师利?说是偈:

“云何敬父母,随顺而尊重?

云何修此法,堕于无间狱?”

于是,如来?以偈答:

“文殊师利若以贪爱母、无明以为父,

随顺尊重者,则堕无间狱。”

?时,如来?为文殊师利菩萨重说偈言:

“一切属他,则名为苦;一切由巳,

自在安乐。一切憍慢,势极暴恶;

贤善之人,一切爱?。”

?时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来所说是亦不尽,唯愿如来?垂哀愍,说其因缘。何以故?如长者子从师学时,为属师不?若属师者,义不成就;若不属者,亦不成就;若得自在,亦不成就。是故,如来所说有余。?次,世尊!譬如王子无所综?,触事不成,是亦自在、愚暗、常苦。如是,王子若言自在,义亦不成;若言属他义,亦不成。以是义故,佛所说义名为有余。是故,一切属他不必受苦;一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶,是亦有余。世尊!如诸烈女,憍慢心故,出家学道,护持禁戒,威仪成就,守摄诸根不令驰散。是故,一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱?,是亦有余。如人内犯四重禁巳,不舍法服,坚持威仪。护持法者见巳不爱,是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁巳,护法见之?驱令出,罢道还俗。以是义故,一切贤善何必悉爱。”

大般涅槃经卷第十

浏览 2
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报
评论
图片
表情
推荐
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报