大般涅槃經卷第三十五

大般涅槃經卷第三十五

北涼天竺三藏曇無䜟奉詔譯

迦葉菩薩品第十二之三

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？”

佛言：“善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。

“善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性；從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我於經中先說衆生佛性如雜血乳，血者?是無明行等一切煩惱，乳者?是善五陰也。是故，我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生身皆從精血而得成就，佛性亦?。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿?含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性猶如醍醐。

“善男子！現在煩惱爲作障故，令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦?。是名分别答。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？”

佛言：“善男子！如諸衆生有過去業，因是業故，衆生現在得受果?。有未來業，以未生故，終不生果。有現在煩惱，若無煩惱，一切衆生應當了了現見佛性。是故，斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。”

迦葉言：“世尊！未來云何能生善根？”

“善男子！猶如燈、日，雖?未來亦能破闇；未來之性能生衆生，未來佛性亦?如是。是名分别答。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！若言五陰是佛性者，云何說言衆生佛性非内、非外？”

佛言：“善男子！何因緣故如是失意？我先不說衆生佛性是中道耶？”

迦葉言：“世?！我實不失意，?以衆生於此中道不能解故，故發斯問。”

“善男子！衆生不解?是中道，或時有解、或有不解。善男子！我爲衆生得開解故，說言佛性非内、非外。何以故？凡夫衆生或言佛性住五陰中，如?中有果；或言離陰而有，猶如虚空。是故，如來說於中道。衆生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名爲中道。是故，如來宣說佛性?是中道，非内、非外，故名中道。是名分别答。

“?次，善男子！云何名爲非内、非外？善男子！或言佛性?是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化衆生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性?是外道。或言佛性?是内道。何以故？菩薩雖於無量劫中修?外道，若離内道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性?是内道。是故，如來遮此二邊，說言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

“?次，善男子！或言佛性?是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虚誑故。或言佛性?是十力、四無所畏、大慈大悲及三?處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。?次，善男子！或有說言佛性?是内善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性?是内善思惟。或有說言佛性?是從他聞法。何以故？從他聞法則能内善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性?是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。

“?次，善男子！?有說言佛性是外，謂檀波羅?。從檀波羅?得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅??是佛性。或有說言佛性是内，謂五波羅?。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅??是佛性。是故，如來遮此二邊，說言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

“?次，善男子！或有說言佛性在内，譬如力士額上寳珠。何以故？常、樂、我、淨，如寳珠故，是以說言佛性在内。或有說言佛性在外，如貧女寳藏。何以故？方便見故。佛性亦?，在衆生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

“善男子！衆生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虚空。何以故？世間虚空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兎角。何以故？⿔毛、兎角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無，不同兎角。是故，佛性非有、非無，亦有、亦無。云何名有？一切悉有，是諸衆生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切衆生現在未有一切佛法——常、樂、我、淨——是故名無。有、無合故，?是中道。是故，佛說衆生佛性非有、非無。

“善男子！如有人問：‘是種子中，有果？無耶？’應定答言：‘亦有、亦無。’何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有?，其體是一；衆生佛性亦?如是。若言衆生中别有佛性者，是義不然。何以故？衆生?佛性、佛性?衆生，直以時?，有淨、不淨。善男子！若有問言：‘是子能生果不？是果能生子不？’應定答言：‘亦生、不生。’”

“世尊！如世人說乳中有酪，是義云何？”

“善男子！若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虚妄。離是二事，應定說言亦有、亦無。何故名有？從乳生酪。因?是乳，果?是酪，是名爲有。云何名無？色味各?，服用不同，?病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生?病。善男子！若言乳中有酪性者——乳?是酪、酪?是乳——其性是一，何因緣故乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無?有，若先無?有，是無常法。

“善男子！若有說言：‘乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。’是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則生乳酪。若言：‘乳中定有酪性，水草無。’者，是名虚妄。何以故？心不等故，故名虚妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無?有。是故，智者應言：‘乳中非有酪性、非無酪性。’善男子！是故，如來於是經中說如是言：‘一切衆生定有佛性，是名爲著；若無佛性，是名虚妄。智者應說衆生佛性亦有、亦無。’

“善男子！四事和合生於?識。何等爲四？?、色、明、欲。是?識性，非?、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是?識本無?有、巳有還無，是故當知無有本性。乳中酪性亦?如是。若有說言：‘水無酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。’是義不然。何以故？善男子！一切諸法?因、?果，亦非一因生一切果、非一切果從一因生。善男子！如從四事生於?識，不可?說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便。從乳得酪謂得生酥，亦應如是，離方便得。善男子！是故，我於是經中說：‘因生故法有，因滅故法無。’

“善男子！如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無?有，以餘緣故而得鹹也。若言：‘一切不鹹之物皆有鹹性，㣲故不知。由此㣲性，鹽能令鹹；若本無性，雖?有鹽不能令鹹。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉；鹽性亦?。’者，是義不然。何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有㣲不鹹性。是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不鹹之物亦?如是。

“若言外四大種力能增長内四大者，是義不然。何以故？次第說故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆亦如是；非方便得增外四大亦?如是。若說從外四大增内四大，不見從内四大增外四大。如尸利沙果，先無形質，見昴星時，果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。

“善男子！如我所說十二部經，或隨自意說、或隨他意說、或隨自他意說。

“云何名爲隨自意說？如五百比丘問舍利弗：‘大德！佛說身因，何者是耶？’舍利弗言：‘諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？’有比丘言：‘大德！我未獲得正解脫時，意謂無明?是身因，作是觀時得阿羅漢果。’?有說言：‘大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明?是身因。作是觀時，得阿羅漢果。’或有說言：‘行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飮食五欲?是身因。’?時，五百比丘各各自說巳所解巳，共往佛所，?首佛足，右繞三帀。禮拜?巳，却坐一面，各以如上巳所解義向佛說之。舍利弗白佛言：‘世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？’佛告舍利弗：‘善哉，善哉。一一比丘無非正說。’舍利弗言：‘世尊！佛意云何？’佛言：‘舍利弗！我爲欲界衆生說言父母?是身因。’如是等經名隨自意說。

“云何名爲隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：‘瞿曇！汝知幻不？若知幻者，?大幻人；若不知者，非一切智。’我言：‘長者！知幻之人名幻人耶？’長者言：‘善哉，善哉。知幻之人?是幻人。’佛言：‘長者！舍衞國内波斯匿王有旃陀羅名曰氣嘘。汝知不耶？’長者答言：‘瞿曇！我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得?是旃陀羅不？’長者言：‘瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。’佛言：‘長者！汝得是義，知旃陀羅、非旃陀羅。我?何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果?、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果?、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果?、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名爲幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。’長者言：‘瞿曇！如汝所說，我得大罪。我?所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。’是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：‘聖人！我?失意獲得大罪。聖人?者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？’?時，我爲說四眞諦。長者聞巳，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懴悔：‘我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從?日歸依三寳。’佛言：‘善哉，善哉。長者！’是名隨他意說。

“云何名爲隨自他說？如我所說：一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。

“善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少見佛性。

“善男子！我常宣說一切衆生悉有佛性，是名隨自意說。一切衆生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切衆生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦?，是名隨自他意說。

“善男子！如來或時爲一法故說無量法。如經中說：‘一切梵行因善知識。’一切梵行因雖無量，說善知識則巳攝盡。如我所說：‘一切惡行，邪見爲因。’一切惡行因雖無量，若說邪見則巳攝盡。或說：‘阿耨多羅三藐三菩提，信心爲因。’是菩提因雖?無量，若說信心則巳攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以爲佛性，然不離於陰、入、界也。

“善男子！如來說法，爲衆生故有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。

“云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：‘善男子！汝見衆生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人?地獄人。善男子！若有衆生不樂殺生乃至邪見，當觀是人?是天人。’是名因語。

“云何果語？現在果中說過去因。如經中說：‘善男子！如汝所見貧窮衆生、顏貌?陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、?心、無慚愧心；若見衆生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬、?。’是名果語。

“云何因果語？如經中說：‘善男子！衆生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之爲業，是業因緣得未來果。’是名因果語。

“云何喻語？如說師子王者?喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寳聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹，如是喻經名爲喻語。

“云何不應語？我經中說：‘天地可合，河不入海。’如爲波斯匿王說：‘四方山來。’如爲鹿母優婆夷說：‘若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。’?說：‘十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；?說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。’是名不應語。

“云何世流布語？如佛所說：‘男、女、大、小，去、來、坐、卧，車乗、房舍、瓶、衣，衆生常、樂、我、淨，軍林、城邑僧坊合散。’是名世流布語。

“云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讃歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讃歎菩薩，爲令衆生發菩提心。說三惡道所有苦惱，爲令修?諸善法故；說一切燒，唯爲一切有爲法故；無我亦?。說諸衆生悉有佛性，爲令一切不放逸故。是名如意語。

“善男子！如來?有隨自意語：如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三?處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名爲有。無者，所謂如來過去諸善、不善無記，業因、果?、煩惱、五陰、十二因緣，是名爲無。

“善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有爲、無爲，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，授記、非授記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，内入、非内入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無；乃至一闡提佛性有無亦?如是。

“善男子！我雖說言一切衆生悉有佛性，衆生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，况於二乗其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？

“善男子！或有佛性，一闡提有、善根人無；或有佛性，善根人有、一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。

“善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言衆生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，衆生云何一向作解？

“善男子！如恒河中有七衆生：一者、常沒，二者、暫出還没，三者、出巳則住，四者、出巳徧觀四方，五者、徧觀巳行，六者、行巳?住，七者、水陸俱行。言常没者，所謂大魚受大惡業，身重處深，是故常没。暫出還没者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明。因光暫出，重故還没。出巳住者，謂?彌魚，身處淺水，樂見光明，故出巳住。遍觀方者，所謂䱜魚，爲求食故，徧觀四方，是故觀方。觀巳行者，謂是䱜魚遥見餘物謂是可食，疾行趣之，故觀巳行。行巳?住者，是魚趣巳，既得可食，?便停住，故行巳?住。水陸俱行者，?是⿔也。

“善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種衆生，從初常沒乃至第七或入或出。

“所言常没者，有人聞是大涅槃經——如來常住、無有?易，常、樂、我、淨，終不?竟入於涅槃，一切衆生悉有佛性，一闡提人、?方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹、人斯陀含、人阿?含、人阿羅漢、人辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語巳，生不信心，?作是?。作是?巳，便作是言：‘是涅槃典?外道書，非是佛經。’是人?時遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖?思惟，不思惟善；不思惟善故，如惡法住。

“惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱?，六、者受惡果。是名爲没。何故名没？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名爲没。

“所言惡者，聖人訶責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益衆生故，是名爲惡。

“言無善者，能生無量惡果?故、常爲無明所?繞故、樂與惡人爲等侶故、無有修善諸方便故、其心顚倒常錯?故，是名無善。

“言汙法者，常汙身口故、汙淨衆生故、增不善業故、遠離善法故，是名汙法。

“言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修?解脫之法，身、口、意業不猒諸有，是名增有。

“言惱?者，是人具行如上四事能令身心二事惱?，遠離寂靜，則名爲?。受地獄?，故名爲?；燒諸衆生，故名爲?；燒諸善法，故名爲?。善男子！信心淸涼是人不具，是故名?。

“言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事?名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、?惡，是名受惡果?。

“善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能?三寳、用僧鬘物，能作種種非法之事。是因緣故，沉没在於阿?地獄，所受身形縱廣八萬四千由延。是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，是名常没，如恒河中大魚。

“善男子！我雖?說一闡提等名爲常沒，?有常沒非一闡提。何者是耶？如人爲有修施、戒善，是名常沒。

“善男子！有四善事獲得惡果。何等爲四？一者、爲勝他故讀誦經典，二者、爲利養故受持禁戒，三者、爲他屬故而行布施，四者、爲於非想非非想處故繫?思惟；是四善事得惡果?。若人修?如是四事，是名沒巳還出、出巳還沒。何故名没？樂三有故。何故名出？以見明故。明者，?是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見、生憍慢故。是故，我於經中說偈：

“‘若有衆生樂諸有，爲有造作善惡業，

是人迷失涅槃道，是名暫出還?沒。

行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，

是人還受惡果?，是名暫出還?没。’

“善男子！如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還?沉没；如上二人亦?如是。

“善男子！或?有人樂著三有，是名爲沒；得聞如是大涅槃經，生於信心，是名爲出。何因緣故名之爲出？聞是經巳，遠離惡法，修?善法，是名爲出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：‘如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有爲，二者、無爲。有爲涅槃無常、樂、我、淨，無爲?槃有常、樂、我、淨。’雖信佛性是衆生有，不必一切皆悉有之，是故名爲信不具足。

“善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖?有信，不能推求，是故名爲信不具足。信?有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名爲信不具足。?有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名爲信不具足。?有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言無因果、三寳性?，信諸邪語、富蘭?等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寳，不信三寳同一性相；雖信因果，不信得者。是故，名爲信不具足。

“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具足故，所得禁戒亦不具足。?何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具足威儀等戒，不具從戒戒，是故名爲戒不具足。?有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名爲戒不具足。?有二種：一、從身、口得於正命，二、從身、口不得正命。是人雖從身、口，不得正命，是故名爲戒不具足。?有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名爲戒不具足。?有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名爲戒不具足。?有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名爲戒不具足。

“是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名爲聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名爲聞不具足。雖?受持是六部經，不能讀誦、爲他解說，無所利益，是故名爲聞不具足。又?受是六部經巳，爲論議故、爲勝他故、爲利養故、爲諸有故，讀、誦、解說，是故名爲聞不具足。

“善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和尚、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛?心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦?。持誦?巳，獲得智慧；得智慧巳，能善思惟，如法而住；善思惟巳，則得正義；得正義巳，身心寂靜；身心寂巳，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見巳，於諸有中心生猒悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名爲聞不具足。

“是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖?行於財施，爲求有故，雖行法施亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名爲施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施巳，不求果?；非聖施巳，求於果?。聖者法施爲增長法，非聖法施爲增諸有。如是之人爲增財故而行財施、爲增有故而行法施，是故名爲施不具足。?次，是人受六部經，見受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名爲施不具足。

“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如來是常、無常。如來於此涅槃經中說言：‘如來?是解脫，解脫?是如來，如來?是涅槃，涅槃?是解脫。’於是義中不能分别梵行?是如來，如來?是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨?是解脫，解脫?是涅槃，涅槃?是慈、悲、喜、捨。於是義中不能分别，是故名爲智不具足。?次，不能分别佛性，?是如來，如來?是一切不共之法，不共之法?是解脫，解脫?是涅槃，涅槃?是不共之法。於是義中不能分别，是故名爲智不具足。?次，不能分别四諦，苦、集、滅、道。不能分别四眞諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來；不知如來故，不知解脫；不知解脫故，不知?槃。是故，名爲智不具足。

“是人不具如是五事有二種：增一、增善法，二、增惡法。云何名爲增長惡法？是人不見巳不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂爲勝，是故?近同巳惡友。既?近巳，?得更聞不具足法。聞巳心喜，其心?著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，?近在家，亦樂聞說在家之事，遠離淸淨出家之法。以是因緣，增長惡法；增惡法故，身、口、意等起不淨業；三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒。

“暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿和離比丘、捥手比丘、善星比丘、?舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名爲暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。

“第二之人深自知見行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂諮未聞，聞巳樂受；受巳，樂善思惟；善思惟巳，能如法住；如法住故，增長善法；增善法故，終不?沒。是名爲住。

“我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹婁陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、痩瞿曇彌比丘尼、波吒羅蕐比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、海意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩訶男、長者貧須達多、䑕狼長者、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、?健優婆夷、天得優婆?、善生優婆?、具身優婆夷、牛得優婆?、曠野優婆夷、摩訶斯?優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名爲住。云何爲住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名爲住。如?彌魚樂見光明，不沉、不没；如是等衆亦?如是。是故，我於經中說偈：

“‘若人善能分别義，至心求於沙門果，

若能訶責一切有，是人名爲如法住。

若能供養無量佛，則能無量世修道，

若受世樂不放逸，是人名爲如法住。

?近善友聽正法，内善思惟如法住，

樂見光明修?道，獲得解脫安隱住。’

大般?槃經卷第三十五