初方便故泄戒

初方便故泄戒

若比丘，故㺯隂失精，除夢中，僧伽婆尸沙。此戒緣起有二：佛在舍衛國，時比丘名迦畱陀?，欲意熾盛，顏色?悴，身體損瘦，便獨?一房，?好卧具，隨?憶想，㺯失不淨。諸比丘問知其故，以緣白佛，訶責結戒，是爲初制。復有一比丘，亂意睡眠，於夢中失精，有憶?，覺已疑犯，白佛。佛言：於夢中失精不犯。然亂意睡眠，有五過失：一者有惡夢。二者諸天不䕶。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。反此?五功德。由是第二結戒加除夢中一句，前制是遮、此制是開，一遮一開以?犯條列爲第一，大乘同制此戒。若犯其罪，三種五位亦如初篇，但皆可懴，而輕重懴法與前有?，各隨犯緣一一别釋。是中?罪因緣有四：第一於十種發心中要有一種，第二要不作道想，第三必於六種境隨用其一故㺯，第四須於七種精中隨失一種精。七種精者，謂靑、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色是也。靑色者，轉輪聖王精也。黃色者，轉輪聖王太子精也。赤色者，是犯女色多也。白色者，負重人精也。黑色者，轉輪聖王第一大臣精也。酪色者，須陀洹精也。酪漿色者，斯陀?精也。六種境者：一內色，?已之色身，於中用其手脚等，不假外境者是也。二外色，?外境，或於他人大小便道外中間，或股間䐟間，若曲?若脇邉，若乳間若腋下，乃至床褥間泥摶間，君持口中不加內色?是也。三內外色，?兩種俱用也。四水、五風、六空，是爲六種境。十種發心者：一爲樂故發心，謂以失精取樂也。二爲自試故發心，謂探其精是何等也。三爲福德故發心，謂欲見其精則知其福德之?薄也。四爲祠天故，五爲生天故，六爲施故，七爲種子故。此四種發心，皆由外道經中有故墮精命終生天之說。時有一婆羅門出家者，素信其說，以精爲祠天、爲施、爲求生天之種子，故常墮精。佛知隨制，犯者僧殘。八爲自憍恣故發心，謂縱肆放?也。九爲自試力故發心，謂試其自已力量在何地位也。十爲好顏色故發心，謂欲意熾盛顏色?悴，以除欲熱求色光澤也。此十種發心是罪因，不作道想爲正緣，其後二種名爲助緣。若憶想有?，或助緣不就本罪不成，因緣具四僧殘難逃。如有因無緣?罪二别：一者於十種發心中，隨舉其一?生悔心者，犯輕突吉羅。二者若男根觸境心中憶想便名有緣，有緣無助生悔心者，犯重突吉羅。兩種懴法如前所說，以下皆然不復更出。若更加方便，則因緣有助便具三種：或用內色以手自㺯，或用外色令他㺯等，或用內外色以自手捉他手使㺯，或於順水逆水中借水勢力及以水灑而㺯，或於順風逆風中借風勢力及以口噓而㺯，或更於餘?㺯，或但心中憶想而空舉其男根，雖不觸境亦名故㺯。初㺯?悔而中止，犯輕偷蘭遮，亦名下品偷蘭遮。應向一淸淨比丘前懴，㺯至中間未失精生悔而止，犯重偷蘭遮，亦名中品偷蘭遮。應於界外向四比丘前懴，若㺯而精出，則因緣具四便犯僧殘。若不覆藏?向人發露者，應與六夜摩那埵羯磨，待行竟於二十人僧中出罪。如不?時發露，是名覆藏。隨其久近先令對首懴覆藏突吉羅已，再與覆藏羯磨令行别住，行行行竟增上與六夜摩那埵，待行摩那埵竟與出罪。其一切作法差别羯磨，指南中廣明。若缺第一但具後三或後二或中二因緣者，既無出精心，必是夢想夢㺯及浴時揩摩，或因瘡癬而抓癢也。其精雖出，是皆無犯。倘於出時受樂，更加方便者，仍具前因，犯罪同上。若缺第二，具餘三因緣者，此是爲樂故，非道作道想，如行婬法而㺯也。若失精，應得上品偷蘭遮；若精不失，得中品偷蘭遮，不犯僧殘。何以故？由非道道想，便攝波羅?下從生罪，所以不犯僧殘也。此罪重者，應於僧中懴；輕者，於界外向四比丘懴，非僧殘中從生輕、重二偷蘭遮可比也。若缺第三，具餘三緣，或具一、四，或具二、四兩種緣者，雖有心憶想，但未加方便故㺯，應作突吉羅懴。僧祗律云：若自婬心起，若見禽獸交會，若見男女裸形，欲心起，失不淨者，皆應責心。若爲樂故，逐看令出，出者，僧殘。根本律云：若苾芻量生支，作心受樂，因而泄精者，得窣吐羅底也；不泄，得惡作罪。以?心觀生支，亦惡作罪。。本律云：若女人捉比丘前，或捉後，或捉足禮，動身失不淨，僧殘；不動身失不淨，突吉羅。若敎他比丘㺯，彼㺯失，敎者，偷蘭遮；不失，突吉羅。比丘尼敎亦如是。除比丘，比丘尼敎餘人㺯，失不失，盡突吉羅。五分律云：眠時出不淨，覺時發心，身動，偷蘭遮；眠時動身，覺時發出不淨，突吉羅。律攝云：覺爲方便，夢中流泄；或反此；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動，?便攝?，皆得麤罪。比丘尼犯此戒，波?提；三小衆犯，突吉羅。不犯者：夢中失；覺已，恐汚身、汚衣、床褥，以手捺棄，切自觸不作，出不淨意，不犯。迦畱陀?發起因緣，未制戒前不犯。及狂癡等病，不知人事者，不犯。已釋第一僧殘竟。