春秋說下

春秋說下

桓三年九月，夫人姜氏至自齊。十八年春王正月，公會齊侯於濼，公與夫人姜氏遂如齊。夏四月丙子，公薨於齊。丁酉，公之喪至自齊。冬十有二月已丑，葬我君桓公。莊元年三月，夫人孫於齊，不書姜氏，䝉上之辭也。夫人享齊侯一，如齊師一，會齊侯三，皆書姜氏，知此文不書，非貶也。書於葬後者，已至魯而復孫也。先儒以爲畱齊未歸，則宜書於喪至之前矣，不書復，絶之也。莊二十四年八月丁丑，夫人姜氏入，閔二年秋八月辛丑，公薨，九月，夫人姜氏孫於邾，公子慶父出奔莒，僖元年秋七月，夫人姜氏薨於夷，齊人以歸，十有二月，夫人氏之喪至自齊，二年夏五月，葬我小君哀姜。喪至，不書姜者，齊桓公討之，絶其屬籍，故不得稱姜，由齊之辭也。葬書姜者，魯人請之，由魯之辭也。夫文姜、哀姜之惡至矣，爲薨，爲孫，爲享，爲如，爲會、爲奔莒，連類書之，而其事瞭然可推，豈在書姜不書姜，書氏不書氏哉？雖然，自三傳言之，文姜、哀姜之淫之弑，可擢髮而數之也，不自三傳言之，則春秋所書曰薨曰孫而已，文姜、哀姜之淫之弑，不可擢髮而數之也。聖人之經，欲以傳信於後世，而爲不盡之辭，曰可推而知，則推而得者有之，推而失者亦有之，推之而得其全者有之，推之而得其半者亦有之矣。聖人之經，夫豈若是葢。古者史官之掌，凡朝廷記載之詳，與國文告之繁，王朝典章之備，皆萃於史官，如三傳所言，其時故府之牘，必且有十倍之數。十倍之者，韓宣子見易?與春秋曰：周禮盡在魯是也。然或以年積而放失，或以事襍而舛錯，是非乖違，名實紊亂，皆由於此，春秋其綱也。聖人取其有關於治亂者筆之，無當於褒貶者削之。由是魯史之放失者可求，魯史之舛錯者可正，討論之於前，垂著之於後，而是非大明，名實大著，故曰：春秋成而亂臣賊子懼，曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！先儒乃求之瑣屑之間，隘矣。是故春秋者，魯史之㑹要也；魯史者，春秋之實錄也。魯史存而三傳作，三傳成而魯史亡，其不亡者附于三傳，後世讀而知之；其亡者不附于三傳，當時讀而知之，聖人豈爲不盡之辭哉！抑更有可証之於經者，僖六年，鄭殺其大夫申侯。十年，晉殺其大夫里克。十一年，晉殺其大夫丕鄭父。二十八年，楚殺其大夫得臣。三十年，衞殺其大夫元咺。文六年，晉殺其大夫陽處父。九年，晉人殺其大夫先都，晉人殺其大夫士縠，及箕鄭父。十年，楚殺其大夫宜申。宣九年，陳殺其大夫洩冶。十三年，晉殺其大夫先縠。十四年，衛殺其大夫孔達。成八年，晉殺其大夫趙同、趙括。十七年，晉殺其大夫郤錡、郤犨、郤至。十八年，晉殺其大夫胥童。齊殺其大夫國佐。襄二年，楚殺其大夫公子申。五年，楚殺其大夫公子壬夫。十九年，齊殺其大夫高厚。鄭殺其大夫公子嘉。二十年，楚殺其大夫公子燮。二十二年，楚殺其大夫公子追舒。二十三年，陳殺其大夫慶虎及慶寅。二十七年，衞殺其大夫?喜。昭二年，鄭殺其大夫公孫黑。五年，楚殺其大夫屈申。十二年，楚殺其大夫成熊。二十七年，楚殺其大夫郤宛。哀二年，蔡殺其大夫公子駟夫。殺大夫，書國，書官、書氏，書公子、公孫，書名、書字，其正也。有罪無罪皆然，美惡不嫌同辭也。魯史詳之，則美惡見矣。或書名，或書字，從文告之辭。名從主人，如後世以字行也。成十五年宋殺其大夫山，不書氏者，山殺魚石亡，宋無蕩族也。襄二十年晉人殺欒盈出亡，非大夫也。莊二十年陳人殺其公子禦寇，昭十四年莒殺其公子意恢，不爲大夫也。皆顯然者也。莊二十六年書曹殺其大夫，僖二十五年書宋殺其大夫，文七年書宋殺其大夫，何哉？其必非闕文可知也。先儒以爲殺無罪，故不名，於是洩冶、郤宛皆文致之，是春秋之書，周內之書也，其可歟？葢，無君命也，君名其臣，臣不得名其大夫。陽處父、先都、箕鄭父、胥童之殺，必假君命以赴也。慶虎、慶寅，君討始殺之也。文八年書宋殺其大夫司馬，宋司城來奔，何哉？其必非闕文可知也。書司馬者，死司馬之節也。書司城者，致司城之節也。其不名，亦無君命也。是數條者，比魯史讀之，則所殺所奔之人見；不比魯史讀之，則所殺、所奔之人不見，聖人豈爲不盡之辭哉？而惜乎三傳所紀，或無傳，或有傳，而妄設例焉，是故古之春秋無待於三傳而自明，今之春秋有待於三傳而反晦，知此者可以讀春秋。