讀易繫辭論性

讀易繫辭論性

易曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。一陰一陽葢？言天地之化不巳也，道也。一陰一陽，其生生乎？其生生而條理乎？以是見天地之順，故曰一陰一陽之謂道。生生，仁也，未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也；條理之?然，義至著也。以是見天地之常。三者咸得，天下之至善也，人物之常也，故曰繼之者善也。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地然後有人物，有人物於是有人物之性。人與物同有欲，欲也者，性之事也。人與物同有覺，覺也者，性之能也。事能無有失，則協於天地之德。協於天地之德，理至正也。理也者，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道盡於順，天下之教一於常，天下之性同之於德。性之事配五行陰陽，性之能配鬼神，性之德配天地之德。所謂血氣心知之性，發於事能者是也。所謂天之性者，事能之無有失是也。爲夫不知德者別言之也。人與物同有欲，而得之以生也各殊。人與物同有覺，而喩大者大、喩小者小也各殊。人與物之中正，同協於天地之德，而存乎其得之以生，存乎喩大喩小之明昧也各殊。此之謂本五行陰陽以成性，故曰成之者性也。善以言乎天下之大，其也，性言乎成於人，人之舉凡自爲性，其本也。所謂善無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大，其正人之所自爲，性之事能，合之則中正，違之則邪僻，以天地之常，俾人咸知由其常也，明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。讀孟子論性，

孟子曰：心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。當孟子時，天下不知理義之爲性，害道之言紛出，以亂先王之㳒，是以孟子起而明之。人物之生類至殊也，類也者，性之大別也。孟子曰：凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者，詰吿子生之謂性，則曰：大之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟葢？孟子道性善，非言性於同也，人之性相近胥善也。明理義之爲性，所以正不知理義之爲性者也。是故理義性也，由孟子而後，求其說而不得，則舉性之名而曰理義也，是又不可。古人言性不離乎材質，而不遺理義。耳之於聲也，天下之聲，耳若其符節也；目之於色也，天下之色，目若其符節也；鼻之於?也，天下之臭，鼻若其符節也。口之於味也，天下之味，口若其符節也。耳目鼻口之官，接於物而心通其則，心之於理義也，天下之理義，心若其符節也。是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辨天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義。人之材質得於天若是其全也。孟子曰：非天之降才爾。殊曰：乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惟不離材質以爲言，始確然可以?人之性。善。人本五行陰陽以成性，形色其表也。故孟子曰：形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。人之於聖人也，其材非如物之與人異，物不足以知天地之中正，是故無節於内，各遂其自然。斯巳矣。人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協天地之順，其必然則協天地之常，莫非自然也。物之自然，不足語於此。孟子道性善，察乎人之材質所自然，有節於内之謂善也。吿子謂性無善無不善，不辨人之大遠乎物，槩之以自然也。吿子所謂無善無不善也者，靜而自然，其神沖虛，以是爲至道。及其動而之善之不善，咸目爲失於至道，故其言曰生之謂性。及孟子詰之，非豁然於孟子之言而後語塞也，亦竆於人與物之靈蠢殊絕，犬牛類又相絕，遂不得漫以爲同耳。遺理義而主材質，荀子、吿子是也。荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂性惡，而進其勸學脩身之說。吿子以上焉者，無欲而靜，全其無善無不善，是爲至矣；下焉者，理義以梏之，使不爲不善。荀子二理義於性之事，能儒者之未聞道也。吿子貴性而外理義，異說之害道者也。凡遠乎易、論語、孟子之書者，性之說大致有三：以耳目百體之欲爲說，謂理義從而治之者也；以心之有覺爲說，謂其神獨先，沖虛自然，理欲皆後也。以理爲說，謂有欲有覺，人之私也。三者之於性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以爲先形而立者，是不見於精氣爲物秀發乎神也。惡斂束於理義，是不見於理義者，本然之德，厺其本然而茍語自然也。以欲爲亂其靜者，不見於性之欲，其本然中正，動靜胥得，神自寧也。自孟子時，以欲爲說，以覺爲說，紛如矣。孟子正其外理義而巳矣。心得其常，耳目百體得其順，中正無邪，如是之謂理義。自心至於耳目百體，形氣本於天，故其爲德也，類專以性屬之理，而謂壞於形氣，是不見於理之所由名也。以有欲有覺爲私者，荀子之所謂性惡在是也。是見於失其中正之爲私，不見於得其中正。且以驗形氣本於天，僃五行陰陽之全德，非私也。孟子之所謂性善也。人之材質良，其本然之德違焉，而後不善，孟子謂之放其良心，謂之失其本心。雖放失之餘，形氣本於天僃，五行陰陽之全德者，如物之幾?，猶可以復蘇。故孟子曰：其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。以好惡見於氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。