壽命品第一之二

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2023-12-06 01:32

壽命品第一之二

?時,會中有優婆塞,是拘尸?城工巧之子,名曰純陀,與其同?十五人俱。爲令世間得善果故,捨身威儀,從座而起。偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,悲泣墮淚,頂禮佛足而白佛言:“唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養,爲度無量諸衆生故。世尊!我等從?無主、無親、無救、無護、無歸、無?,貧窮飢困,欲從如來求將來食。唯願哀愍受我微供,然後乃入於般湼槃。世尊!譬如刹利,若婆羅門、毗舍、首陀,以貧窮故,遠至他國役力農作。得好調牛,良田平正,無諸沙滷、惡草、株杌唯悕天雨。言調牛者,喻身、口七;良田平正,喻於智慧;除去沙滷、惡草、株杌,喻諸煩惱。世尊!我?身有調牛、良田、除去株,杌唯悕如來甘露法雨。貧四姓者,?我身是,貧於無上法之財寶。唯願哀愍,除斷我等貧窮困苦,拯及無量苦惱衆生。我?所供雖?微少,冀得充足如來大衆。我?無主、無親、無歸,願垂矜愍如羅睺羅。”

?時,世尊——一切種智、無上調御——告純陀曰:“善哉,善哉!我?爲汝除斷貧窮,無上法雨雨汝身田,令生法芽。汝?於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才,我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。何以故?純陀!施食有二,果報無差。何等爲二?一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提,二者、受巳入於涅槃。我?受汝最後供養,令汝具足檀波羅蜜。”

?時,純陀?白佛言:“如佛所說二施果報無差别者,是義不然。何以故?先受施者,煩惱未盡,未得成就一切種智,亦未能令衆生具足檀波羅蜜;後受施者,煩惱巳盡,巳得成就一切種智,能令衆生普得具足檀波羅蜜。先受施者?是衆生;後受施者是天中天。先受施者,是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身;後受施者,無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差别?先受施者,未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,唯得肉?,未得佛?乃至慧?;後受施者,巳得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,具足佛?乃至慧?。云何而言二施果報等無差别?世尊!先受施者,受巳食噉,入腹消化,得命、得色、得力、得安、得無礙辯;後受施者,不食、不消,無五事果。云何而言二施果報等無差别?”

佛言:“善男子!如來巳於無量無邊阿僧祇劫無有食身、煩惱之身,無後邊身,常身、法身、金剛之身。善男子!未見佛性者,名煩惱身、雜食之身,是後邊身。菩薩?時受飮食已入金剛三昧,此食消巳?見佛性,得阿耨多羅三藐三菩提。是故,我言二施果報等無差别。菩薩?時破壞四魔,?入涅槃亦破四魔。是故,我言二施果報等無差别。菩薩?時雖不廣說十二部經,先巳通達,?入涅槃,廣爲衆生分别演說。是故,我言二施果報等無差别。

“善男子!如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食,爲諸聲聞說言:‘先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜,然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。’我實不食。我?普爲此會大衆,是故受汝最後所奉,實亦不食。”

?時,大衆聞佛世尊普爲大會受於純陀最後供養,歡喜踊躍,同聲讚言:“善哉,善哉。希有,純陀!汝?立字,名不虗稱。言純陀者,名解妙義。汝?建立如是大義,是故依實從義立名,故名純陀。汝?現世得大名利,德願?足。甚竒,純陀!生在人中,?得難得無上之利。善哉,純陀!如優曇華世間希有,佛出於世亦?甚難;值佛生信、聞法,?難;佛臨涅槃最後供養,能辦是事?難於是。南無純陀!南無純陀!汝?巳具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜,淸淨圓?,無諸雲翳,一切衆生無不瞻仰。汝亦如是,而爲我等之所瞻仰。佛巳受汝最後供養,令汝具足檀波羅蜜。南無純陀!是故說汝如月盛滿,一切衆生無不瞻仰。南無純陀!雖受人身,心如佛心。汝?純陀眞是佛子,如羅睺羅,等無有?。”

?時,大衆?說偈言:

“汝雖生人道,巳超第六天,

我及一切衆,?故?首請。

人中最勝尊,?當入涅槃,

汝應愍我等,唯願速請佛,

久住於世間,利益無量衆,

演說智所讚,無上甘露法。

汝若不請佛,我命將不全,

是故應見爲,?請調御師。”

?時,純陀歡喜踊躍,譬如有人父母卒䘮,忽然還活;純陀歡喜亦?如是。?起禮佛而說偈言:

“快哉!獲已利,善得於人身,

蠲除貪、恚等,永離三惡道。

快哉!獲已利,遇得金寶聚,

值遇調御師,不懼墮畜生。

佛如優曇華,值遇生信難;

遇巳種善根,永滅餓鬼苦,

亦?能損減,阿脩羅種?。

芥子投針鋒,佛出難於是。

我巳具足檀,度人天生死。

佛不?世法,如蓮華處水,

善斷有頂種,永度生死流。

生世爲人難、值佛世亦難,

猶如大海中,盲⿔值浮孔。

我?所奉食,願得無上報,

一切煩惱結,摧破不堅牢。

我?於此處,不求人天身;

設使得之者,心亦不甘樂。

如來受我供,歡喜無有量,

猶如伊蘭華,出於旃檀香。

我身如伊蘭,如來受我供,

如出旃檀香,是故我歡喜。

我?得現報,最勝上妙處,

釋、梵、諸天等,悉來供養我。

一切諸世間,悉生大苦惱,

以知佛世尊,欲入於涅槃。

高聲唱是言:‘世間無調御。’

不應捨衆生,應視如一子。

如來在僧中,演說無上法,

如須彌寶山,安處于大海;

佛智能善斷,我等無明闇,

猶如虗空中,起雲得淸涼;

如來能善除,一切諸煩惱,

猶如日出時,除雲光普照。

是諸衆生等,啼泣面目腫,

悉皆爲生死,苦水之所漂。

以是故,世尊!應長衆生信,

爲斷生死苦,久住於世間。”

佛告純陀:“如是,如是。如汝所說:‘佛出世難,如優曇華;值佛生信亦?甚難;佛臨涅槃最後施食能具足檀,倍?甚難。’汝?,純陀!莫大愁苦,應生踊躍喜,自慶幸得值最後供養如來,成就具足檀波羅蜜;不應請佛久住於世。汝?當觀諸佛境界悉皆無常;諸行性相亦?如是。”

?爲純陀而說偈言:

“一切諸世間,生者皆歸死,

壽命雖無量,要必當有盡。

夫盛必有衰、合會有别離、

壯年不久停、盛色病所侵、

命爲死所吞,無有法常者。

諸王得自在,勢力無等雙,

一切皆遷動;壽命亦如是。

衆苦輪無際,流轉無休息,

三界皆無常,諸有無有樂,

有道本性相,一切皆空無。

可壞法流轉,常有憂患等、

恐怖、諸過患、老、病、死、衰惱,

是諸無有邊,易壞?所侵,

煩惱所纏裹,猶如蠶處繭。

何有智慧者,而當樂是處?

此身苦所集,一切皆不淨,

軛縛、癰瘡等,根本無義利;

上至諸天身,皆亦?如是。

諸欲皆無常,故我不貪著,

離欲善思惟,而證於眞實

。究竟斷有者,?日當涅槃。

我度有彼岸,巳得過諸苦,

是故於?日,純受上妙樂。”

以是因緣故證無戲論邊永斷諸纏縛?日入涅槃我無老病死壽命不可盡我?入涅槃猶如大火滅純陀汝不應思量如來義當觀如來性猶如須彌山我?正涅槃受持第一樂諸佛法如是不應?啼哭?時,純陀白佛言:“世尊!如是如是,誠如聖教。我?所有智慧微淺,猶如蚊䖟,何能思議如來涅槃深奥之義?世尊!我?已與諸大龍?菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等。世尊!譬如㓜年初得出家,雖未受具?墮僧?。我亦如是,以佛、菩薩神通力故,得在如是大菩薩?。是故,我?欲令如來久住於世,不入涅槃。譬如飢人終無?吐。願使世尊亦?如是,常住於世,不入涅槃。”

?時,文殊師利法王子告純陀言:“純陀!汝?不應發如是言:‘欲使如來常住於世,不般涅槃,如彼飢久無所?吐。’汝?當觀諸行性相,如是觀行具空三昧,欲求正法應如是學。”

純陀問言:“文殊師利!夫如來者,天上人中最尊、最勝。如是如來豈是行耶?若是行者,爲生滅法。譬如水泡,速起、速滅,往來流轉猶如車輪;一切諸行亦?如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天,壽命更促,不?百年?如聚落主勢得自在,以自在力能制他人。是人福盡,其後貧賤,人所輕懱,爲他策使。所以者何?失勢力故。世尊亦?,同於諸行。同諸行者,則不得稱爲天中天。何以故?諸行?是生死法故。是故,文殊!勿觀如來同於諸行。

“?次,文殊!師利爲知而說、不知而說,而言:‘如來同於諸行’?設使如來同諸行者,則不得言:‘於三界中爲天中天、自在法王。’譬如人王有大力士,其力當千,更無有能降伏之者,故稱此人一人當千。如是力士王所愛?,偏賜?祿、封賞自然,所以得稱當千人者。是人未必力敵於千,但以種種技藝所能能勝千故,故稱當千。如來亦?,降煩惱魔、隂魔、天魔、死魔,是故,如來名三界尊。如彼力士一人當千,以是因緣成就具足種種無量眞實功德,故稱如來、應、正徧知。文殊師利!汝?不應憶想分别,以如來法同於諸行。譬如巨冨長者生子,相師占之有短壽相。父母聞巳,知其不任紹繼家嗣,不?愛重,視如芻草。夫短壽者,不爲沙門、婆羅門等男女大小之所敬?。若使如來同諸行者,亦?不爲一切世間人天衆生之所奉敬,如來所說不?不?眞實之法亦無受者。是故,文殊!師利不應說言:‘如來同於一切諸行。’

“?次,文殊!師利譬如貧女,無有居家救護之者,加?病苦、飢渴所逼,遊行乞丐。正他客舍?生一子,是客舍主驅逐令去。其産未久㩦抱是兒欲至他國,於其中路遇惡風雨,寒苦並至,多爲蚊、䖟、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河,抱兒而度,其水漂疾而不放捨,於是母子遂?俱没。如是女人慈?功德,命終之後生於梵天。文殊師利!若有善男子欲護正法,勿說:‘如來同於諸行、不同諸行。’唯當自責:‘我?愚癡、無有慧目,如來正法不可思議。’是故,不應宣說:‘如來定是有爲、定是無爲。’若正見者,應說:‘如來定是無爲。’何以故?能爲衆生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲愛?子而捨身命。

“善男子!護法菩薩亦應如是,?捨身命,不說:‘如來同於有爲。’當言:‘如來同於無爲。’以說如來同無爲故,得阿耨多羅三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以護法故。云何護法?所謂說言:‘如來同於無爲。’善男子!如是之人,雖不求解脫,解脫自至,如彼貧女不求梵天,梵天自至。

“文殊師利!如人遠行,中路疲極,?止他舍。臥寐之中,其室忽然大火卒起。?時驚寤,尋自思惟:‘我於?者定死無疑。’具慚愧故,以衣纏身,?便命終生忉利天。從是巳後?八十反作大梵王、?百千世生於人中爲轉輪王,是人不?生三惡?,展轉常生安樂之處。以是緣故,文殊師利!若善男子有慚愧者,不應觀佛同於諸行。

“文殊師利!外道邪見可說如來同於有爲,持戒比丘不應如是於如來所生有爲想。若言如來是有爲者,?是妄語,當知是人死入地獄,如人自處於巳舍宅。

“文殊師利!如來眞實是無爲法,不應?言是有爲也。汝從?日於生死中,應捨無知、求於正智,當知如來?是無爲。若能如是觀如來者,具足當得三十二相,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。”

?時,文殊師利法王子讚純陀言:“善哉,善哉。善男子!汝?巳作長壽因緣,能知如來是常住法、不??法、無爲之法。汝?如是善覆如來有爲之相。如被火人爲慚愧故以衣覆身,以是善心生忉利天,?爲梵王、轉輪聖王,不至惡?,常受安樂。汝亦如是,善覆如來有爲相故,於未來世必定當得三十二相、八十種好,十八不?法,無量壽命,不在生死,常受安樂,不久得成應正徧知。

“純陀!如來次後自當廣說,我之與汝,俱亦當覆如來有爲。有爲、無爲且?置之,汝可隨時速施飯食,如是施者諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極,所須之物應當淸淨,隨時給與,如是速施?是具足檀波羅蜜根本種子。純陀!若有最後施佛及僧——若多、若少,若足、不足——冝速及時,如來正?當般涅槃。”

純陀答言:“文殊師利!汝?何故貪爲此食,而言多、少、足與不足,令我時施?文殊師利!如來昔日苦行六年尚自支持,況於?日須㬰間耶?文殊師利!汝?實謂如來正覺受斯食耶?然我定知:如來身者?是法身,非爲食身。”

?時,佛告文殊師利:“如是如是,如純陀言。善哉,純陀!汝巳成就微妙大智,善入甚深大乗經典。”

文殊師利語純陀言:“汝謂如來是無爲者,如來之身?是長壽。若作是知,佛所悅可。”

純陀答言:“如來非獨悅可於我,亦?悅可一切衆生。”

文殊師利言:“如來於汝及以於我一切衆生皆悉悅可。”

純陀答言:“汝不應言:‘如來悅可。’夫悅可者,則是倒想;若有倒想則是生死;有生死者,?有爲法。是故,文殊!勿謂如來是有爲也。若言如來是有爲者,我與仁者俱行顚倒。文殊師利!如來無有愛?之想。夫愛?者,如彼母牛愛?其子,雖?飢渴,行求水草若足、不足,忽然還歸。諸佛世尊無有是?,等視一切如羅睺羅,如是?者?是諸佛智慧境界。文殊師利!譬如國王調御駕駟,欲令驢車而及之者,無有是處。我與仁者亦?如是,欲盡如來微密深奥亦無是處。文殊師利!如金翅鳥,飛昇虗空無量由旬下觀大海,悉見水性——魚、鼈、鼋、鼉、⿔、龍之屬——及見巳影,如於明鏡見諸色?,凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦?如是,不能籌量如來智慧。”

文殊師利語純陀言:“如是如是,如汝所說。我於此事非爲不達,?欲試汝諸菩薩事。”

?時,世尊從其面門出種種光,其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光巳,?知是事,尋告純陀:“如來?者現是瑞相,不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養冝時奉獻佛及大衆。純陀當知:如來放是種種光明非無因緣。”純陀聞巳,情塞黙然。

佛告純陀:“汝所奉施佛及大衆?正是時,如來正?當般涅槃。”第二、第三亦?如是。

?時,純陀聞佛語巳,舉聲啼哭,悲噎而言:“苦哉,苦哉。世間空。”虗?白大衆:“我等?者一切當?五體投地,同聲勸佛莫般涅槃。”

?時,世尊?告純陀:“莫大啼哭、令心,憔悴當觀是身猶如芭蕉、熱時之燄、水沫、幻化、乾闥婆城、坏器、電光,亦如畫水、臨死之囚、熟果、?肉,如織經盡、如碓上下。當觀諸行猶雜毒食,有爲之法多諸過患。”

於是純陀?白佛言:“如來不欲久住於世,我當云何而不啼泣?苦哉,苦哉。世間空。虗唯願世尊憐愍我等及諸衆生,久住於世,勿般涅槃。”

佛告純陀:“汝?不應發如是言:‘憐愍我故,久住於世。’我以憐愍汝及一切,是故?欲入於涅槃。何以故?諸佛法?,有爲亦然。是故,諸佛而說偈:

“‘言有爲之法,其性無常。生巳不住,寂滅爲樂。’

“純陀!汝?當觀一切行雜,諸法無我、無常、不住,此身多有無量過患,猶如水泡。是故,汝?不應啼泣。”

?時,純陀?白佛言:“如是如是,誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃,而我不能不懷憂惱;覆自思惟,?生慶悅。”

佛讚純陀:“善哉,善哉。能知如來示同衆生方便涅槃。純陀!汝?當聽:如娑羅娑鳥,春陽之月皆?集彼阿耨達池;諸佛亦?,皆至是處。純陀!汝?不應思惟諸佛長壽、短壽,一切諸法皆如幻相,如來在中以方便力無所?著。何以故?諸佛法?。純陀!我?受汝所獻供養,爲欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者,悉皆當得不動果報,常受安樂。何以故?我是衆生良福田故。汝若?欲爲諸衆生作福田者,速辦所施,不冝久停。”

?時,純陀爲諸衆生得度脫故,低頭抆淚而白佛言:“善哉,世尊!我若堪任爲福田時則能了知如來涅槃及非涅槃。我等?者及諸聲聞、緣覺,智慧猶如蚊蟻、實不能量如來涅槃及非涅槃。”?時,純陀及其眷屬愁憂啼泣,圍繞如來,燒香散華,盡心敬奉,尋與文殊從座而去,供辦食具。

其去,未久,是時此地六種震動,乃至梵世亦?如是。地動有二:或有地動、或大地動。小動者,名爲地動;大動者,名大地動。有小聲者,名曰地動;有大聲者,名大地動。獨地動者,名曰地動;山、河、樹木及大海,水一切動者,名大地動。一向動者,名曰地動;周?旋轉,名大地動。動,名地動;動時能令衆生心動,名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時,名大地動;從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃,名大地動。?日如來將入涅槃,是故,此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊?羅、摩睺羅伽、人及非人聞是語巳,身毛皆豎,同聲哀泣而說偈言:

“?首禮調御,我等?勸請,

違離於人仙,故無有救護。

?見佛涅槃,我等没苦海,

愁憂懷悲惱,猶如犢失母。

貧窮無救護,猶如困病人,

無醫隨自心,食所不應食。

衆生煩惱病,常爲諸見害,

遠離法醫師,服食邪毒藥。

是故佛世尊,不應見捨離。

如國無君主,人民皆飢饉;

我等亦如是,失䕃及法味。

?聞佛涅槃,我等心迷亂,

如彼大地動,迷失於諸方。

大仙入涅槃,佛日墜於地,

法水悉枯涸,我等定當死。

如來般涅槃,衆生極苦惱,

譬如長者子,新䘮於父母。

如來入涅槃,如其不還者,

我等及衆生,悉無有救護。

如來入涅槃,乃至諸畜生,

一切皆愁怖,苦惱焦其心。

我等於?者,云何不愁惱?

如來見放捨,猶如?洟唾。

譬如日初出,光明甚暉燄,

既能還自照,亦滅一切闇。

如來神通光,能除我苦惱,

處在大衆中,譬如須彌山。

“世尊!譬如國王,生育諸子,形貌端正,心常愛?。先敎技藝,悉令通利,然後將付魁膾令。殺世尊!我等?日爲法王子,蒙佛敎誨巳具正見,願莫放捨,如其放捨則同王子。唯願久住,不入涅槃。世尊!譬如有人善學諸論,?於此論而生怖畏。如來亦?,通達諸法而於諸法?生怖畏。若使如來久住於世,說甘露味充足一切,如是,衆生則不?畏、墮於地獄。

“世尊!譬如有人初學作務,爲官所?,閉之囹圄。有人問之:‘汝受何事?’答言:‘我?受大憂苦。’若其得脫則得安樂。世尊亦?,爲我等故修諸苦行,我等?者猶未得免生死苦惱,云何如來得受安樂?

“世尊!譬如醫王善解方藥,偏以祕方敎授其子,不敎其餘外受學者。如來亦?,獨以甚深祕密之藏偏敎文殊,遺?我等,不見顧愍。如來於法應無慳悋。如彼醫王偏教其子、不敎外來諸受學者,彼醫所以不能普教,情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負,何故如是不見教誨?唯願久住,莫般涅槃。

“世尊!譬如老、少、病苦之人,離於善徑行於險路,路險澀難,多受苦。惱更有?人見之,憐愍?便示以平坦好道。世尊!我亦如是。所謂少者,喻未增長法身之人;老者,喻重煩惱;病者,喻未脫生死;險路者,喻二十五有。唯願如來示導我等甘露正道,久住於世,勿入涅槃。”

?時,世尊告諸比丘:“汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭,當勤精進,繫心正?。”

時諸天、人、阿脩羅等,聞佛所說,止不啼哭,猶如有人,?䘮子巳,止不啼哭。

?時,世尊爲諸大衆說是偈言:

“汝等當開意,不應大愁苦,

諸佛法皆?,是故當黙然。

樂不放?行,守心正憶?,

遠離諸非法,慰意受歡樂。

“?次,比丘!若有疑惑,?皆當問。若空、不空,若常、無常,若苦、非苦,若依、非依,若去、不去,若歸、非歸,若恒、非恒,若斷、非斷,若衆生、非衆生,若有、若無,若實、不實,若眞、不眞,若滅、不滅,若密、不密,若二、不二,如是等種種法中有所疑者,?應諮問,我當隨願爲汝斷之,亦當爲汝先說甘露,然後乃當入於涅槃。

“諸比丘!佛出世難,人身難得;值佛生信,是事亦難;能忍難忍,是亦?難;成就禁戒,具足無缺,得阿羅漢果,是事亦難,如求金沙、優曇鉢華。汝諸比丘!離於八難得人身難,汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行,?得如是無上方便。爲汝等故,無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故,汝等不應放?。

“汝等比丘!云何莊嚴正法寶城?具足種種功德珍寶,戒、定、智慧爲墻壍。?堄汝?遇是佛法寶城,不應取此虗僞之物。譬如商主遇眞寶城,取諸?礫而便還家。汝亦如是,值遇寶城取虗僞物。

“汝諸比丘勿以下心而生知足,汝等?者雖得出家,於此大乗不生貪慕。汝諸比丘身雖得服袈裟?衣,其心猶未得?大乗淸淨之法。汝諸比丘雖行乞食經歷多處,初未曾乞大乗法食。汝諸比丘雖除鬚髪,未爲正法除諸結使。

“汝諸比丘!?當眞實教勑汝等。我?現在,大衆和合,如來法性眞實不倒。是故,汝等應當精進攝心,勇猛摧諸結使。十力慧日既滅没巳,汝等當爲無明所覆。諸比丘!譬如大地,諸山、藥草爲衆生用。我法亦?,出生妙善甘露法味,而爲衆生種種煩惱病之良藥。我?當令一切衆生及以我子四部之衆,悉皆安住祕密藏中;我亦?當安住是中,入於涅槃。何等名爲祕密之藏?猶如△字,三㸃若並則不成伊,縱亦不成;如摩醯首羅面上三目乃得成伊,三㸃若别亦不得成。我亦如是,解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃、三法各?亦非涅槃。我?安住如是三法,爲衆生故名入涅槃,如世伊字。”

?時,諸比丘聞佛世尊定當涅槃,皆悉憂愁,身毛爲豎,涕淚盈目,?首佛足,繞無量帀白佛言:“世尊!快說無常苦、空、無我。世尊!譬如一切衆生跡中,象跡爲上。是無常想亦?如是,於諸想中最爲第一。若有精勤修?之者,能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊!如來若離無常想者,?則不應入於涅槃;若不離者,云何說言修無常想,離三界愛、無明、憍慢及無常想?

“世尊!譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草。是無常想亦?如是,能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊!譬如耕田,秋耕爲勝;如諸跡中,象跡爲勝;於諸想中,無常爲勝。世尊!譬如帝王知命將終,恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫,然後捨命。如來?者亦應如是度諸衆生一切無知、無明繫閉,皆令解脫,然後乃入於般涅槃。我等?者皆未得度,云何如來便欲放捨,入於涅槃?

“世尊!譬如有人爲鬼所持,遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦?,爲諸聲聞除無明鬼,令得安住摩訶般若、解脫等法,如世伊字。

“世尊!譬如香象爲人所縛,雖有良師,不能禁制,頓絕覊鎻,自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛,云何如來便欲放捨,入於涅槃?

“世尊!如人病瘧,值遇良醫,所苦得除。我亦如是,多諸患苦、邪命、熱病。雖遇如來,病未除愈,未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨,入於涅槃。

“世尊!譬如醉人不自覺知,不識親踈、母女、姊妺,迷荒婬亂,言語放?,臥糞穢中。時有良師與藥令服。服巳吐,酒還自憶識,心懷慚愧,深自剋責:‘酒爲不善諸惡根本,若能除斷則遠衆罪。’世尊!我亦如是,往昔以來輪轉生死,情色所醉,貪嗜五欲,非母母想、非姊姊想、非女女想、於非衆生生衆生想,是故輪轉受生死苦,如彼醉人臥糞穢中。如來?當施我法藥,令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟之心,云何如來便欲放捨,入於涅槃?

“世尊!譬如有人歎芭蕉樹以爲堅實,無有是處。世尊!衆生亦?,若歎我、人、衆生、壽命、養育、知見、作者、受者是眞實者,亦無是處。我等如是修無我想。

“世尊!譬如漿滓無所?用;是身亦?,無我、無主。世尊!如七葉華無有香氣;是身亦?,無我、無主。我等如是,心常修?無我之想。如佛所說:‘一切諸法無我、我所,汝諸比丘應當修?。如是修巳則除我慢,離我慢已便入涅槃。’世尊!譬如鳥跡,空中現者無有是處。有能修?無我想者而有諸見,亦無是處。”

?時,世尊讚諸比丘:“善哉,善哉。汝等善能修無我想。”

時諸比丘?白佛言:“世尊!我等不但修無我想,亦更修?其餘諸想,所謂苦想、無常想。無我想世尊!譬如人醉,其心瞑眩,見諸山河、石壁、草木宫殿、屋舍日月星?皆悉?轉。世尊!若有不修苦、無常想、無我等想,如是之人不名爲聖,多諸放?,流轉生死。世尊!以是因緣,我等善修如是諸想。”

?時,佛告諸比丘言:“諦聽諦聽!汝向所引醉人喻者,但知文字,未達其義。何等爲義?如彼醉人見上日月,實非?轉,生?轉想。衆生亦?,爲諸煩惱、無明所覆,生顚倒心,我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計爲苦。以爲煩惱之所覆故,雖生此想,不達其義,如彼醉人於非轉處而生轉想。我者,?是佛義;常者是法身義;樂者是涅槃義;淨者是法義。

“汝等比丘!云何而言有我想者憍慢、貢高、流轉生死?汝等若言:‘我亦修?無常、苦、想無我想。’是三種修無有實義。我?當說勝三修法。苦者計樂、樂者計苦,是顚倒法;無常計常、常計無常,是顚倒法;無我計我、我計無我,是顚倒法;不淨計淨、淨計不淨,是顚倒法。有如是等四顚倒法,是人不知正修諸法。汝諸比丘!於苦法中生於樂想、於無常中生於常想、於無我中生於我想、於不淨中生於淨想。

“世間亦有常、樂、我、淨;出世亦有常、樂、我、淨。世間法者,有字無義;出世間者,有字有義。何以故?世間之法有四顚倒,故不知義。所以者何?有想顚倒、心倒、見倒。以三倒故,世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨,是名顚倒。以顚倒故,世間知字而不知義。

“何等爲義?無我者,名爲生死;我者,名爲如來。無常者,聲聞、緣覺;常者,如來法身。苦者,一切外道;樂者?是涅槃。不淨者?有爲法;淨者,諸佛菩薩所有正法。是名不顚倒。以不倒故,知字知義。若欲遠離四顚倒者,應知如是常、樂、我、淨。”

時諸比丘白佛言:“世尊!如佛所說:‘離四倒者則得了知常、樂、我、淨。’如來?者永無四倒,則巳了知常、樂、我、淨。若巳了知常、樂、我、淨,何故不住一劫、半劫,教導我等令離四倒,而見放捨,欲入涅槃?如來若見顧?教勑,我當至心頂受修?。如來若入於涅槃者,我等云何與是毒身同?止住,修於梵行?我等亦當隨佛世尊入於涅槃。”

?時,佛告諸比丘:“汝等不應作如是語。我?所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者,當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生作依止處;摩訶迦葉亦?如是,當爲汝等作依止處。譬如大王多所綂領,若遊巡時,悉以國事付囑大臣。如來亦?,所有正法亦以付囑摩訶迦葉。

“汝等當知,先所修?無常、苦、想,非是眞實。譬如春時,有諸人等在大池浴乗船遊戲,失瑠璃寶没深水中。是時諸人悉?入水求覓是寶,競捉?石、草木、沙礫,各各自謂得瑠璃珠,歡喜持出乃知非眞。是時寶珠猶在水中,以珠力故,水皆澄淸。於是大衆乃見寶珠故在水下,猶如仰觀虗空月形。是時衆中有一智人,以方便力安徐入水?便得珠。汝等比丘不應如是修?無常、苦、無我想、不淨想等以爲實義,如彼諸人各以?石、草木、沙礫而爲寶珠。汝等應當善學方便,在在處處常修:我想,常、樂、淨想。?應當知,先所修?四法相貌,悉是顚倒。欲得眞實修諸想者,如彼智人巧出寶珠,所謂:我想,常、樂、淨想。”

?時,諸比丘白佛言:“世尊!如佛先說:‘諸法無我,汝當修學!修學是巳,則離我想;離我想者,則離憍慢;離憍慢者,得入涅槃。’是義云何?”

佛告諸比丘:“善哉,善哉。汝?善能諮問是義,爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性?頑嚚,而王不别,?賜俸祿。療治衆病純以乳藥,亦?不知病起根原。雖知乳藥,?不善解或有風、病冷、病熱病,一切諸病悉教服乳。是王不别是醫知乳好、?、善、惡。?有明醫,曉八種術,善療衆病,知諸方藥,從遠方來。是時舊醫不知諮受,反生貢高、輕慢之心。彼時明醫?便依附,請以爲師,諮受醫方祕奥之法。語舊醫言:‘我?請仁以爲師範,唯願爲我宣暢解說。’舊醫答言:‘??若能爲我給使四十八年,然後乃當教汝醫法。’時彼明醫?受其教:‘我當如是,我當如是,隨我所能當給走使。’

“是時舊醫?將客醫?入見王。是時客醫?爲王說種種醫方及餘技藝:‘大王當知,應善分别,此法如是可以治國、此法如是可以療病。’?時國王聞是語巳,方知舊醫癡騃無智,?便驅逐,令出國界,然後倍?恭敬客醫。是時客醫作是?言:‘欲教王者?正是時。’?語王言:‘大王!於我實愛?者,當求一願。’王?答言:‘從此右臂及餘身分,隨意所求,一切相與。’彼客醫言:‘王雖許我一切身分,然我不敢多有所求。?所求者,願王宣令一切國内:“從?巳往不得?服舊醫乳藥。”所以者何?是藥毒害,多傷損故。若欲服者,當斬其首。斷乳藥巳,終更無有橫死之人,常處安樂,故求是願。’時王答言:‘汝之所求蓋不足言。’尋爲宣令一切國内:‘有病之人皆悉不聽以乳爲藥,若爲藥者當斬其首。’

“?時,客醫以種種味和合衆藥——謂辛、苦、鹹、甜、酢等味——以療衆病,無不得差。其後不久,王?得病,?命是醫:‘我?病重困,苦欲死當云何治?’醫占王病應用乳藥,尋白王言:‘如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是大妄語,?若服者最能除病。王?患熱,正應服乳。’時王語醫:‘汝?狂耶?爲熱病乎?而言:“服乳能除此病。”

“‘汝先言毒,?云何服?欲欺我耶?先醫所讚,汝言是毒,令我驅遣。??言好,最能除病。如汝所言,我本舊醫定爲勝汝。’是時客醫?語王言:‘王?不應作如是語。如蟲食木有成字者,此蟲不知是字非字。智人見之,終不唱言:“是蟲解字。”亦不驚怪。大王當知,舊醫亦?,不别諸病,悉與乳藥,如彼蟲道偶成於字。是先舊醫不解乳藥好、?、善、惡。’時王問言:‘云何不解?’客醫答王:‘是乳藥者,亦是毒害、亦是甘露。云何是乳?名甘露?若是牸牛不食酒糟、滑草、麥䴬,其犢調善,放牧之處不在高原、亦不下濕,飮以淸流,不令馳走,不與特牛同?一羣,飮餧調適,行住得所。如是乳者能除諸病,是則名爲甘露妙藥。除是乳巳,其餘一切皆名毒害。’?時,大王聞是語巳,讚言:‘大醫!善哉,善哉。我從?日始知乳藥善、惡、好、?。’?便服之,病得除愈。尋時宣令一切國内,從?以往當服乳藥。

“國人聞之皆生瞋恨,咸相謂言:‘大王!?者爲鬼所持,爲狂顚耶?而誑我等?令服乳。’一切人民皆懷瞋恨,悉集王所。王言:‘汝等不應於我而生瞋恨,而此乳藥服與不服悉是醫教,非是我咎。’?時,大王及諸人民踊躍歡喜,倍?恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥,病悉除愈。

“汝等比丘!當知如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦?如是,爲大醫王出現於世,降伏一切外道邪醫,諸王衆中唱如是言:‘我爲醫王。’欲伏外道故唱是言:‘無我、無人、衆生、壽命、養育、知見、作者、受者。’

“比丘當知,是諸外道所言我者,如蟲食木偶成字耳。是故,如來於佛法中唱言無我,爲調衆生故、爲知時故,說是無我。有因緣故,亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥,非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者,或有說言大如拇指、或如芥子、或如微塵。如來說我,悉不如是,是故說言諸法無我,實非無我。何者是實?若法是實、是眞、是常、是主、是依,性不?易,是名爲我。如彼大醫善解乳藥;如來亦?,爲衆生故說諸法中眞實有我。汝等四衆應當如是修?是法。”

大般涅槃經卷第二

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