大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十二

北涼天竺三藏曇無䜟奉詔譯

聖行品第七之二

?次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足，其中唯有髪、毛、爪、齒、不淨、垢穢、皮、肉、筋、骨、?、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目淚、肪膏、腦膜、骨、髓、膿、血、腦胲、諸脉。菩薩如是專?觀時：‘誰有是我？我爲屬誰？住在何處？誰屬於我？’?作是?：‘骨是我耶？離骨是乎？’菩薩?時除去皮、肉，唯觀白骨，?作是?：‘骨色相?，所謂靑、黄、白色、鴿色，如是骨相亦?非我。何以故？我者亦非靑、黃、白色，及以鴿色。’菩薩繫心作是觀時，?得斷除一切色欲。

“?作是?：‘如是骨者從因緣生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄?骨；依因?骨以拄膝骨；依因膝骨以拄䏶骨；依因䏶骨以拄髋骨；依因髋骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；?因脊骨上拄項骨；依因項骨以拄頰骨；依因頰骨以拄牙齒，上有髑髏；?因項骨以拄膊骨；依因膊骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。’菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離。得是觀巳，?斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。

“菩薩摩訶薩觀靑骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆靑相；如靑色觀，黄、白、鴿色亦?如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間?出靑、黃、赤、白、鴿色等光。是菩薩於是一一諸光明中見有佛?。見巳，?問：‘如此身者，不淨因緣和合?成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主，誰使之然？’作是問巳，光中諸佛忽然不現。?作是?：‘或識是我，故使諸佛不爲我說。’?觀此識次第生滅猶如流水，亦?非我。?作是?：‘若識非我，出息、入息或能是我。’?作是?：‘是、入出息?是風性，而是風性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、風性亦?非我。’?作是?：‘此身一切悉無有我，唯有心、風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故，此身如是不淨，假衆因緣和合?成，當於何處而生貪欲？若被罵辱，?於何處而生瞋恚？而我此身三十六物不淨、臭穢，何處當有受罵辱者？’

“若聞其罵，?便思惟：‘以何音聲而見罵也？’一一音聲不能見罵；若一不能，多亦不。能以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟：‘如是打者從何而生？’?作是?：‘因手、刀、杖及以我身故得名打，我?何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五隂身故。譬如因的則有箭中；我身亦?，有身有打。我若不忍，心則散亂；心若散亂，則失正?；若失正?，則不能觀善、不善義；若不能觀善、不善義，則行惡法；惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。’菩薩?時作是觀巳，得四?處。得四?處巳，則得住於堪忍地中。

“菩薩摩訶薩住是地巳，則能堪忍貪欲、恚、癡，亦能堪忍寒、熱、飢、渴、蚊、䖟、?、虱、暴風、惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻。身心苦惱一切能忍，是故名爲住堪忍地。”

迦葉菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時頗有因緣得破戒不？”

“善男子！菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。”

迦葉言：“唯然，世尊！何者是耶？”

佛告迦葉：“若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持、愛樂大乗經典，又能令其讀誦、通利、書寫經卷、廣爲人說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，爲如是故，故得破戒。菩薩?時應作是?：‘我?一劫、若減一劫墮於阿鼻地獄受此罪報，當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。’迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。”

?時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，爲是毀戒，若墮阿?，無有是處。”

?時，佛讚文殊師利：“言善哉，善哉。如汝所說。我?往昔於此閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛?敬重大乗經典，其心純善，無有麤惡、嫉妬、慳恡，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施、精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺。我於?時愛樂大乗方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安巳訖，?作是言：‘?等?應發阿耨多羅三藐三菩提心。’婆羅門言：‘大王！菩提之性是無所有，大乗經典亦?如是。大王云何乃令人物同於虗空？’善男子！我於?時心重大乗，聞婆羅門誹?方等，聞巳?時斷其命根。善男子！以是因緣，從是巳來不墮地獄。善男子！擁護、攝持大乗經典，乃有如是無量勢力。

“?次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦，苦、集、滅、道。是名四聖諦迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乗相。

“?次，善男子！苦者，現相；集者，轉相；滅者，除相；道者，能除相。

“?次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者，二十五有；滅者，滅二十五有；道者，修戒、定、慧。

“?次，善男子！有漏法者有二種，有因、有果；無漏法者亦有二種，有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名爲集；無漏果者，則名爲滅；無漏因者，則名爲道。

“?次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛隂苦；能生如是八苦法者，是名爲集；無有如是八法之處，是名爲滅；十力、四無所畏、三?處、大悲，是名爲道。

“善男子！生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種?生。

“何等爲老？老有二種：一、??老，二、終身老。?有二種：一、增長老，二、滅壊老，是名爲老。

“云何爲病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖?石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。

“?次，善男子！身心之病凡有三種。何等爲三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝，生如是等因緣、名字、受分别。病因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺脹、上氣欬逆、心驚下痢；受分别者，頭痛、目痛、手、足等痛，是名爲病。

“何等爲死？死者，捨所受身。捨所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命盡死者亦有三種：一者、命盡非是福盡，二者、福盡非是命盡，三者、福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者、非分自害死，二者、橫爲他死，三者、俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒死，三、壊命根死。何等名爲放逸死？也若有誹?大乗方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名爲破戒死也？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名爲壞命根死？捨五隂身，是名壞命根死。如是名曰死爲大苦。

“何等名爲愛别離苦？所愛之物破壞、離散。所愛之物破壊、離散亦有二種：一者、人中五隂壞，二者、天中五隂壞。如是，人天所愛、五隂分别校計有無量種，是名愛别離苦。

“何等名爲怨憎會苦？所不愛者而?聚集。所不愛者而?聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三?分别校計有無量種，如是則名怨憎會苦。

“何等名爲求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所希望處求不能得，二者、多役功力不得果報，如是則名求不得苦。

“何等名爲五盛隂苦？五盛隂苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名爲五盛隂苦。

“迦葉！生之根本凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛隂苦。迦葉！夫衰老者，非一切有，佛及諸天一向定無；人中不定，或有、或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生爲根本。

“迦葉！世間衆生顚倒覆心，貪著生相、猒患老死；迦葉菩薩不?，觀其初生巳見過患。迦葉！如有女人入於他舍。是女端正，顔貌璝麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見巳，?便問言：‘汝字何等？繫屬於誰？’女人答言：‘我身?是功德大天。’主人問言：‘汝所至處爲何所作？’女人答言：‘我所至處能與種種金、銀、瑠璃、玻瓈、眞珠、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯、?馬車乘、奴婢、㒒使。’主人聞巳，心生歡喜，踊躍無量：‘我?福德故，令汝來至我舍宅。’?便燒香、散蕐，供養、恭敬、禮拜。

“?於門外更見一女，其形?陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚?裂，其色艾白。見巳，問言：‘汝字何等？繫屬誰？’家女人答言：‘我字黑闇。’?問：‘何故名爲黑闇？’女人答言：‘我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。’主人聞巳，?持利刀作如是言：‘汝若不去，當斷汝命。’女人答言：‘汝甚愚癡，無有智慧。’主人問言：‘云何名爲癡無智慧？’女人答言：‘汝家中者?是我姊，我常與姊進止?俱。汝若驅我，亦當驅彼。’

“主人還入，問功德天：‘外有一女云是汝妺，實爲是不？’功德天言：‘實是我妺。我與此妺行住?俱，未曾相離。隨所住處，我常作好、彼常作惡，我常利益、彼作衰損。若愛我者，亦應愛彼；若見恭敬，亦應敬彼。’主人?言：‘若有如是好、惡事者，我俱不用，各隨意去。’是時一女便?相將還其所止。?時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。

“是時二女??相隨至一貧家。貧人見巳，心生歡喜，?請之言：‘從?巳去願汝二人常住我家。’功德天言：‘我等先巳爲他所驅，汝?何緣俱請我住？’貧人答言：‘汝??我，我以汝故，?當敬彼。是故俱請，令住我家。’

“迦葉！菩薩摩訶薩亦?如是，不願生天，以生當有老、病、死故，是以俱?，曾無愛心。凡夫愚人不知老、病、死等過患，是故貪愛生、死二法。

“?次，迦葉！如婆羅門幼稚童子爲飢所逼，見人糞中有菴羅果?便取之。有智見巳，訶責之言：‘汝婆羅門種姓淸淨，何故取是糞中穢果？’童子聞巳，?然有愧，?答之言：‘我實不食，爲欲洗淨還?捨之。’智者語言：‘汝大愚癡，若還?者，本不應取。’善男子！菩薩摩訶薩亦?如是，於此生分不受、不捨，如彼智者訶責童子；凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還?。

“?次，迦葉！譬如四衢道頭有人器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠來，飢虗羸乏，見其飯食色、香、味具，?詣問言：‘此是何物？’食主答言：‘此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除飢渴、得見諸天，唯有一患，所謂命終。’是人聞巳，?作是?：‘我?不用色、力、見天，亦不用死。’?作是言：‘食是食巳若命終者，汝?何用於此賣之？’食主答言：‘有智之人終不肯買；唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。’善男子！菩薩摩訶薩亦?如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處皆悉貪愛，以其不見老、病、死故。

“?次，善男子！譬如毒樹，根亦能殺、莖亦、能殺皮蕐、果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五隂亦?如是，一切能殺。

“?次，迦葉！譬如糞穢，多、少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬、下至十歲，俱亦受苦。

“?次，迦葉！譬如險阬上有草覆於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽命千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深阬，?前欲取，不覺脚跌，墮阬而死。智者知巳，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦?如是，尚不欲受天上妙食，況?人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況?人、天上妙餚饌而能不食？

“迦葉！以如是喩及餘無量無邊譬喩，當知是生實爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乗大涅槃經觀於生苦。

“迦葉！云何菩薩摩訶薩於是大乗大涅槃經觀於老苦？老者，能爲欬逆上氣、能壞勇力，憶?進持盛年快樂，憍慢、貢高、安隱自恣，能作背僂，懈怠、懶?，爲他所輕。迦葉！譬如池水蓮蕐滿中開?，鮮榮甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。

“?次，迦葉！譬如國王有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，?便擒獲，將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。

“?次，迦葉！譬如折軸無所?用；老亦如是，無所?用。

“?次，迦葉！如大富家多有財寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯。有諸怨賊若入其家，?能劫奪悉令空盡。善男子！盛年壯色亦?如是，常爲老賊之所劫奪。

“?次，迦葉！譬如貧人，貪著上饍細輭衣裳，雖?悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受冨樂、五欲自恣而不能得。

“?次，迦葉！如陸地龜心常?水。善男子！人亦如是，既爲衰老之所乾枯，心常憶?壯時所受五欲之樂。

“?次，迦葉！猶如秋月所有蓮蕐皆爲一切之所樂見；及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色亦?如是，悉爲一切之所愛樂；及其老至，衆所惡賤。

“?次，迦葉！譬如甘?，既被壓巳，滓無?味。善男子壯年盛色亦?如是，既被老壓無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。

“?次，迦葉！譬如?月，夜多光明，晝則不?。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌偉；老則衰羸，形神枯悴。

“?次，迦葉！譬如有王常以正法治國理民，眞實無曲，慈悲好施。時爲敵國之所破壞，流離?迸，遂至他土。他土人民見巳生於憐愍之，心咸作是言：‘大王往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？’善男子！人亦如是，既爲衰老所壞敗巳，常讚壯時所行事業。

“?次，迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？

“?次，迦葉！譬如枯河不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，爲老所枯，不能利益一切作業。

“?次，迦葉！譬如河岸臨峻之樹，若遇暴風，必當顚墮。善男子！人亦如是，臨老嶮岸，死風既至，勢不得住。

“?次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。

“?次，迦葉！譬如嬰兒爲人所輕。善男子！老亦如是，常爲一切之所輕毀。

“迦葉！以是等喩及餘無量無邊譬喩，當知是老實爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乗大湼槃經觀於老苦。

“迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乗大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。

“?次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切衆生亦?如是，常畏病苦，心懷愁憂。

?次，迦葉！譬如有人形貌端正，爲王夫人欲心所愛，遣使逼喚與?交通。時王捕得，?時使人挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人?時形容攺?，人所惡賤。善男子！人亦如是，先貌端嚴、耳目具足，既爲病苦所纏逼巳，則爲衆人之所惡賤。

“?次，迦葉！如芭蕉、樹竹葦蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。

“?次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行；亦如魚王、蟻王、螺王、牛王、商主在前行時，如是諸衆悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦?如是，常隨病臣，不相捨離；魚、蟻、螺、牛、商主、病王亦?如是，常爲死衆之所隨逐。

“迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲歎、身心不安，或爲怨賊之所逼害、破壞浮囊、發撤橋梁，亦能劫奪正命根本。?能破壊盛壯好色、力勢、安樂，除捨慚愧，能爲身心焦熱熾然。

“以是等喩及餘無量無邊譬喩，當知病苦是爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乗大涅槃經觀於病苦。

“迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乗大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。

“迦葉！如火灾起能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦?能燒一切，唯除菩薩住於大乗大般涅槃，勢不及故。

“?次，迦葉！如水灾起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦?，漂沒一切，唯除菩薩住於大乗大般涅槃。

“?次，迦葉！如風灾起能吹一切，悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦?，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乗大般涅槃。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？”

佛告迦葉：“善男子！彼第四禪，内、外過患一切無故。善男子！初禪過患，内有覺觀、外有火灾；二禪過患，内有歡喜、外有水灾；三禪過患，内有喘息、外有風灾。善男子！彼第四禪，内、外過患一切俱無，是故諸灾不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦?如是，安住大乗大般涅槃，内、外過患一切皆盡。是故，死王不能及之。

“?次，善男子！如金翅鳥能噉能銷一切龍、魚、金、銀等寶，唯除金剛不能令銷。善男子！死金翅鳥亦?如是，能噉能銷一切衆生，唯不能銷住於大乗大般涅槃菩薩摩訶薩。

“?次，迦葉！譬如河岸所有草木，大水暴漲，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳，以其輭故。善男子！一切衆生亦?如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乗大般涅槃。

“?次，迦葉！如?羅延悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死?羅延亦?如是，悉能摧伏一切衆生，唯除菩薩住於大乗大般涅槃。何以故？以無礙故。

“?次，迦葉！譬如有人於怨憎中詐現?善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹愼，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦?，常伺衆生而欲殺之，唯不能殺住於大乗大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。

“?次，迦葉！譬如卒降金剛暴雨，悉壞藥木、諸樹、山林、土沙、?石、金、銀、瑠璃、一切之物，唯不能壊金剛眞寶。善男子！金剛死雨亦?如是，悉能破壞一切衆生，唯除金剛菩薩住於大乗大般涅槃。

“?次，迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦?如是，能噉一切無量衆生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相願。

“?次，迦葉！如摩羅毒蛇凡所蝎螫，雖有良呪、上妙好藥無如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦?如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乗大涅槃呪。

“?次，迦葉！譬如有人爲王所瞋，其人若能以輭善語、貢上財寶便可得脫。善男子！死王不?，雖以輭語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者，於嶮難處無有資糧；去處懸遠而無伴侶；晝夜常行，不知邊際；深?幽闇，無有燈明；入無門戸而有處所；雖無痛處，不可療治；往無遮止，到不得脫；無所破壞，見者愁毒；非是惡色而令人怖；?在身邊不可覺知。

“迦葉！以是等喩及餘無量無邊譬喩，當知是死眞爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乗大涅槃經觀於死苦。

“迦葉！云何菩薩摩訶薩住於大乗大涅槃經觀愛别離苦？

“愛别離苦能爲一切衆苦根本。如說偈言：

“因愛生憂、因愛生怖，

若離於愛，何憂？何怖？

“愛因緣故，則生憂苦；以憂苦故，則令衆生生於衰老。愛别離苦，者所謂命終。善男子！以别離故，能生種種微細諸苦，?當爲汝分别顯示。

“善男子！過去之世人壽無量，時世有王名爲善住。其王?時爲童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔輭如兜羅綿、細輭劫貝，漸漸增長不以爲患。足滿十月，皰?開剖，生一童子。其形端正，奇?少雙，色?分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時善住王?以國事委付頂生，?捨宫殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。

“?時，頂生於十五日處在高樓沐浴受齋。?於東方有金輪寶——其輪千輻，轂?具足，非工匠，造自然成就——而來應之。頂生大王?作是?：我昔曾聞五通僊說：“若刹利王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有金輪——千輻不減，轂輞具足，非工匠，造自然成就——而來應者，當知是王?當得作轉輪聖帝。”?作是?：‘我今當試。’?以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：‘是金輪寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道去。’作是誓巳，是金輪寶飛昇虗空徧十方巳，還來住在頂生左手。?時，頂生心生歡喜，踊躍無量。?作是言：‘我?定當作轉輪王。’

“其後不久?有?寶，狀貌端嚴如白蓮蕐，七枝拄地。頂生見巳，?作是?：我昔曾聞五通僊說：“若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有?寶——狀貌端嚴如白蓮蕐，七枝拄地——而來應者，當知是王?是聖王。”?作是?：‘我?當試。’?擎香爐，右膝著地而發誓言：‘是白?寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道去。’作是誓巳，是白?寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。?時，頂生心大歡喜，踊躍無量。?作是言：‘我?定是轉輪聖王。’

“其後不久次有馬寶，其色紺燄，髦尾金色。頂生見巳，?作是?：‘我昔曾聞五通僊說：“若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有馬寶——其色紺燄，髦尾金色——而來應者，當知是王?是聖王。”?作是?：‘我?當試。’?執香爐，右膝著地而發誓言：‘是紺馬寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道去。’作是誓巳，是紺馬寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。?時，頂生心大歡喜，踊躍無量。?作是言：‘我?定是轉輪聖王。’

“其後不久?有女寶，形容端正，微妙第一，不長、不短，不白、不黑，身諸毛孔出?檀香，口氣香潔如靑蓮蕐。其目遠視見一由旬；耳聞、鼻齅亦?如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如赤銅葉。心聰叡哲，有大智慧，於諸衆生常有輭語。是女以手觸王衣時，?知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。?時，頂生?作是?：‘若有女人能知王心，?是女寶。’

“其後不久，於王宫内自然而有寶摩尼珠，純靑瑠璃大如人䏶，能於闇中照一由旬。若天降雨滴如車軸，是珠力能作蓋徧覆足一由旬，遮此大雨不令下過。?時，頂生?作是?：‘若轉輪王得是寶珠，必是聖王。’

“其後不久有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得?根力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所?皆能辦之。?時，頂生?欲試之，??乗船入於大海，告藏臣言：‘我?欲得珍?之寶。’藏臣聞巳，?以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏以奉聖王，而白王言：‘大王所須隨意用之，其餘在者當投大海。’?時，頂生心大歡喜，踊躍無量。?作是言：‘我?定是轉輪聖王。’

“其後不久有主兵臣自然而出，?健猛略，䇿謀第一，善知四兵。若任鬭者，則現聖王；若不任者，退不令見。未摧伏者，能令摧伏；巳摧伏者，力能守護。?時，頂生?作是?：‘若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。’

“?時，頂生轉輪聖帝告諸大臣：‘汝等當知：此閻浮提安隱豐樂，然我?巳七寶成就、千子具足，更何所爲？’諸臣答言：‘唯然，大王！東弗婆提猶未歸德，王應往。’討?時，聖王與其七寶、一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸化。

“?告大臣：‘我閻浮提及弗婆提安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化。七寶成就、千子具足，?何所爲？’諸臣答言：‘唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。’?時，聖王?與七寶、一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦?歸伏。

“?告大臣：‘我閻浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化。七寶成就、千子具足，?何所爲？’諸臣答言：‘唯然，大王！北鬱單越猶未歸化。’?時，聖王?與七寶、一切營從，飛空而往?鬱單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。

“?告大臣：‘我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸德。七寶成就、千子具足，更何所爲？’諸臣答言：‘唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿、牀榻、臥具悉是七寶，自恃天福未來歸化，?可往討令其摧伏。’

“?時，聖王?與七寶、一切營從，飛騰虗空上忉利天。見有一樹，其色靑綠。聖王見巳，?問大臣：‘此是何色？’大臣答言：‘此是波利質多羅樹，忉利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂。’?見白色，猶如白雲。?問大臣：‘彼是何色？’大臣答言：‘是善法堂，忉利諸天常集其中論人天事。’

“於是，天主釋提桓因知頂生王巳來在外，?出迎逆。見巳執手，升善法堂，分座而坐。彼時二王形容、相貌等無差别，唯有視眴爲别?耳。是時聖王?生?言：‘我??可退彼王位，?住其中爲天王不？’

“善男子！?時，帝釋受持、讀誦大乗經典，開示分别爲他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分别爲他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心巳，?便墮落還閻浮提，與所愛?人天離别，生大苦惱。?遇惡病，?便命終。?時帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王則我身是。

“善男子！當知如是愛别離者極爲大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛别離苦，何況菩薩住於大乗大涅槃經，而當不觀現在之世愛别離苦？

“善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乗大涅槃經觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鏁、杻械以爲大苦；菩薩摩訶薩亦?如是，觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦。

“?次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷鎻、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠?避。善男子！菩薩摩訶薩亦?如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。

“迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乗大般涅槃觀怨憎會苦。

“善男子！云何菩薩修行大乗大般涅槃觀求不得苦？求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、惡法未離苦，是則略說五盛隂苦。

“迦葉！是名苦諦。”

?時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！如佛所說：‘五盛隂苦。’是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：‘若色苦者，一切衆生不應求色；若有求者則不名苦。’如佛告諸比丘：‘有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。’如佛先爲諸比丘說：‘若有人能修行善法則得受樂。’又如佛說：‘於善道中六觸受樂，?見好色，是則爲樂；耳、?、舌、身、意思好法，亦?如是。’如佛說偈：

“‘持戒則爲樂，身不受衆苦，

睡眠得安隱、寤則心歡喜。

若受衣食時，誦?而經行，

獨處於山林，如是爲最樂。

若能於衆生，晝夜常修慈，

因是得常樂，以不惱他故。

少欲知足樂、多聞分别樂，

無著阿羅漢，亦名爲受樂。

菩薩摩訶薩，?竟到彼岸，

所作衆事辦，是名爲最樂。’

“世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛?說，云何當與此義相應？”

大般涅槃經卷第十二