洞玄靈寳左玄論卷之四

洞玄靈寳左玄論卷之四

無上至要道術者。即三洞經也。明此經大慈平等，廣度三界五有，捨放遺棄之義，既章明表發，故非隱藏也。上上者，三十六部經是上中之上也。以有此義，故得稱十二部無極至真至妙最上上經也。

復有問曰至爲異同爲異也答言至頂頂乘林者。頂頂乘林者，乃是上上智慧之林也；言慧本爲根，十一部爲枝莖花葉，共成頂頂智慧之林也。

復言慧本至十二德耶者。問云慧本何意，但生十一部，不生一部、二部、至無量部也。若然者，無上大果之德不應有無量德，亦應止有十二德也。

答言至世行不世行故果者。分别者，十二部經也。無分别者，萬德也。世行者，十二部經流行於世。不世行者，萬德不行於世也。

復言至不從玉字生耶若但從慧本生妙訣方不從玉字生者。令敬施福事，亦應但從慧本生，不從妙訣生也。

答言合十一部至作福生者。合此十一部並通名慧本，亦俱能生於福事。若有一一衆生能歸依信向此經者，不言但慧本生福，玉字方不生福，所以謂三洞十二部經爲福之王也。四安隱平等智。

夫四安隱者，即是四等慈悲之行也。此四等，於前怨親境上無有偏黨，名爲四等也。且四等各有九品，須捉最後第九，始成四等之行也。若初學以下，怨對中親；若學成以上，怨對上親。故論文云：若人修行四等見，常安隱也。

如經中說至教爲慈觀嫉妬者。或憎他之有，恚己之無，名爲嫉妬。嫉妬是别惑，慈是别解，慈解正與嫉妬或相治。慈名汎愍，亦名憐解，若有慈心，則嫉妬不起也。暴虐多者，今修習悲暴虐者，或心行怉□，殺父害君，打棒衆生。暴虐是别惑，悲是别解，悲解正與暴虐或相治。悲名憐惻，亦名傷悼，若有悲心，則暴虐不生也。

二智不住，至裝嚴慈悲者。二智，即是慈悲二智也。慈悲既是有解，未能斷惑，但能迮伏，常自不禁，有時簡起，不能得恒，故云二智不住也。既其不住，縁於太一不定空境，資生智忍；智忍既生，則爲慈悲除滅嫉妬暴虐等别。或所以得，慈悲體明方始得住也。排滅三界九道一切行報。

夫三界九道衆生被四見或問，感生九道。今既修行四等空智，既立既則，能滅除九道衆生四見業行果報也。

何以故智忍空門至心惑時慈者。在七聖觀者，即在凡夫也。爾時空智未立，未見惑之根本，不能斷除四見；慈悲微弱，止能迮伏，尚自不恒，有時失念，故云不牢心。或時有慈，或有時無慈也。

悲障見時慈悲則不被人者。悲障即是嫉妬暴虐也。此障既現，慈悲不得用，故云不被人也。

乃至一切智行心復如是者。明一切諸智並悉如慈悲等也。如精進與懈怠或相治，懈怠若起，則精進爲之伏藏；一切諸智並例如此也。

所謂非空智忍名空者。非空者，明慈悲是有，智非空智也。智忍始名空智也。

名能剪滅至智數中者。能剪滅者，即是初乘空智起，斷除本分惑之根本，不使入於智數之體也。

是故萬智得住名須須乘者。惑既不入智體，所以萬智得住，名須須乘也。須須乘，即是精進乘也；以十乘能牽須須之果，故云須須乘也。

時未入住者，過歷無數處者。未入住者，即是未入十轉乘中也。在不住中者，在十轉之外也。既未入轉中，則感生九道，過歷無數處受生也。

若在天上至須須乘者。雖報生九道，若能於天上人中修習不倦，故能得證十乘安隱之處也。

前二智慧下流功德至上智不藏者。前二者，慈悲也。下流者，被下劣境也。上智，太一智也。若能廣修慈悲，則資生太一空智不藏也。

若九道衆中至作福因縁故者。若九道衆中有一人能修四平等一念二念者，即得一切天尊及無量大仙等，並皆恭敬此人。何以故？其能修行四等。四等，乃是一切天尊大聖成道福田大因故也。一念、二念，即是一品、二品，亦云一等、二等也。

若有一一衆生至所有苦行苗母一切焦枯者。摇動，驚動毁壞也。苦行苗母者，一切惑惡，根株枝葉也。聞有人行四平等，並皆焦枯摧折，不能得生長也。

三界六天至一切摧折者。三界六天魔王，並皆啼泣。有三義，一者，人若修善，則度於魔界，魔則畏失其民；二者，又須恭敬；三者，又須傳送，所以魔不願人得道，見一人修行四等，並皆啼泣，其所有魔軍甲仗，亦皆摧折也。

何以故一切諸善至以嫉虐故集者。慈悲是别解，嫉虐是别惑。夫慈悲不起則已，起必帶善以利物，故云一切諸善以慈悲故集。嫉虐不起則已，起必帶惡以損他，故云一切諸惡以嫉虐故集也。

此四平等見無輕重至安隱智門者。見無輕重者，不見尊貴爲重、卑賤爲輕，亦不見己親爲重、怨家爲輕，常自平等也，常得安隱也。門者，四等之門；能行行如此，始名爲四等智門也。

一切無上天尊至從此門來者。無等等者，明異道雜仙所得之果，不能得等於天尊之果，故云無等等也。上上大果者，即天尊大果也。從此門來者，言天尊大果聖人，並從四等之門而來也。

有無量大力至恭敬衛護此人者。弟子，天尊弟子也。明此四等有無量巨大之力，故有一一衆生修行之者，十方一切天尊及十方一切聖衆等，並皆歡喜衛護此人也。

若有一一衆生至一切惡鬼不爲灾疫者。一品、二品者，一等、二等也，亦云四等各有九品，是其一品、二品也。國君者，有道之君也。瑞穀者，麥抽雙穗，禾達兩苗也。此言若有一衆生所在之處，能行此四平等之智一品、二品者，隨其所在土地，災蝗不起，風雨依時，國君柔和，地豐瑞穀，災疫不行也。

若有二衆生至無諸妖雲者。前明有一人行平等，其力尚輕，但能使災星不起、風雨依時。今明有二衆生修行四等，智力則大，能得天炁光明，無諸妖怪之雲也。

雷電不怒至繞匝日月者。夫雷電鼓怒，皆由無人行四等，所以隂陽否結，雷電霹靂鼓怒爲聲也。今既有人行四平等，所以雷電不爲之鼓怒，又能令日月常有，素彩光華，澄明清潔，光鋒精耀，繞遞日月也。

若滿三人至到無上大處者。若滿三人行此四等者，其功德周備天地，不可言說譬喻也，能爲三界九道衆生作出生死橋航，傳送九道大衆到無上金剛大果之處也。

故是我師及我弟子至常行此行者。我師者，天尊也。我弟子者，論主弟子也。此行四等之行也，我師及我弟子等，常自慇懃頂戴修行此四等之行也。

至我師處猶行此行者。至我師處者，天尊大果之處也。常行此行者，猶行四等之行也。夫行在因，今果地乃云常行此行者，有二意，一欲勵於後學，故云我師處亦行此行也；二明聖人有本願之心，故常行四等以度衆生。

故來三界一切有處至催驅四見徒衆者。有處者，三界一切有境之處也。本願行者，即是本因願也。素願者，亦與本願相似，是素來有於此願。亦云行願者，行也，地有此願，願度一切衆生也。相資者，衆生有機感，我又有本願心相資，故我常來三界行此四等，漣汲催驅四見徒衆也。從上拔下謂之漣汲，從下拔上謂之催驅也。

中有雜仙至我心不安者。明爾時座中有雜仙名曰獨行，而作問也。云：我學我師經典三十二歲，遍知一切隂陽星曆，人倫法用並悉通了，未聞今日論主異說如此，我心不安也。

我師及我至勿令屈塞者。獨行云，我師語我，天下地上更無有一人能勝於我；若更有一人異我所學者，我須枕折令其降伏。我今故欲難窮此義，須分明解答，勿令有於屈塞也。

時無上高上大法師至我爲汝答者。無上大法師，即是論主也。無上智師，即指天尊。論主云：我乃從無上智師學得此無上之智資，汝今來所問，我當解之。

時獨行即問言至非謂具王四義者。此是雜仙獨行領論主前所說之義，以發問也。不然者，我謂不如此也。但是有於言語而無義理，則是四敗之義，非謂如王等四義也。明論主雖未說四敗常說，雜仙經義，有四敗。說論已來，雜仙已在彼座，所以雜仙講論，謂主所說既無義理，是具四敗義，非謂具如王有四義也。

何以故若日月至故義非謂四平等力者。我云，日月由無雲故明，有雲故暗，春陽故明，秋隂故暗，此乃由春秋明暗，亦非關行於四等也。龍興則雲起，虎嘯則風生，陽震則雷電奮動，隂靜則雷電潜，亦非由行四等也。

異於我師至亦非謂四平等力者。今聞此說，乃異我師也。我說我師計及我經，並云天子治化，應天則穀稼滋長，地生瑞草，亦非由四等之力也。

復言是故我來至云何發言多諸敗義者。復言，是故我來常行此事者，既云常行，云何未來之前不來，已來之後復去？既有來有去，何謂常行？仙師如此諸義，非謂四等具王四義，乃是具四敗也。云何發言？多作敗義也。

時高上法師笑而答曰至故不得應天子者。高上大慈，憐其不悟，故笑而答之也。過言者，過失之言也。春夏相反者，如春行冬令，冬行春令也。日月昏蝕者，薄蝕也。鈍暗者，重暗也。地鹵乾瘦者，地生砂鹵，并荆棘也。此皆由無人行四平等之智，彼亦不得應相天子也。

四平等智善調隂陽至所作皆善者。此四等智，善能和調隂陽，消伏灾惡，制於凶敵，使鄰國不興甲兵。能行此行，所在皆善也。

我以二因縁故來三因縁故去者。二因縁者，一是衆生機感，二是我有本願心也。三因縁者，一是說法竟，二衆生機情已謝，三爲更久住。恐衆生生厭患，故須去也。

外藉因縁至來去相資者。外賴因縁，即衆生機感也。我内常，即我本願心常欲濟衆生也。來去相資者，機與本願，共相資藉也。

所謂二因縁至還於無所在處者。警我者，警防護也，爲衆生說戒，以警覺愼防也。非我舊處者，謂此應機之地，非我舊在之處也。爲具如此三種因縁，故我須還於無所在之處也。

是時獨行復言至云何欲還往其處者。此是雜仙問論主無所在處，往還問答也。

高上復言曰至故名自然者。二自然者，三界内是一自然，三界外是一自然，故曰二自然也。五自然者，五虚空也。異於處空者，此自然異於五虚空及五道也。不逐繫絆者，不爲四見惑累之所繫縛，故名曰自然也。

具足自然至故處無所在者。具足自然，即是天尊大果大安隱處也。無高無下者，果中無有高下、音樂、六甲八卦、五行屋舍等也。六甲五行，並是無常用事，故果中無此也。四無爲，即是四無礙空也，與此自然虚空合德，共成方命，故處無所在也。

然處非木石至故在處者。然此自然之處，非在木石五數、諸天三界、雜仙境界，故言在無所在處也。

其時獨行至聽其受學無上真言者。世師者，世間之師也。具足癡慢者，無有空有二智斷伏，通别二惑，故云具足癡慢也。賜慈悲力者，論主既行慈悲，願賜慈悲之力，不以見嗔也，願爲弟子賜聽受學無上真言也。

高上即告其五戒至七聖智乘者。七聖乘，即是七仙乘也。求受學，所以即授其五戒，令修習七仙聖乘之行也。

洞玄靈寳左玄論卷之四