如來性品第四之二

如來性品第四之二

?時，迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說：‘諸佛世尊有祕密藏。’是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其内而使之然。佛法不?，咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏？”

佛讚迦葉：“善哉，善哉。善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如秋滿月處空顯露，淸淨無翳，人皆覩見。如來之言亦?如是，開發顯露，淸淨無翳。愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。

“善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不?，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏？

“善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足。以羞恥故，不令人見。人不見故，名爲祕藏。如來不?，所有正法具足無缺，令人覩見。云何當言如來祕藏？

“善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名爲藏。如來不?，不負一切衆生世法，雖負衆生出世之法而亦不藏。何以故？恒於衆生生一子想，而爲演說無上法故。

“善男子！譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦?，視諸衆生同於一子。

“善男子！如世間人，以男女根?陋鄙惡，以衣覆蔽，故名爲藏。如來不?，永斷此根；以無根故，無所覆藏。

“善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令刹利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初、中、後善。是故，不得名之祕藏。

“善男子！譬如長者唯有一子，心常憶?，憐愍無巳。將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛?故，晝夜殷勤敎其半字，而不敎誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者敎半字巳，是兒?時能得了知毗伽羅論不？”

“不也。世尊！”

“如是長者於是子所有祕藏不？”

“不也。世尊！何以故？以子年幼故不爲說，不以祕故悋而不說所以者何？若有嫉妬、祕悋之心乃名爲藏。如來不?，云何當言如來祕藏？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！如汝所言：‘若有瞋心、嫉妬、慳悋，乃名爲藏。如來無有瞋心、嫉妬，云何名藏？’善男子！彼大長者，謂如來也。所言一子者，謂一切衆生。如來視於一切衆生猶如一子。敎一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毗伽羅論者，所謂方等大乗經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來爲說半字九部經典，而不爲說毗伽羅論方等大乗。

“善男子！如彼長者子既長大，堪任讀學，若不爲說毗伽羅論，可名爲藏。若諸聲聞有堪任力能受大乗毗伽羅論，如來祕惜不爲說者，可言如來有祕密藏。如來不?，是故，如來無有祕藏。如彼長者敎半字巳，次爲演說毗伽羅論。我?亦?爲諸弟子說於半字九部經巳，次爲演說毗伽羅論，所謂如來常存不?。

“?次，善男子！譬如夏月興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種之者多獲果實，不下種者無所克獲。無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我?如來亦?如是，降大法雨大涅槃經，若諸衆生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。”

迦葉?言：“我?定知如來世尊無所祕藏。如佛所說：‘毗伽羅論謂佛如來常存不?。’是義不然。何以故？佛昔說偈：

“‘諸佛與緣覺、及以弟子衆，

猶捨無常身，何況諸凡夫？’

“?者乃說：‘常存無?。’是義云何？”

佛言：“善男子！我爲一切聲聞弟子教半字故而說是偈。

“善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝。來至我所，我?問言：‘大王！何以悲苦懊惱乃至於此？’王言：‘世尊！國太夫人是日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國、?、馬、七珍及以身命，悉以賞之。’我?語言：‘大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切衆生壽命盡者名之爲死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況?凡夫？’善男子！我爲波斯匿王教半字故而說是偈。我?爲諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有?易。若有人言：‘如來無常。’云何是人舌不墮落？”

迦葉?言：“如佛所說：

“‘無所積聚，於食知足，如鳥飛空，跡不可尋。’

“是義云何？世尊！於此衆中誰得名爲無所積聚？誰?得名於食知足？誰行於空，跡不可尋？而此去者爲至何方？”

佛告：“迦葉！夫積聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、有爲，二者、無爲。有爲積聚者?聲聞行，無爲積聚者?如來行。善男子！僧亦二種：有爲、無爲。有爲僧者，名曰聲聞。聲聞僧者，無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏榖、米、鹽、豉、胡麻、大小諸豆。若有說言：‘如來聽畜奴婢、僕使如是之物。’舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名爲於食知足。若有貪食，不名知足；不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。”

迦葉?言：“若有爲僧尚無積聚，況無爲僧？”

“無爲僧者?是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名爲藏匿。是故，如來凡有所說無所悋惜，云何名藏？跡不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中無有日、月、星?諸宿、寒、熱、風、雨、生、老、病、死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處，常、不?易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。”

佛告迦葉：“所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，爲一人有、爲多人有，若一人具八則爲最勝。所言涅槃者，無諸瘡疣。

“善男子！譬如有人爲毒箭所射，多受苦痛。值遇良醫，爲拔毒箭，?以妙藥，令其離苦，得受安樂。是醫?便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處?往其所爲療衆苦。善男子！如來亦?，成等正覺，爲大醫王。見閻浮提苦惱衆生，無量劫中被婬、怒、癡煩惱毒箭，受大苦切，爲如是等說大乗經甘露法藥。療治此巳，?至他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛，爲其療治。是故，名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏衆生之處，如來於中而作示現。以是眞實甚深義故，名大涅槃。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不？”

“善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者則不能治。”

迦葉?言：“如佛言者，如來則爲於閻浮提治衆生巳。若言治巳，是諸衆生其中云何?有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？”

“善男子！閻浮提内衆生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故。是故，我說治閻浮提諸衆生巳。無信之人名一闡提。一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治巳，是故涅槃，名無瘡疣。”

“世尊！何等名涅槃？”

“善男子！夫涅槃者，名爲解脫。”

迦葉?言：“所言解脫，爲是色耶？爲非色乎？”

佛言：“善男子！或有是色、或非是色。言非色者，?是聲聞、緣覺解脫；言是色者，?是諸佛如來解脫。善男子！是故，解脫亦色、非色。如來爲諸聲聞弟子說爲非色。”

“世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住？”

“善男子！如非想非非想天亦色非色，我亦說爲非色。若人難言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？’如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦?，亦色非色，說爲非色；亦想非想，說爲非想。如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。”

?時，迦葉菩薩?白佛言：“世尊！唯願哀愍，重垂廣說大涅槃行解脫之義。”

佛讚迦葉：“善哉，善哉。善男子！眞解脫者，名曰遠離一切繫縛。若眞解脫，離諸繫縛，則無有生亦無和合。譬如父母和合生子；眞解脫者則不如是。是故，解脫名曰不生。

“迦葉！譬如醍醐，其性淸淨；如來亦?，非因父母和合而生，其性淸淨。所以示現有父母者，爲欲化度諸衆生故。眞解脫者?是如來。如來、解脫，無二、無别。

“譬如春月下諸種子，得煖氣巳尋便出生；眞解脫者則不如是。又，解脫者名曰虗無。虗無?是解脫，解脫?是如來。如來?是虗無，非作、所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀；却敵眞解脫者則不如是。是故，解脫?是如來。

“又，解脫者?無爲法。譬如陶師，作巳還破；解脫不?，眞解脫者，不生、不滅。是故，解脫?是如來。如來亦?，不生、不滅，不老、不死，不破、不壞，非有爲法。以是義故，名曰如來。

“入大涅槃，不老、不死，有何等義？老者，名爲遷?，髪白面皺；死者，身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髪白面皺有爲之法，是故，如來無有老也。無有老故，則無有死。又，解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者?眞解脫，眞解脫者?是如來。如來無病，是故，法身亦無有病。如是，無病?是如來。死者，名曰身壊命終。是處無死，?是甘露。是甘露者?眞解脫，眞解脫者?是如來。如來?就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處。是金剛身云何無常？是故，如來不名命終。如來淸淨無有垢穢，如來之身非胎所汙。如分陀利，本性淸淨；如來解脫亦?如是。如是解脫?是如來，是故，如來淸淨無垢。

“又，解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦?，無有一切諸漏瘡疣。

“又，解脫者無有闘諍。譬如飢人，見他飮食生貪奪想；解脫不?。

“又，解脫者名曰安靜。凡夫人言：‘夫安靜者，謂摩醯首羅。’如是之言?是虗妄。眞安靜者?竟解脫，?竟解脫?是如來。

“又，解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱，淸夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故，安隱?眞解脫，眞解脫者?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者無有等侣。有等侣者，如有國王有隣國等；夫解脫者則無如是。無等侣者，謂轉輪聖王，無有能與作齊等；者解脫亦?，無有等侣。無等侣者?眞解脫，眞解脫者?是如來、轉法輪王。是故，如來無有等侣，有等侣者無有是處。

“又，解脫者名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難强隣而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壊怨則無憂慮；解脫亦?，是無憂畏。無憂畏者?是如來。

“又，解脫者名無憂喜。譬如女人，止有一子從役遠行。卒得凶問，聞之愁苦，後?聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者無有塵垢。譬如春月，日没之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“譬如聖王髻中明珠無有垢穢；夫解脫性亦?如是，無有垢穢。無垢穢者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“如眞金性，不雜沙石乃名眞寶，有人得之生於財想。夫解脫性亦?如是，如彼眞寶。彼眞寶者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“譬如?瓶，破而聲㽄；金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無㽄破。金剛寶缾喻眞解脫，眞解脫者?是如來。是故，如來身不可壞。

“其聲㽄者，如?麻子盛熱之時置之日曝出聲。震爆夫解脫者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無㽄破聲，假使無量百千之人悉?射之，無能壞者。無㽄破聲喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“如貧窮人負他物故，爲他所繫，枷鎻、䇿罰、受諸苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債。

“猶如長者，多有財寶無量億?，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦?如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負。也無所負者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無逼切。如春渉熱、夏日食甜、?日觸冷；眞解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，逼切者，譬如有人飽食魚肉而?飮乳，是人則爲近死不久。眞解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除；眞解脫者亦?如是。甘露良藥喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“云何逼切、不逼切也？譬如凡夫，我慢、自高，而作是?：‘一切衆中誰能害我？’?便攜持蛇、虎、毒蟲。當知是人不盡壽命則無橫死。眞解脫中無如是事。

“不逼切者，如轉輪王所有神珠能伏、蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅。眞解脫者亦?如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，不逼切者譬如虗空；解脫亦?。彼虗空者喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，逼切者，如近乾草然諸燈火，近則熾然；眞解脫中無如是事。

“又，不逼切者，譬如日月不逼衆生；解脫亦?，於諸衆生無有逼切。無有逼切喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無動法。喻如怨親，眞解脫中無如是事。

“又，不動者如轉輪王，更無聖王以爲親友，若更有親則無是處；解脫亦?，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親喻眞解脫，眞解脫者?是如來。如來者，?是法也。

“又，無動者，譬如素衣易受?色；解脫不?。又，無動者如婆師華，欲令有臰及靑色者無有是處；解脫亦?，欲令有臰及諸色者亦無是處。是故，解脫?是如來。

“又，解脫者名爲希有。譬如水中生於蓮華非爲希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜。眞解脫者亦?如是，其有見者心生歡喜。彼希有者喻眞解脫，眞解脫者?是如來，其如來者?是法身。

“又，希有者，譬如嬰皃，其齒未生，漸漸長大然後乃生。解脫不?，無有生、與不生。

“又，解脫者名曰虗寂，無有不定。夫不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，?時?便滅一闡提；若?得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪巳則得成佛，是故，若言?竟不移、不成佛道，無有是處。眞解脫中都無如是滅盡之事。

“又，虗寂者墮於法界。如法界性?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名爲一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本、心不攀緣一切善法，乃至不生一?之善。眞解脫中都無是事。無是事故?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名不可量。譬如榖聚，其量可知；眞解脫者則不如是。

“譬如大海不可度量；解脫亦?，不可度量。不可量者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無量法。如一衆生多有業報；解脫亦?，有無量?。無量?者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名爲廣大。譬如大?無與等者；解脫亦?，無能與等。無與等者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰最上。譬如虗空最高無比；解脫亦?，最高無比。高無比者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦?，無有能過。無能過者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名爲無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦?，爲無有上。無有上者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無上上。譬如北方之於東方爲無上上；解脫亦?，無有上上。無上上者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒，非不恒也；解脫亦?，非是不恒。非不恒者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰堅實。如佉陀羅旃檀沉水，其性堅實；解脫亦?，其性堅實。性堅實者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰不虗。譬如竹葦，其體空虗；解脫不?。當知解脫?是如來。

“又，解脫者名不可汙。譬如牆壁未被塗治，蚊䖟在上止住遊戲。若以塗治、綵畫、雕飾，蟲聞綵香?便不住。如是不住喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表；解脫不?。譬如虗空無有邊際；解脫亦?，無有邊際。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，甚深者，諸佛、菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名不可見。譬如有人不見自頂；解脫亦?，聲聞、緣覺所不能見。不能見者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無屋宅。譬如虗空，無有屋宅；解脫亦?。言屋宅者，喻二十五有。無有屋宅喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不?，不可取持。不可取持?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦?，不可執持。不可執持?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者無有身體。譬如有人體生瘡癩及諸癰疽，顚狂乾枯；眞解脫中無如是病。無如是病喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名爲一味。如乳一味；解脫亦?，唯有一味。如是一味?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰淸淨。如水無泥，澄靜淸淨；解脫亦?，澄靜清淨。澄靜淸淨?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味淸淨喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰除却。譬如?月，無諸雲翳；解脫亦?，無諸雲翳。無諸雲翳?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈，身得寂靜；解脫亦?，身得寂靜。身得寂靜?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者?是平等。譬如野田，毒蛇、?、狼俱有殺心；解脫不?，無有殺心。無殺心者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，平等者，譬如父母等心於子；解脫亦?，其心平等。心平等者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無?處。譬如有人唯居上妙淸淨屋宅，更無?處；解脫亦?，無有?處。無?處者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌，食之無猒。解脫不?，如食乳糜，更無所須。更無所須喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦?，斷絶一切?心結縛。如是斷??眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脫不?，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰黙然。譬如大?，其水汎漲，多諸音聲；解脫不?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名曰美妙。譬如衆藥雜訶棃勒，其味則苦；解脫不?，味如甘露。味如甘露喻眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療衆病；解脫亦?，能除煩惱。除煩惱者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人；解脫不?，多所容受。多所容受?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名滅諸愛，不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲；解脫不?。如是解脫?是如來。如來如是，無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。

“又，解脫者名曰無愛。愛有二種：一、者餓鬼愛，二者、法愛。眞解脫者，離餓鬼愛，憐愍衆生，故有法愛。如是法愛?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者離我、我所。如是解脫?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者?是滅盡，離諸有貪。如是解脫?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者?是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者?是歸處。若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有人依恃於王，不求餘依。雖?依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者?眞解脫，眞解脫者?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者名爲屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；解脫不?，無有險難。無險難者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦?，於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不?。如是解脫?是如來。

“又有不迮，譬如有人畏虎墮穽；解脫不?。如是解脫?是如來。

“又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，乗之度海，到安隱處，心得快樂；解脫亦?，心得快樂。得快樂者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；眞解脫中都無是因。無是因者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不?。如是解脫?是如來，如來者?是法也。

“又，解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲；眞解脫中無有是名。無是名者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦?，除無明滓，生於眞明。如是眞明?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名爲寂靜純一無二。如空野?獨一無侶；解脫亦?，獨一無二。獨一無二?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名爲堅實。如竹葦、?麻，莖榦空虗而子堅實；除佛如來，其餘人天皆不堅實。眞解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫?是如來。

“又，解脫者名能覺了增益於我。眞解脫者亦?如是，如是解脫?是如來。

“又，解脫者名捨諸有。譬如有人食巳而吐；解脫亦?，捨於諸有。捨諸有者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰決定。如婆師華香七葉中無；解脫亦?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝，能潤一切草木種子；解脫亦?，能潤一切有生之?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名曰爲入。如有門戸則通入路；金性之處，金則可得。解脫亦?，如彼門戸，修無我者則得入中。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名曰爲善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勑得名爲善；解脫亦?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名出世法，於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝；解脫亦?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名曰不動。譬如門閫，風不能動；眞解脫者亦?如是。如是解脫?是如來。

“又，解脫者名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不?。如是解脫?是如來。

“又，解脫者譬如宫殿；解脫亦?。當知解脫?是如來。

“又，解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦?，無有過惡。無有過惡?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小皃行；解脫亦?，除捨五隂。除捨五隂?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫，洗浴淸淨，然後還家；解脫亦?，?竟淸淨。?竟淸淨?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名無作樂。無作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故。喻如有人誤飮蛇毒，爲除毒故?服吐藥。既得吐巳，毒?除愈，身得安樂。解脫亦?，吐於煩惱諸結縛毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名斷一切有爲之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著、不斷我見，我見者名爲佛性。佛性者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者，?是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。眞解脫者則不如是，故不空空。不空空者?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名空不空。如水、酒、酪、酥蜜瓶，等雖無水、酒、酪、酥蜜時猶故得名爲水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而?無有水、酒等實。解脫亦?，不可說色及以非色、不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有爲行；如瓶無酪則名爲空。不空者，謂眞實善色，常、樂、我、淨，不動、不?；猶如彼瓶色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞；解脫不?，不可破壊。不可破壊?眞解脫，眞解脫者?是如來。

“又，解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不?，若得成於阿耨多羅三藐三菩提巳，無愛、無疑。無愛、無疑?眞解脫，眞解脫者?是如來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。

“又，解脫者斷諸有貪、斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫?是如來，如來?是涅槃。

“一切衆生怖畏生死、諸煩惱故，故受三歸。譬如羣鹿怖畏?師，既得免離，若得一跳則喻一歸；如是，三跳則喻三歸，以三跳故，得受安樂。衆生亦?，怖畏四魔惡?師故，受三歸依；三歸依故則得安樂；受安樂者?眞解脫；眞解脫者?是如來。

“如來者?是涅槃；涅槃者?是無盡；無盡者?是佛性；佛性者?是決定；決定者?是阿耨多羅三藐三菩提。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？”

佛告迦葉：“善男子！一切衆生怖畏生死，故求三歸。以三歸故，則知佛性決定涅槃。善男子！有法名一義?、有法名義俱?。名一義?者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一義?。名義俱??，佛名爲覺、法名不覺、僧名和合、涅槃名解脫、虗空名非善、亦名無礙，是爲名義俱?。

“善男子！三歸依者亦?如是，名義俱?，云何爲一？是故，我告摩訶波闍波提憍曇彌：‘莫供養我，當供養僧；若供養僧，則得具足供養三歸。’摩訶波闍波提?答我言：‘衆僧之中無佛、無法，云何說言供養衆僧則得具足供養三歸？’我?告言：‘汝隨我語則供養佛，爲解脫故?供養法，衆僧受者則供養僧。’善男子！是故，三歸不得爲一。

“善男子！如來或時說一爲三、說三爲一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。”

迦葉?言：“如佛所說?竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者，捨身、捨智。若捨身、智，誰當受樂？”

佛言：“善男子！譬如有人食巳心悶，出外欲吐。既得吐巳而??還。同伴問之：‘汝?所患竟爲瘥不而?來還？’答言：‘巳瘥，身得安樂。’如來亦?，?竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受名爲常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故，?竟樂者?是涅槃。涅槃者?眞解脫，眞解脫者?是如來。”

迦葉?言：“不生、不滅，是解脫耶？”

“如是如是，善男子！不生、不滅?是解脫，如是解脫?是如來。”

迦葉?言：“若不生、不滅是解脫者，虗空之性亦無生、滅，應是如來。如如來性?是解脫。”

佛告迦葉：“善男子！是事不然。”

“世尊！何故不然？”

“善男子！如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲淸妙，?可同於烏鵲音不？”

“不也。世尊！烏鵲之聲比命命鳥，百千萬倍不可爲比。”迦葉?言：“迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同。如來云何比之烏鵲？無?葶藶比須彌山。佛與虗空亦?如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。”

?時，佛讚迦葉菩薩：“善哉，善哉。汝?善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虗空以喻解脫，如是解脫?是如來。眞解脫者，一切人天無能爲匹，而此虗空實非其喻。爲化衆生故，以虗空非喻爲喻。當知解脫?是如來，如來之性?是解脫。解脫、如來，無二、無别。

“善男子！非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：‘面貌端正，猶月盛滿。’‘白?鮮潔，猶如雪山。’滿月不得?同於面、雪山不得?是白?。善男子！不可以喻喻眞解脫，爲化衆生故作喻耳；以諸譬喻知諸法性皆亦如是。”

迦葉?言：“云何如來作二種說？”

佛言：“善男子！譬如有人執持刀劒，以瞋恚心欲害如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身，成逆罪不？”

“不也。世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壊佛身？?以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻得知實法。”

?時，佛讚迦葉菩薩：“善哉，善哉。善男子！我所欲說，汝?巳說。又，善男子！譬如惡人欲害其母。住於野田，在榖?下，母爲送食。其人見巳，尋生害心，便前磨刀。母時知巳，逃入?中。其人持刀繞?徧斫。斫巳歡喜，生巳殺想。其母尋後從榖?出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？”

“世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞。身若不壞，云何言有？若說無罪，生巳殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻得知實法。”

佛讚迦葉：“善哉，善哉。善男子！以是因緣，我說種種方便譬喻，以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻爲比；或有因緣亦可譬說、或有因緣不可喻說。是故，解脫成就如是無量功德。?涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！我?始知如來至處爲無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。”

佛言：“善哉，善哉。善男子！汝?善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。”

大般涅槃經卷第五