如來性品第四之一

如來性品第四之一

佛?告迦葉：“善男子！菩薩摩訶薩分别開示大般涅槃有四種義。何等爲四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。

“云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚，便作是言：‘我?抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，?言：“此經是波旬所說。”若言：“如來、法、僧無常。”如是說者，爲自侵欺、亦欺於人。’?以利刀自斷其舌，終不說言：‘如來、法、僧是無常也。’若聞他說亦不信受，於此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議應如是持，自觀巳身猶如火聚，是名自正。

“云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，?首佛足，有所顧?，心自思惟，便坐一面。?時，世尊知而故問：‘汝以愛?多令兒酥，不知籌量消與不消。’?時，女人?白佛言：‘甚竒，世尊！善能知我心中所?，惟願如來教我多少。世尊！我於?朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽。唯願如來爲我解說。’佛言：‘汝兒所食尋?消化，增益壽命。’女人聞巳，心大踊躍，?作是言：‘如來實說，故我歡喜。’世尊如是爲欲調伏諸衆生故，善能分别說消、不消，亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言：‘此法與外道。’同?便捨去。

“?告女人：‘若兒長大能自行來，凡所食噉——能消、難消——本所與酥則不供足。’我之所有聲聞弟子亦?如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故，我先說苦、無常。若我聲聞諸弟子等功德巳備，堪任修?大乗經典，我於是經爲說六味。云何六味？說苦酢味、無常鹹味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱爲薪、智慧爲火，以是因緣成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。

“?告女人：‘汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。’女人白佛：‘實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。’‘姊！我亦如是。般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生??想，謂佛如來眞實滅度，然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言：“如來常、不?易。”如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。’

“善男子！若有衆生謂佛常住、不??者，當知是家則爲有佛，是名正他。

“云何能隨問答者？若有人來問佛世尊：‘我當云何不捨錢財而得名爲大施檀越？’佛言：‘若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使；修梵行者，施與女人；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施以華香。如是施者，施名流布、徧至他方財，寶之費。’不失毫?是則名爲能隨問答。”

?時，迦葉菩薩白佛言：“世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。”

佛讚迦葉：“善哉，善哉。汝?乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從?日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！云何如來不聽食肉？”

“善男子！夫食肉者，斷大慈種。”

迦葉又言：“如來何故先聽比丘食三種淨肉？”

“迦葉！是三種淨肉隨事漸制。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！何因緣故十種不淨乃至九種淸淨而?不聽？”

佛告迦葉：“亦是因事漸次而制，當知?是現斷肉義。”

迦葉菩薩?白佛言：“云何如來稱讚魚肉爲美食耶？”

“善男子！我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切榖麥及黑石蜜、乳酪、酥油以爲美食。雖說應畜種種衣服，所應畜?要是壞色，何況貪著是魚肉味？”

迦葉?言：“如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。”

“善男子！不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有?意，?意故，聽食三種淨肉；?想故，斷十種肉；?想故，一切悉斷及自死者。迦葉！我從?日制諸弟子不得?食一切肉也。迦葉！其食肉者——若行、若住、若坐、若臥——一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子巳，衆人見之，聞師子臰亦生恐怖。

“善男子！如人噉蒜，臰穢可惡，餘人見之，聞臰捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦?如是，一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖，生畏死想，水、陸、空行、有命之?悉捨之走，咸言：‘此人是我等?。’是故，菩薩不?食肉，爲度衆生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是，菩薩淸淨之食猶尚不食，況當食肉？

“善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉?涅槃。正法滅後，於?法中，當有比丘，似?持律，少讀誦經，貪嗜飮食，長養其身，身所被服麤陋?惡，形容顦顇，無有威德，放畜牛、羊，擔負薪草，頭、鬚、爪髪悉皆長利。雖服袈裟猶如?師，細視徐行如貓伺䑕，常唱是言：‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善、内懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門?，邪見熾盛，誹?正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行、威儀，說解脫果，離淸淨法及壊甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：‘如來皆聽我等食肉。’自生此論，言是佛說，互?諍訟，各自稱是沙門釋子。

“善男子！?時，?有諸沙門等貯聚生榖，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、玻瓈、眞珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸技藝、畫師、泥作、造書、教學、種植根栽、蠱道、呪術、和合諸藥、作唱妓樂、香華治身、摴蒱圍碁、學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人眞我弟子。”

?時，迦葉?白佛言：“世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食——應淸淨法？”

佛言：“迦葉！當以水洗，令與肉别，然後乃食。若其食器爲肉所汚，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。我?唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說，是則名爲能隨問答。

“迦葉！云何善解因緣義？如有四部之衆來問我言：‘世尊！如是之義，如來初出，何故不爲波斯匿王說是法門深妙之義，或時說深、或時說淺，或名爲犯、或名不犯？’”

“云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？”

佛言：“波羅提木叉者，名爲知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者，名四惡?。又?，墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修?知足，不受一切不淨之物。又?，墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒、威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、衆多學法、七滅諍等。

“或?有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或?有人誹?正法、甚深經典，及一闡提具足成就、盡一切相、無有因緣，如是等人自言：‘我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏。’覆藏諸惡如⿔藏六，如是衆罪長夜不悔；以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯衆罪終不發露，是使所犯遂?滋蔓。是故，如來知是事巳，漸次而制，不得一時。”

?時，有善男子、善女人白佛言：“世尊！如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令衆生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故，皆謂是道，?不見人可問是非。衆生如是迷於佛法，不見正眞，如來應爲先說正道，勑諸比丘：‘此是犯戒、此是持戒，當如是制。’何以故？如來正覺是眞實者，知見正道，唯有如來天中之天能說十善增上功德及其義味。是故啓請，應先制戒。”

佛言：“善男子！若言：‘如來能爲衆生宣說十善增上功德。’是則如來視諸衆生如羅睺羅。云何難言：‘將無世尊欲令衆生入於地獄？’我見一人有墮阿?地獄因緣，尚爲是人住世一劫、若減一劫。我於衆生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國内有納衣者，見衣有孔然後方補。如來亦?，見諸衆生有入阿?地獄因緣，?以戒善而爲補之。善男子！譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法，其後漸漸有行惡者，王?隨事漸漸而斷，斷諸惡巳，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教修行，如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議；如來亦?，不可思議；法、僧二寶亦不可思議；能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。

“菩薩如是分别開示四種相義，是名大乗大涅槃中因緣義也。

“?次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我爲比丘說言：‘如來常存不?。’隨問答者，迦葉！因汝所問，故得廣爲菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙義。理因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三㸃而成解脫涅槃，摩訶般若成祕密藏。我?於此闡揚分别，爲諸聲聞開發慧?。假使有人作如是言：‘如是四事，云何爲一？非虗妄耶？’?應反質：‘是虗空，無所有、不動、無礙，如是四事有何等?？是豈得名爲虗妄乎？’”

“不也。世尊！如是諸句?是一義，所謂空義。”

“自正、正他、能隨問答、解因緣義亦?如是，?大涅槃，等無有?。”

佛告迦葉：“若有善男子、善女人作如是言：‘如來無常。云何當知是無常也？如佛所言：“滅諸煩惱名爲涅槃。”猶如火滅，悉無所有；滅諸煩惱亦?如是，故名涅槃。云何如來爲常住法，不?易也？如佛言曰：“離諸有者乃名涅槃。”是涅槃中無有諸有，云何如來爲常住法，不?易也？如衣壞盡，不名爲物；涅槃亦?，滅諸煩惱不名爲物。云何如來爲常住法，不?易耶？如佛言曰：“離欲寂滅名曰涅槃。”如人斬首則無有首；離欲寂滅亦?如是，空無所有故名涅槃。云何如來爲常住法，不?易也？如佛言曰：

“譬如熱鐵，椎打星流，散巳尋滅，

莫知所在。得正解脫，亦?如是，

巳度婬欲、諸有淤泥，得無動處，

不知所至。”

“‘云何如來爲常住法，不?易耶？’迦葉！若有人作如是難者，名爲邪難。

“迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者不名爲物。何以故？永?竟故，是故名常。是句寂靜，爲無有上，滅盡諸相，無有遺餘；是句鮮白，常住無退。是故，涅槃名曰常住；如來亦?，常住無?。言星流者，謂煩惱也。散巳尋滅，莫知所在者，謂諸如來煩惱滅巳，不在五?。是故，如來是常住法，無有?易。?次，迦葉！諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。”

迦葉菩薩?白佛言：“若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅巳，莫知所至；如來煩惱亦?如是，滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅巳無有；如來亦?，滅巳無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來?是無常。”

“善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅巳?生，故名無常。如來不?，滅巳不生，是故名常。”

迦葉?言：“如鐵赤色滅巳，還置火中赤色?生。如來若?，應還生結；若結還生，?是無常。”

佛言：“迦葉！汝?不應作如是言：‘如來無常。’何以故？如來是常。善男子！如彼然木，滅巳有?；煩惱滅巳便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻亦?如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷巳可使還熱；如來不?，斷煩惱巳?竟淸涼，煩惱熾火更不?生。迦葉當知，無量衆生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼衆生諸煩惱結。”

迦葉?言：“善哉，善哉。我?諦知如來所說諸佛是常。”

佛言：“迦葉！譬如聖王素在後宫，或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中，亦不得言：‘聖王命終。’善男子！如來亦?，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡?受樂。”

迦葉?問：“如佛言曰：‘我以久度煩惱大海。’若佛巳度煩惱海者，何緣??耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。”

佛告迦葉：“汝不應言：‘如來久度煩惱大海，何緣??耶輸陀羅、生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。’善男子！是大涅槃能建大義，汝等?當至心諦聽，廣爲人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣悉能令入葶藶子。糩其諸衆生依須彌者亦無迫迮，無往來想，如本不?。唯應度者見是菩薩以須彌山内葶藶糩，?還安止本所住處。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩。其中衆生亦無迫迮及往來想，如本不?。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩，?還安止本所住處。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本處亦?如是。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉，擲置他方?佛世界。其中所有一切衆生不覺往返、爲在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦?如是。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦?如是。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉内巳身。其中衆生悉無迫迮、亦無往返及住處想，唯應度?乃能見之，乃至本處亦?如是。

“善男子！?有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界内一塵中。其中衆生亦無迫迮、往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦?如是。

“善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通?化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通?化，一切衆生無能測量，汝?云何能知如來?近愛欲，生羅睺羅？

“善男子！我巳久住是大涅槃，種種示現神通?化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不?竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身?竟不從愛欲和合而得生也。我巳久從無量劫來離於愛欲，我?此身?是法身，隨順世間示現入胎。

“善男子！此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生，生巳?能東行七歩，唱如是言：‘我於人、天、阿修羅中最尊最上。’父、母、人、天見巳驚喜，生希有心。而諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如來身者?是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，隨順世間衆生法故示爲嬰兒。

“南行七歩，示現欲爲無量衆生作上福田；西行七歩，示現生盡，永斷老死，是最後身；?行七歩，示現巳度諸有生死；東行七歩，示爲衆生而作導首。四維七歩，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應、正徧知。上行七歩，示現不爲不淨之物之所?汙，猶如虗空；下行七歩，示現法雨，滅地獄火，令彼衆生受安隱樂。毀禁戒者，示作霜雹。

“於閻浮提生七日巳，又示剃髪，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髪。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髪？若有持刀至我頂者，無有是處。我久巳於無量劫中剃除鬚髪，爲欲隨順世間法故示現剃髪。

“我既生巳，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首羅。摩醯首羅?見我時，合掌恭敬立在一面。我巳久於無量劫中捨離如是入天祠法，爲欲隨順世間法故示現如是。

“我於閻浮示現穿耳，一切衆生實無有能穿我耳者，隨順世間衆生法故示現如是。?以諸寶作師子璫用莊嚴耳，然我巳於無量劫中離莊嚴具，爲欲隨順世間法故作是示現。

“示入學堂修學書䟽，然我巳於無量劫中具足成就，徧觀三界所有衆生無有堪任爲我師者，爲欲隨順世間法故示入學堂，故名如來、應、正徧知。?學乗?、槃馬、捔力、種種技藝，亦?如是。

“於閻浮提而?示現爲王太子，衆生皆見我爲太子，於五欲中歡娛受樂，然我巳於無量劫中捨離如是五欲之樂，爲欲隨順世間法故示如是相。

“相師占我：‘若不出家，當爲轉輪聖王，王閻浮提。’一切衆生皆信是言，然我巳於無量劫中捨轉輪位，爲法輪王。

“於閻浮提現離婇女、五欲之樂，見老、病、死及沙門巳，出家修道。衆生皆謂：‘悉達太子初始出家。’然我巳於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。

“我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿?含果、阿羅漢果。衆人皆謂：‘是阿羅漢果易得不難。’然我巳於無量劫中成阿羅漢果。

“爲欲度脫諸衆生故，坐於道場菩提樹下以草爲座，摧伏衆魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官，然我巳於無量劫中久降伏巳，爲欲降伏剛强衆生故現是化。

“我又示現大小便利、出息、入息，衆皆謂我有大小便利、出息、入息，然我是身所得果報悉無如是大小，便利出入息等隨順世間故示如是。

“我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法故示如是。

“我又示同諸衆生故現有睡眠，然我巳於無量劫中具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。

“頭痛、腹痛背痛木鏘洗足、洗手洗、面漱口、嚼楊枝等衆皆謂我有如是事，然我此身都無此事，手足淸淨猶如蓮華、口氣淨潔如優鉢羅香。一切衆生謂我是人，我實非人。

“我又示現受糞掃衣、浣濯縫打，然我久巳不須是衣。

“衆人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，離如是事出家學道。衆人?言：‘是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。’然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切衆生咸謂是人，然我實非。

“善男子！我雖在此閻浮提中??示現入於涅槃，然我實不?竟涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不?易法。

“善男子！大涅槃者，?是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，衆生皆謂我始成佛，然我巳於無量劫中所作巳辦，隨順世法故，?示現於閻浮提初出成佛。

“我又示現於閻浮提不持禁戒、犯四重罪，衆人皆見謂我實犯，然我巳於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。

“我又示現於閻浮提爲一闡提，衆人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？

“我又示現於閻浮提破和合僧，衆生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。

“我又示現於閻浮提護持正法，衆人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法?，不應驚怪。

“我又示現於閻浮提爲魔波旬，衆人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，淸淨無?猶如蓮華。

“我又示現於閻浮提女身成佛，衆人皆言：‘甚竒，女人能成阿耨多羅三藐三菩提。’如來?竟不受女身，爲欲調伏無量衆生故現女?。憐愍一切諸衆生故，而?示現種種色?。

“我又示現閻浮提中生於四?，然我久巳斷諸?因，以業因故墮於四?，爲度衆生故生是中。

“我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，梵天而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天；示現天?徧諸天廟亦?如是。

“我又示現於閻浮提入婬女舍，然我實無貪欲之想，淸淨不汙猶如蓮華。爲諸貪婬嗜色衆生於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，衆生謂我守護女人。

“我又示現於閻浮提入靑衣舍，爲教諸婢令住正法，然我實無如是惡業墮在靑衣。

“我又示現閻浮提中而作博士爲教，童?令住正法。

“我又示現於閻浮提入諸酒舍、博弈之處，示受種種勝負闘諍，爲欲拔濟彼諸衆生。而我實無如是惡業，而諸衆生皆謂我作如是之業。

“我又示現久住冡間，作大鷲身度諸飛鳥。而諸衆生咸謂我是眞實鷲身，然我久巳離於是業，爲欲度彼諸鳥鷲故示如是。

“身我又示現閻浮提中作大長者，爲欲安立無量衆生住於正法。

“又?示作諸王、大臣、王子、輔相，於是衆中各爲第一，爲修正法故處王位。

“我又示現閻浮提中疫病劫起，多有衆生爲病所惱，先施醫藥，然後爲說微妙正法，令其安住無上菩提，衆人皆謂是病劫起。

“又?示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飮食，然後爲說微妙正法，令其安住無上菩提。

“又?示現閻浮提中刀兵劫起，?爲說法令離?害，使得安住無上菩提。

“又?示現，爲計常者說無常想、計樂想者爲說苦想、計我想者說無我想、計淨想者說不淨想。若有衆生貪著三界，?爲說法，令離是處。度衆生故，爲說無上微妙法藥；爲斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；爲欲拔濟諸外道故，演說正法。雖?示現爲衆生師，而心初無衆生師想。

“爲欲拔濟諸下賤故，現入其中而爲說法，非是惡業受是身也。

“如來正覺如是安住大般涅槃，是故名爲常住無?；如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、?鬱單越亦?如是；如四天下，三千大千世界亦?。如是二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通?化而無所畏。

“迦葉！以是緣故，汝不應言：‘羅睺羅者是佛之子。’何以故？我於往昔無量劫中巳離欲有。是故，如來名曰常住，無有?易。”

迦葉?言：“如來云何名曰常住？如佛言曰：‘如燈滅巳，無有方所。’如來亦?，既滅度巳，亦無方所。”

佛言：“迦葉！善男子！汝?不應作如是言：‘燈滅盡巳，無有方所；如來亦?，既滅度巳，無有方所。’善男子！譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡巳，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存。如來亦?，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何？明與燈爐爲俱滅不？”

迦葉答言：“不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常；法身亦?，應是無常。”

“善男子！汝?不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器。彼器無常，非如來也。一切法中，涅槃爲常。如來體之，故名爲常。

“?次，善男子！言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿?含者，名曰有貪。以有貪故，不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿?含者，非??來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲食、食身、毒身，是則名爲阿?含也。若更受身，名爲?含；不受身者，名阿?含。有去、來者，名曰?含；無去、來者，名阿?含。”

大般涅槃經卷第四