夷齊十辨王直

夷齊十辨王直

一辨夷、齊不死于首陽山；二辨首陽所以有夷、齊之跡；三辨山中乏食之故；四辨夫子用齊景公對說之由；五辨武王之世恐無夷、齊；六辨史記本傳不當削海濵辟紂之事；七辨道遇武王，與周紀書來歸之年不合；八辨父死不葬，與周紀書祭文王墓而后行者不同；九辨太史公之誤原於輕信逸詩；十辨左氏春秋傳所載武王遷鼎，義士非之說亦誤。

謹按論語第七篇：冉有曰：夫子爲衛君乎？子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷、叔齊何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不爲也。第十六篇：齊景公有馬千駟，死之日，民無徳而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂歟。此二章，孔子所以稱夷齊者，事無始末，莫知其何所指，雖有大儒先生，亦不得不取証於史記。蓋孔子之後，尚論古人，無如孟子。孟子止言伯夷，不及叔齊，其於伯夷也大槩，稱其制行之清而於孔子。此二章之意，亦未有所發。惟史記後孔孟而作，成書備而記事富，時有以補前聞之缺遺。如子貢夷齊何人之問，孔子求仁得仁之對，倘不得史記以知二子嘗有遜國俱逃之事，則夫子不爲衞君之㣲意，子貢雖知之，後世學者何從而知之也？此史遷多見先秦古書，所以爲有功於世也。然遷好奇而輕信，上世之事，經孔、孟去取權度一定不可復易者，史記反從而變亂之，以滋來者無窮之惑，則遷之功罪豈相掩哉？蓋夷、齊不食周粟之?是已。史記旣載此事于傳，又扵周紀、齊世家諸篇，歷言文王武王志在傾商，累年伺間，備極形容，文字旣工，盪人耳目。學古之士，無所折?，則或兩是之曰：武王之事，不可以已，而夷齊則爲萬世立君臣之大義也。昌黎韓公之論是巳。其偏信者則曰夷齊扵武王，謂之弑君，孔子取之，蓋深罪武王也。眉山蘇公之論是巳。嗚呼。此事孔孟未甞言，而史遷安得此歟。或聞予言而愕曰。謂孟子未甞言則可。首陽之事。孔子章章言之。子旣知有論語而又疑此。則是不信孔子也。予應之曰。予惟深信孔子，是以不信史遷也。且謂論語本文何以言之。夫齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。論語未嘗言其以餓而死也，而史遷何自知之？餓者豈必皆至扵死乎？夫首陽之?，未見其必在武王之世，而二子昔甞逃其國而不立。証諸孔子對子貢之意，則可信矣，安知其不以逃國之時至首陽也。孤竹小國，莫知的在何所，傳者謂齊威北伐山戎，嘗過焉。山戎與燕?為鄰，則孤竹可知，而首陽在河東之蒲坂。詩之唐風曰：采苓采苓，首陽之顛。采苦采苦，首陽之下。或者卽。此首陽蓋晉地也。若夷齊果孤竹君之子，則逃國以來，諒亦非遠，何必曰不食周粟而後隠此邪？今且以意度之，國謀立君而已，逃去則必於山谷無人不可物色之所，然後能絶國人之思，首陽固其所也。蓋倉卒而行，掩人之所不知，固宜無所得食。又方君父大故，顛沛隕越之際，食亦何心？其所以兄弟俱在此者，一先一後，勢或相因，而今不可知耳。然亦不必乆居於此，踰月移時，國人立君旣定則可以出矣。惟其遜國俱逃，事大卓絶，故後稱之，指其所甞棲止之地曰：此仁賢之跡也。夫是以首陽之傳，乆而不泯，何必曰死於此山而後見稱邪。予所以意其如此者無他，蓋論語此章本自明白於景公言死，而於首陽不言死。後人誤讀，遂謂夫子各以死之日評之耳。此大不然也。夫孔子以景公與夷齊對言，大意主於有國無國，尢爲可見。問國君之富，數馬以對，諸侯曰千乘，所謂有馬千駟者，蓋斥言其有國也。夷、齊可以有國而辤國者也。崔子弑景公之兄莊公，而景公得立，崔子猶爲政，景公安爲之，上莫之問也。享國日乆，奉已而巳。觀其一再與晏子感慨悲傷，眷戀富貴，真欲無死以長有之，其死也，泯然一無聞之人耳。孔子嘆之曰：嗟哉斯人！彼有内求其心，棄國不顧，如夷齊者，獨何人哉。彼所以千古不泯者，豈以富貴哉。由此論之，則孔子所以深取夷齊，但指其辤國一節而意自足。若曰夫子取其不食周粟以餓而死，則此章本文之所無也。夫今去夫子又遠矣，餓于首陽一語之外，前不言所始，後不言所終，予疑其在遜國俱逃之時而不死者，蓋意之。然予之意之也，蓋猶近似而無害於義理。若遷之意之也，畧無近似而害於義理特甚焉。大槩，遷也，專指文武爲強大諸侯，窺伺殷室，以得天下。故於世家則首吳太伯，於列傳則首伯夷。遷之說出，而孔孟所以言文武盛德至仁者皆變亂矣。此事若不見取於大儒先生，猶可姑存以俟來哲。今亦不幸，君子可欺㫁。然按之以釋論語，則武王萬世當爲夷齊之罪人。夷齊借之以徇。使萬世亂臣賊子知畏淸議如此也。而武王何罪哉。予言更僕未終。亦不得巳也。然實欲反復究竟拆服史遷。使不可再指一辭者。吾徒之學誦詩讀書論世知人。不當草草。幸毋倦聽。夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳。若拜取証於孟子，則史遷所載諫伐以下，曉然知其决無也。孟子言伯夷之歸周也，曰：伯夷辟紂，居北海之濵，聞文王作，興曰：盍歸乎來。史記本傳則不然，削其海濵辟紂之事，但於遜國俱逃之下，卽書曰：於是性歸西伯。及至西伯卒，此下遂書叩馬諌武王之語，數其父死不葬，以臣弑君，蓋以爲遇武王於道也。所謂於是云者，如春秋之書遂事，纔逃其國，遂不復返而歸周也，則不知此行也，二子亦巳免喪否。歟厄於勢而不返，容或有之。然逃彼歸此，如同時然，身喪父死，自不得與於哭泣之哀也。而忍以父死不葬責他人歟。嗚呼。此必無之事也。夫遷所以削其海濵辟紂者。何哉。謂遷爲未甞。見孟子歟，則遷知其有書七篇。其作孟子傳自言甞。讀之而屢嘆矣。然而如此書伯夷者，其意可想也。遷以不食周粟爲奇節，故欲見伯夷處心。後來全不直武王。而其初本無惡於紂也。夫事不惟其實所不合巳意則削之。千載而下。讀於是一語。尚可想其遷就增損之情態。而何以傳信乎。故曰當一以孟子爲断。夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王。孟子稱爲天下之大老。太公之老。古今所共傳，則伯夷之年當亦不相上下，孟子必不虚加之也。然伯夷徳齒昔縱與太公同，而後來年齡豈必與太公等。吾意武王之時，未必猶有所謂伯夷也，而遷所作周紀又自與傳不同。何以言之？伯夷以大老而歸文王，文王享國凡五十年，吾不知其始至也，在文王?年歟？中年歟，末年歟？不可考也。而遷於周紀，則甞以爲?年矣。其言曰：文王継公季而立，敬老慈㓜，禮賢待士，士以此多歸之。夷齊在孤竹，聞西伯善養老，徃歸之，然後曰太顛、閎夭、敬宜生、鬻子辛申、太公之徒，皆徃歸之，然後曰：崇侯譛西伯于紂，囚于羙里，然後曰：紂釋文王，賜弓矢鈇鉞，得專征伐。又數年而書聽虞芮訟，又明年而書伐犬戎。自此毎年書一事，而各以明年二字?於其上，如是者凡七上去夷齊來歸之年，不知其幾矣。大槩書文王五十年之事，稍稍排布，歲年，而夷、齊之歸爲首，其他未之先也。以天下之大老，其來在文王卽位未乆之年，若謂其人猶及武王巳平殷亂、天下宗周之後，姑少計之，亦當百有餘歳矣。恐不必不食周粟，隱于首陽山而考終巳乆矣。遷旣書於周紀如此。及作伯夷傳，乃言夷齊方至文王巳卒，道遇武王以木主爲文王伐紂，叩馬而諌，不知此當爲兩夷齊乎，抑卽周紀所書之夷齊乎？若卽周紀所書之夷齊，則歸周已數十年，非今日甫逹岐豐之境也。諌武王當於未舉事之?，不當俟其戎車旣駕而後出奇駭衆於道路也。太公與已均爲太老，出處素與之同，不於今日白首如新，方勞其匆匆扶去於鋒刄將及之中也。嗚呼！紀傳一人作也，乃自相抵牾如此，尚有一語之可信乎？觀其摹寫，二子冐昧至前，左右愕貽，欲殺武王，無語太公营救之狀，殆如狂夫出?，群小號呶，而?怪儒生姓名莫辨，攘臂其間，陳說勸止。嗟乎始哉！其得免於死傷也，不亦幸哉！武王方爲天下去賊虐諌臣，毒痛四海之紂，而行師無紀，左右遽欲害敢諌之士，?天下之父，死生之命，在左右與太公，而武王若㒺聞知，萬一扶去之手，緩不及用，則是彼殺比于此殺，夷、齊其何以有辭於紂也？武王順天應人之舉，後世敢造此以誣之，噫，甚矣！傳曰：父死不塟紀：則曰：武王祭于畢，東觀兵，至于孟津，載木主車中。畢也者，文王塟地也。古無墓祭，祭畢之說亦妄。然一曰祭于畢，一曰父死不塟，又何也？故凡遷書諌伐以下，大率不可信。使其有之，孔子不言，孟子言之矣。子若以孔、孟之說折遷，遷未必屈服。惟傳自言之，紀自破之，其他卷猶曰破碎不全，不盡出於?之手，而此紀此傳皆?全文，讀者知其非遷莫能作，又不得疑其?綴於後人也。曰：然則紀與傳孰愈？曰：紀書文王，其妄居半，及書武王，則妄極矣。若其書夷齊一節，猶畧優於傳也。蓋紀言其歸周及文王之生，而傳言其至值文王之死也。及文王之生者與孟子同，而值文王之死者，無稽之言也。曰：然則首陽之事，其究如何？曰：予前固言之，果有夷、齊暫隱之迹，而不在武王克商之時。武王克商之時，恐巳無所謂夷、齊，而孟子又不言叔齊歸周，惟後之讀論語者，惑於遷史，増加孔子本文，執所謂餓者爲夷、齊蓋棺之終事，是以展轉附㑹尔，大理至於一是而止。予生百世之後，安敢臆度輕破古今共信之說。蓋見遷於論語才有一字之增，而遂與孟子畧無一字之合。又紀傳色色不同，徒以無稽之言貽惑後世，是以詳爲之辨，庻幾自此。觀夷齊者，惟當學其求仁得仁，與夫制行之清，廉頑立懦之?，而不必惑其叩馬耻粟以至於死，然後語孟稱道之意可明也。夫讀論孟，則見二子可師，乃志士仁人，甚自貴重其身，抗志甚髙，觀理甚明，俯仰浩然清風可仰而不可及，孔孟之所謂賢，由之則俱入堯舜之道也。讀史記則見二子可怪，乃羈旅妄人，闇於是非，進退輕發，嘗試不近人情，悻悻然以去，終與自經於溝瀆而莫知之者比。史遷之所謂賢，由之則不過於陵仲子之操也。學者於此。從語孟乎。從史記乎。曰：如此則遷無所㨿，而容心爲此。何也。曰：遷自言之矣。所謂予悲伯夷之志，睹逸詩可異焉者，此遷之所據，乃一傳之病源也。逸詩者，西山、采薇之章也。三百篇詩經夫子所刪，尚莫知各篇爲何人作。遷偶得一逸詩而妄意之曰：此必夷、齊也。夷、齊嘗餓于首陽，今言采薇西山，是不食周粟故也。夫古詩稱采草木蔬茹于山者甚多，豈皆有所感憤而不食人粟者乎？粟生於地，人人食之，已獨不食，則食之者人人皆非也。異哉，耻一武王，而天下皆無與已同?之人。然則試使夷齊之敎行，一世之人，無一人肯食周地之粟而後可乎？夷齊之風，百世聞之而興起，何當時此事無一人見之而聴從乎？夫天下所謂西山，不知其幾，自東觀之皆西也。詩言西山，不言首陽，不當以附㑹論語之所云也。末句曰，吁嗟徂兮，命之衰矣。遷以爲夷齊死矣，悲哉。此臨絶之音也。夫徂者，往也，安知作歌者之意不思有所徃。上言我安適歸，則無所辟地辟世矣。下又言吁嗟徂?，則於不可中求可，猶思有所徃焉。旣而遂自决曰：命之衰矣，歸之於天，而終無可奈何之辤也。豈必爲殂卒之殂乎？神農、虞、夏固不可見，而以暴易暴，何可以指武王？武王非暴君也，必欲求其稱此語者，則自春秋戰國至于秦、項，㓕國㓕社，何處不有乎？然則世必有遭罹荼毒而作此詩者，非夷、齊也。此詩誤遷，而遷誤後世也。或曰：然則春秋之初，魯臧哀伯曰：武王克殷，遷九鼎于洛邑。義士猶或非之，杜元凱以爲伯夷之屬也。此在孔、孟之間，豈亦非歟？曰：非也。武成之後，武王歳月無幾，散財發粟，釋囚封墓，列爵分土，崇德報功，亟爲有益之事。則吾聞之，遷鼎恐非急務也。㓕人之國，毀人宗廟，遷其重器，強暴者之所爲，誰謂武王爲之？使果有所謂鼎，則天下一家，無非周地，在彼猶在此矣，豈必皇皇汲汲負之以去而後爲快乎？况罪止紂身，爲商立後，宗廟不毀，而重器何必遷乎？書稱營洛，乃成王、周公時事，在武王無之，義士所非，亦不審事實矣。而義士又不知爲何人。自克商至於周衰，然後左氏載此語，蓋巳四五百年，四五百年之間，豈無一士心非武王者得稱爲義，亦各有見也，而何必以夷、齊實之乎？况左氏近誣，未必斯言果出於哀伯乎？嗚呼！此武王、夷、齊終古瞹昧，俱受厚誣之事，與咸丘蒙之徒妄言堯、舜者頗同，惜其出於孟子之後，無一人識其爲齊東野人之語，故使流傳至今。幸而?讀論語，偶思首陽之章，未甞言死，遂得以盡推其不然。惟此章之疑旣釋，則史遷失其所以慿藉附㑹之地，豈非古今之一快哉！然此愚見也，不知來哲又以爲然否？　　　　　　　　　　　　卷之十四終。