師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩品第十一之六

善男子！若有不能作如是觀，名不修身。

“不修戒者，善男子！若不能觀戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是諸善根之導?也，如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資粮，戒是摧結惡賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

“不修心者，不能觀心輕躁、動轉、難捉、難調。馳騁奔逸，如大惡象；??迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴。如幻、如炎，乃是一切諸惡根本，五欲難?。如火獲薪，亦如大海吞受衆流，如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄，躭惑?患，如魚吞鈎。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲，不樂涅槃，如駞食?，乃至於死，不顧芻草。深著現樂，不觀後過，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅䩸。所不應求求無猒足，如無智人求無?火。常樂生死、不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如厠豬樂處不淨。若有不能如是觀者，不名修心。

“不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥；能壞惡業，壞無明闇，猶如日光；能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛、菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。

“善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。

“善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅?，若有如是見者，名不修戒。

“若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心?、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。

“善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。

“善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡?。以恐怖故，常生是?：‘我屬地獄，作地獄行。’雖聞智者說地獄苦，常作是?：‘如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？’譬如倉蠅爲唾所粘，不能自出。是人亦?，於小罪中不能自出，初心無?，不能修善覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉爲是罪之所垢汙，是人所有現受輕?轉爲地獄極重惡果。

“善男子！如小?水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飮；是人罪業亦?如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受衆苦；是人罪業亦?如是。”

師子吼菩薩言：“世尊！是人何故令現輕?轉地獄受？”

佛言：“善男子！一切衆生若具五事，令現輕?轉地獄受。何等爲五？一者、愚癡故，二者、善根微少故，三者、惡業深重故，四者、不懴悔故，五者、不修本善業故。?有五事：一者、修?惡業故，二者、無戒財故，三者、遠離諸善根故，四者、不修身、戒、心、慧故，五者、?近惡知識故。善男子！是故能令現世輕?地獄重受。”

師子吼言：“世尊！何等人能轉地獄重?現世輕受？”

“善男子！若有修?身、戒、心、慧如先所說，能觀諸法同如虚空，不見智慧、不見智者，不見愚癡、不見愚者，不見修?及修?者，是名智者。如是之人則能修?身、戒、心、慧，是人能令地獄果?現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察，能令輕㣲，作是?言：‘我業雖重，不如善業。’譬如㲲華，雖?百斤，終不能敵眞金一兩。如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飮者不覺。如巨富者雖多負人，千萬寳物無能繫縛，令其受苦。如大香象，能壊鐵鎻，自在而去。智慧之人亦?如是，常思惟言：‘我善力多，惡業羸?。我能發露、懴悔、除罪惡，業能修智慧。智慧力多，無明力少。’如是?巳，?近善友，修?正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣、食、房舍、卧具、醫藥、華香而供養之，讃歎、尊重。所至到處稱說其善，不說其短。供養三寳，敬信方等大涅槃經，如來常、恒、無有?易，一切衆生悉有佛性。是人能令地獄重?現世輕受。

“善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切衆生定受。”

師子吼菩薩言：“世尊！若一切業不定得果、一切衆生悉有佛性、應當修?八聖道者，何因緣故一切衆生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切衆生有佛性者，?當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修?八聖道耶？

“世尊！如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飮食、若使不得，皆悉除差。一切衆生亦?如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩諸善知識，若聞說法、修?聖道，若不遇、不聞、不修?道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，無有能遮，令不得至頞多山邊；四大河水不至大海；一闡提等不至地獄；一切衆生亦?如是，無有能遮，令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切衆生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修?聖道力故。

“世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修?，以因佛性定當得故，非因修?然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著；衆生佛性亦?如是。是故，不須勤修?道。”

佛言：“善哉，善哉。善男子！如恒河邊有七種人，若爲洗浴、恐畏?賊、或爲採華，則入河中。第一人者，入水則沉。何以故？羸無勢力，不?浮故。第二人者，雖没還出，出巳還没。何以故？身力大故，則能還出；不?浮故，出巳還没。第三人者，没巳?出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先?浮故，出巳?住。第四人者，入巳便没，没巳還出，出巳?住徧觀四方。何以故？重故則沉，力大故還出，?浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入巳?沉，沉巳便出，出巳?住，住巳觀方，觀巳?去。何以故？爲怖畏故。第六人者，入巳?去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無?恐怖，離諸怨賊，受大快樂。

“善男子！生死大河亦?如是，有七種人。畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髮，身披法服。既出家巳，?近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂衆生身者?是五陰，五陰者?名五大，衆生若死，永斷五大，斷五大故，何須修?善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡?，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生?河不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。

“善男子！一闡提輩有六因緣没三惡道，不能得出。何等爲六？一者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，三者、樂?煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業障隔故，六者、?近惡知識故。

“?有五事没三惡道。何等爲五？一者、於比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧鬘物故，四者、母邊作非法故，五者、於五部僧互生是非故。

“?有五事没三惡道。何等爲五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發菩提心衆生故，三者、喜說法師過失故，四者、法說非法、非法說法故，五者、爲求法過而聽受故。

“?有三事没三惡道。何等爲三？一、謂如來無常、永滅，二、謂正法無常、遷?，三、謂僧寳可滅壞故，是故常没三惡道中。

“第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故，没不能出。所言出者，?近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無常、敗壞，是名爲信。以得信心修?淨戒，受持、讀誦、書寫、解說，常樂惠施、善修智慧。以鈍根故，?遇惡友，不能修?身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根；斷善根故，常没生死，如恒河邊第二人也。

“第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉沒。?近善友，得名爲出。信於如來是一切智常、恒、無?，爲衆生故，說無上道：一切衆生悉有佛性；如來非滅，法、僧亦?，無有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修?淨戒；修淨戒巳，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，爲諸衆生廣宣流布。樂於惠施，修?智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。

“第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉没。?近善友，故得信心，是名爲出。得信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。爲衆生故，廣宣流布，樂於惠施，修?智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，徧觀四方——觀四方者，四沙門果——如恒河邊第四人也。

“第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉没。?近善友，故得信心，是名爲出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。爲衆生故，廣宣流布，樂於惠施，修?智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉巳，?便前進——前進者，謂辟支佛——雖能自度不及衆生，是名爲去，如恒河邊第五人也。

“第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉沒。?近善友，獲得信心，得信心故，名之爲出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。爲衆生故，廣宣流布，樂於惠施，修?智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉巳，??前進，遂到淺處。到淺處巳，?住不去——住不去者，所謂菩薩——爲欲度脫諸衆生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。

“第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉没。?近善友，獲得信心，得信心巳，是名爲出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。爲衆生故，廣宣流布，樂於惠施，修?智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉巳，?便前進。既前進巳，得到彼岸，登涉髙山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大髙山者，喻大涅槃。

“善男子！是恒河邊如是諸人悉具手足而不能度；一切衆生亦?如是，實有佛寳、法寳、僧寳，如來常說諸法要義有八聖道、大般涅槃，而諸衆生悉不能得。此非我咎，亦非聖道衆生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切衆生不得涅槃。

“善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽㝠皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飮，非水咎也。善男子！譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普爲一切衆生廣開分别十二部經，衆生不受，非如來咎。

“善男子！若修道者，?得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝言：‘衆生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石。’者，善哉善哉，以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。

“善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井幽深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。佛性亦?，一切衆生雖?有之，要須修?無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見；甘蔗亦?。

“善男子！如三十三天、北鬱單越，雖有是法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，衆生不見。佛性亦?，不修聖道，故不得見。

“善男子！如汝所說世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飮食及以不遇悉得差者，善男子！我爲六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虚空，於諸衆生非内、非外，非内、外故，亦無?礙；衆生佛性亦?如是。

“善男子！譬如有人財在?方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言我許。何以故？以定有故。衆生佛性亦?如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

“善男子！譬如衆生造作諸業，若善、若惡，非内、非外，如是業性非有、非無，亦?非是本無?有、非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受，無作、無受，時節和合而得果?。衆生佛性亦?如是，亦?非是本無?有，非内、非外，非有、非無，非此、非彼，非餘處來、非無因緣，亦非一切衆生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見——時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸衆生得平等心——?時得見不名爲作。

“善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！?法有故，?法出生；?法無故，?法滅壞，無有作者、無有壊者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名爲焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，?法性故而自囘轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心、意識。?法有故，?法增長；?法無故，?法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，華爲之出。是樹無心，亦無覺觸。?法有故，?法出生；?法無故，?法滅壞。善男子！如橘得屍，果則滋多，而是橘樹無心、無觸。?法有故，?法滋多；?法無故，?法滅壞。善男子！如安石橊，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心、觸。?法有故，?法出生；?法無故，?法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦?如是，?法有故，?法出生；?法無故，?法滅壞。衆生佛性亦?如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。

“善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名爲無明緣行、行緣於識，有佛、無佛，法界常住。

“善男子！若言佛性住衆生中者，善男子！常法無住，若有住處?是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處；法界、法入、法陰、虚空悉無住處；佛性亦?，都無住處。

“善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有?、有濕、有動，有重、有輕，有赤、有白、有黄、有黒，而是四大亦無有業，?法界故，各不相似。佛性亦?，?法界故，時至則現。

“善男子！一切衆生不退佛性故名之爲有，阿毗跋?故。以當有故、決定得故、定當見故，是故名爲一切衆生悉有佛性。

“善男子！譬如有王告一大臣：‘汝牽一象以示盲者。’?時，大臣受王敕巳，多集衆盲以象示之。時彼衆盲各以手觸。大臣?還而白王言：‘臣巳示竟。’?時，大王?喚衆盲，各各問言：‘汝見象耶？’衆盲各言：‘我巳得見。’王言：‘象爲何?？’其觸牙者，?言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸?者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。

“善男子！如彼衆盲，不說象體、亦非不說。若是衆相悉非象者，離是之外更無别象。善男子！王喻如來、正徧知，也臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明衆生。是諸衆生聞佛說巳，或作是言：‘色是佛性。’何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相，如來色常。如來色者，常、不斷故，是故說色名爲佛性。譬如眞金，質雖遷?，色常不?。或時作釧、作釵、作槃，然其黄色初無攺易。衆生佛性亦?如是，質雖無常而色是常，以是故說色爲佛性。

“或有說言：‘受是佛性。’何以故？受因緣故，獲得如來眞實之樂。如來受者，謂?竟受、第一義受。衆生受性雖?無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有攺易。衆生佛性亦?如是，以是故說受爲佛性。

“又有說言：‘想是佛性。’何以故？想因緣故，獲得如來眞實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非衆生想、非男女想，亦非色、受、想、行、識想，非想、斷想。衆生之想雖?無常，以想次第相續不斷故，得如來常恒之想。善男子！譬如衆生十二因緣，衆生雖滅而因緣常。衆生佛性亦?如是，以是故說想爲佛性。

“又有說言：‘行爲佛性。’何以故？行名壽命。壽因緣故，獲得如來常住壽命。衆生壽命雖?無常，而壽次第相續不斷，故得如來眞實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖?無常，而是經典常存不?。衆生佛性亦?如是，以是故說行爲佛性。

“又有說言：‘識爲佛性。’識因緣故，獲得如來平等之心。衆生意識雖?無常，而識次第相續不斷故，得如來眞實常心。如火?性，火雖無常，?非無常。衆生佛性亦?如是，以是故說識爲佛性。

“又有說言：‘離陰有我，我是佛性。’何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：‘去、來、見、聞、悲、喜、語、說爲我。’如是我相雖?無常，而如來我眞實是常。善男子！如陰、入、界雖?無常而名是常，衆生佛性亦?如是。

“善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說?。說佛性者亦?如是，非?六法、不離六法。善男子！是故，我說衆生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。

“善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。衆生我者，?是五陰，離陰之外更無别我。善男子！譬如莖、葉、鬚、臺合爲蓮華，離是之外更無别華；衆生我者亦?如是。善男子！譬如牆?、草木和合名之爲舍，離是之外更無别舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇鉢樹和合爲林，離是之外更無别林；譬如車兵、象、馬、步兵和合爲軍，離是之外更無别軍；譬如五色雜線和合名之爲綺，離是之外更無别綺；如四姓和合名爲大衆，離是之外更無别衆；衆生我者亦?如是，離五陰外更無别我。善男子！如來常住則名爲我。如來法身無邊無礙，不生、不滅，得八自在，是名爲我。衆生眞實無如是我及以我所，但以必定當得?竟第一義空故名佛性。

“善男子！大慈、大悲名爲佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切衆生必定當得大慈、大悲，是故說言一切衆生悉有佛性。大慈、大悲者，名爲佛性；佛性者，名爲如來。

“大喜、大捨，名爲佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸衆生必當得故，是故說言一切衆生悉有佛性。大喜、大捨者?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅?乃至般若波羅?。一切衆生必定當得大信心故，是故說言一切衆生悉有佛性。大信心者?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切衆生得平等心。一切衆生必定當得一子地故，是故說言一切衆生悉有佛性。一子地者?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化衆生。一切衆生必定當得第四力故，是故說言一切衆生悉有佛性。第四力者?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。一切衆生定有如是十二因緣，是故說言一切衆生悉有佛性。十二因緣?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名四無礙智。以四無礙因緣故，說字義無礙；字義無礙故，能化衆生。四無礙者?是佛性，佛性者?是如來。

“佛性者，名頂三昧。以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名爲佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。

“一切衆生必定得故，是故說言一切衆生悉有佛性。

“善男子！如上所說種種諸法，一切衆生定當得故，是故說言一切衆生悉有佛性。

“善男子！我若說色是佛性者，衆生聞巳則生邪倒；以邪倒故，命終則生阿?地獄。如來說法爲斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦?如是。

“善男子！若諸衆生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見邪？善男子！如文殊師利諸菩薩等，巳無量世修?聖道，了知佛性。云何聲聞、辟支佛等能知佛性？若諸衆生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讃歎是涅槃經，見有受持乃至讃歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飮食、卧具、病痩醫藥而供給之，兼?讃歎、禮拜、問訊。善男子！若有巳於過去無量無邊世中?近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。

“善男子！佛性不可思議；佛、法、僧寳亦不可思議；一切衆生悉有佛性而不能知，是亦不可思議；如來常、樂、我、淨之法亦不可思議；一切衆生能信如是大涅槃經亦不可思議。”

師子吼菩薩言：“世尊！如佛所說一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者，世尊！是大衆中有八萬五千億人於是經中不生信心，是故有能信是經者名不可思議。”

“善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。”

師子吼言：“世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？”

佛言：“善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心：日食一胡麻，經一七日；粳米、菉豆、麻子、粟糜及以白豆亦?如是，各一七日。食一麻時，作是思惟：‘如是苦行都無利益，無利益事尚能爲之，況有利益而當不作？於無利益心能堪?，不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。’如是等日修苦行時，一切皮肉消痩皺減，如斷生瓠置之日中；其目却陷，如井底星；肉盡筋出，如朽草屋；脊骨連現，如重線摶；所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故，乃至能捨内外財物及其身命，如?芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：‘我定當得阿耨多羅三藐三菩提。’

“?次，菩薩爲法因緣，?身爲燈，疊?皮肉，酥油灌之，燒以爲炷。菩薩?時受是大苦，自訶其心而作是言：‘如是苦者，於地獄苦百千萬分未是一。分汝於無量百千劫中，受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦衆生？’菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩?時應深自知：‘我定當得阿耨多羅三藐三菩提。’

“善男子！菩薩?時具足煩惱未有斷者，爲法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施於，衆生以釘釘身，投巖赴火。菩薩?時雖受如是無量衆苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：‘我?定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。’

“善男子！菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱，願作麤大畜生之身，以身、血、肉施於衆生。衆生取時，?生憐愍。菩薩?時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害?網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心巳，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果?不定受者，以大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人爲鬼所著藏隱身中，以呪術力故?時相現，或語、或喜、或嗔、或罵、或啼、或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦?如是，菩薩摩訶薩受羆身時，常爲衆生演說正法，或受迦賔闍羅鳥身；爲諸衆生說正法故，受瞿陀身、鹿身、兎身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、虵之身。受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常爲其餘畜生衆生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩?時雖受畜生身，不作惡業，當知必定有不退心。

“菩薩摩訶薩於飢饉世見餓衆生，作⿔魚身無量由延，?作是願：‘願諸衆生取我肉時，隨取隨生。因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。’菩薩發願：‘若有因我離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。’菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

“?次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：‘如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦?如是，若有病者聞聲、觸身、服食血、肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸衆生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病巳，常爲說法，願彼信受，思惟轉教。’

“?次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

“?次，善男子！若有衆生爲鬼所病，菩薩見巳?作是言：‘願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。’菩薩摩訶薩爲衆生故勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩雖?修行六波羅?，亦不求於六波羅?果。修行無上六波羅?時，作是願言：‘我?以此六波羅?施一切衆生。一一衆生受我施巳，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自爲六波羅?勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。’善男子！菩薩摩訶薩作是觀時，是名不退菩提之相。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，爲諸衆生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求?，是故?名不可思議。

“?次，善男子！或有衆生爲自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行，是名自利，是故?名不可思議。

“?次，菩薩具足煩惱，爲壞怨?所受諸苦修平等心，是故?名不可思議。

“?次，菩薩若見諸惡不善衆生，若訶責、若輭語、若驅?、若捨，之有惡性者現爲輭語、有憍慢者現爲大慢，而其内心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。

“?次，菩薩具足煩惱，少財物時而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。

“?次，菩薩於佛出時知佛功德，爲衆生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。

“?次，菩薩深知衆生所有罪過，爲度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故?名不可思議。

“?次，菩薩了了知見無衆生相、無煩惱汙、無修集道、離煩惱者，雖爲菩提，無菩提行、亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能爲衆生壊苦、行菩提行，是故?名不可思議。

“?次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名爲不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝。在下天者，其心放逸；在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒，得上、下身；修施、戒、定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就衆生，實無欲心而生欲界，是故?名不可思議。

“菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。

“菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故?名不可思議。

“菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所終不生於?心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故?名不可思議。

“菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天?竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明徧滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宫，不樂五欲，唯爲法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故?名不可思議。

“菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故?名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讃歎菩薩，以口風氣故令地動。?有菩薩人中象王，人中象王名爲龍王。龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或覺，是故大地六種震動。是故?名不可思議。

“菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父、知母，不淨、不汙，如帝釋髻靑色寳珠，是故?名不可思議。

“善男子！大涅槃經亦?如是不可思議。善男子！譬如大海有八不可思議。何等爲八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一鹹味，四者、潮不過限，五者、有種種寳藏，六者、大身衆生在中居住，七者、不宿死屍，八者、一切萬流、大雨投之，不增、不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等爲三？一、者衆生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。

“是大涅槃微妙經典亦?如是，有八不可思議。一、者漸漸深。所謂：優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿?含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是大涅槃經說如是等法，是名漸漸深。是故，此經名漸漸深。

“二者、深難得底。如來世尊不生、不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提、不轉法輪，不食、不受、不行惠施，是故名爲常、樂、我、淨。一切衆生悉有佛性，佛性非色，不離於色，非受、想、行、識，乃至不離於識。是常、可見，了因、非作因，須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱、亦無住處，雖無煩惱，不名爲常，是故名深。

“?有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乗、或說一乗，或說五陰?是佛性，金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等於諸衆生、頂智信心、知諸根力。一切法中無?礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。

“三者、一味。一切衆生同有佛性，皆同一乗、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常、樂、我、淨，是名一味。

“四者、潮不過限。如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說、分别是大涅槃微妙經典，?失身命終不犯之，是名潮不過限。

“五、者有種種寳藏。是經?是無量寳藏，所言寳者，謂四?處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰皃行、聖行、梵行、天行、諸善方便衆生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅?、無量三昧、無量智慧，是名寳藏。

“六者、大身衆生所居住處。大身衆生者，謂佛、菩薩。大智慧故，名大衆生。大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒衆故、大神通故、大慈悲故、常不?故、一切衆生無?礙故、容受一切諸衆生故，是名大身衆生所居之處。

“七者、不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹?方等、非法說法、法說非法、受畜八種不淨之物、佛物僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名爲不宿死屍。

“八者、不增、不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故不生滅故、一切衆生悉平等故、一切佛性同一性故，是名無增無減。

“是故，此經如彼大?有八不思議。”

大般涅槃經卷第三十二