師子吼菩薩品第十一之四

師子吼菩薩品第十一之四

時彼城中有一長者名須達多，爲兒?婦詣王舍城。既達彼城，?止長者珊檀?舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：‘仁等可起，速共莊嚴，掃治宅舍，辦具餚饍。’須達聞巳，尋自思惟：‘將非欲請摩伽王耶？爲有婚姻歡樂會乎？’思惟是巳，尋前問言：‘大士！欲請摩伽陀王頻婆娑?耶？爲有婚姻歡樂會乎？遽務不安乃如是耶？’長者答言：‘不也。居士！我明請佛無上法王。’須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋?問言：‘何等名佛？’長者答言：‘汝不聞耶？迦毗?城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴?果巳在手中。心不願樂，捨之出家，無師自覺得阿耨多?三藐三菩提。貪、恚、癡盡，常住無?，不生、不滅，無有憂畏。於諸衆生其心平等，猶如父母等視一子。所有身心衆中最勝，雖勝一切而無憍慢。塗、割二事，其心無二。智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三?處，故號爲佛。明受我請，是故怱怱，未暇相瞻。’須達多言：‘善哉，大士！所言佛者，功德無上。?在何處？’長者答言：‘?在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。’

“時須達多一心?佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈、大悲及三?處。作是?時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日。?尋光出，至城門下。佛神力故，門自開。闢既出門巳，路有天祠。須達經過，禮拜?敬，尋還黑闇，心生惶怖，?欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達多言：‘仁者！若往如來所者，多獲善利。’須達多言：‘云何善利？’答言：‘長者！假使有人眞寶交絡，駿馬百?、香?百頭、寳車百乗，鑄金爲人，其??百，端正女人身佩瓔珞、衆寶厠塡，上妙宫宅、殿堂、屋宇雕文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，?各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提所得功德，不如有人發意一步詣如來所。’須達多言：‘善男子！汝是誰耶？’答言：‘長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目揵連心生歡喜，捨身得作?方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師、禮拜、供養？’須達長者聞是事巳，?還?道來詣我所。到巳，頭面敬禮我足。我時?爲如應說法。長者聞巳，得須陀洹果。既獲果證，?請我言：‘如來大慈，唯願臨顧至舍衞城受我微供。’我?問言：‘?舍衞國頗有精舍相容受不？’須達多言：‘若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。’

“善男子！我於?時黙然受請。須達長者巳蒙聽許，?白我言：‘我從昔來未爲斯事，唯願如來遣舍利弗指授儀則。’我?顧命，敕令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往舍衞城。我神力故，經一日夜便到所止。

“時須達多白舍利弗：‘大德！此大城外，何處有地，不近、不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，淸淨閑曠？我當於中爲佛世?及比丘僧造立精舍。’舍利弗言：‘祇陀園林不近、不遠，清淨寂寞，多有泉池，樹木、蕐果隨時而有。此處最，可安立精舍。’時須達多聞是語巳，?往祇陀大長者所告祇陀言：‘我?欲爲無上法王造立僧坊，唯仁園地任中造立。吾?欲買，能見與不？’祇陀答言：‘設以眞金徧布其地，猶不相與。’須達多言：‘善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。’祇陀答言：‘我園不賣，云何取金？’須達多言：‘若意不了，當共往詣斷事人所。’時二長者?共俱往，斷事者言：‘園屬須達，祇陀取金。’須達長者?時使人車馬載負，隨集布地，一日之中唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：‘長者若悔，隨意聽止。’須達多言：‘吾不悔也，自?當出何藏金足。’祇陀?言：‘如來法王眞實無上，所說妙法淸淨無染，故使斯人輕寳乃?。’?語須達：‘餘未遍者，不?須金，請以見與。我自爲佛造立門樓，常使如來經由入。’出祇陀長者自造門樓，須達長者七日之中成立大房，足三百口；禪坊靜處六十三所；?室、夏堂各各别?；㕑坊、浴室、洗脚之處、大小圊厠無不僃足。所設巳訖，?執香爐，向王舍城遥作是言：‘所設巳辦，唯願如來慈哀憐愍，爲諸衆生受是住處。’我時玄知是長者心，?與大衆發王舍城，譬如壯士屈申臂頃至舍衞城祇陀園林須達精舍。我既到巳，須達長者以其所設奉施於我。我時受巳，?住其中。

時，諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：‘大王當知：王之土境淸夷閑靜，眞是出家住止之處。是故，我等爲斯事故而來至此。大王以正法治，爲民除患。沙門?曇年既幼稚，學日又淺，道術無施。此國先有?舊宿德，自恃王種，不生㳟敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽：沙門瞿曇眞實不生王種之中。?曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：“過千歲巳，有一妖祥幻化物出。”所謂沙門瞿曇是也。是故當知：沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑衆生，愚者信受、智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如稱、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨?。沙門?曇不聽我活，隨我去處追逐不捨。唯願大王聽我等輩與彼瞿曇捔其道力，若彼勝我，我當屬彼；若我勝彼，彼當屬我。’

“王言：‘大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我?定知如來世尊於汝無妨。’六師答言：‘云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆?門歸伏巳盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。’王言：‘大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。’‘大王！汝?巳受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。搆之虚言，不如驗之以實。’王言：‘善哉，善哉。’六師之徒歡喜而出。

“時波斯匿王?敕嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三帀，退坐一面，而白我言：‘世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢巳許之。’佛言：‘大王！善哉，善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼衆之中受化者多，此處狹小，云何容受？’

“善男子！我於?時爲六師故，從初一日至十五日現大希有神通?化。當是時也，無量衆生發阿耨多?三藐三菩提心；無量衆生於三寳所生信不疑；六師徒衆其數無量，破邪見心，正法出家；無量衆生於菩提中得不退心；無量衆生得陀?尼諸三昧門；無量衆生得須陀洹果至阿羅漢果。

“爾時，六師内心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿曇沙門但說空事。’

“善男子！我時爲母處忉利天，波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：‘善哉，瞿曇幻術?巳滅沒。’?教無量無?衆生增長邪見。?時，頻婆娑羅王波斯匿王及四部衆白目連言：大德！此閻浮提邪見增長，衆生可愍，行大黑闇。唯願大德至彼天上?首世尊，如我言曰：“譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑；我等衆生亦?如是。唯願如來哀愍衆生，還來住此。時目揵連默然而許，如大力士屈申臂頃往彼天上至世尊所，白佛言：‘閻浮提中所有四衆渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四衆等?首足下：此閻浮提所有衆生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子，其生未久。若不得乳，必死不?。我等亦?。唯願如來爲衆生故，還來在此閻浮提中。佛告目連：‘汝?速還至閻浮提，告諸國王及四部衆：却後七日，我當還下。爲六師故，?當至彼婆枳多城。’

“過七日巳，我與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：‘唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常、無我，涅槃寂靜，離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門、有常、有我、有?槃者，無有是處。’?時，無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：‘若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養？’於是六師?相集聚，詣毗舍離。

“善男子！我於一時住毗舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於?時告諸比丘，當觀?處，善修智慧，隨所修集，心莫放逸。云何名爲觀於?處？若有比丘觀察内身不見於我及以我所，觀察外身及内外身不見於我及以我所，觀受心法亦?如是，是名?處。云何名爲修集智慧？若有比丘眞實而見苦、集、滅、道，是名比丘修集智慧。云何名爲心不放逸？若有比丘?佛、?法、?僧、?戒、?捨、?天，是名比丘心不放逸。

“時菴羅女?至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬巳?，却坐一面。善男子！我於?時爲菴羅女如應說法。是女聞巳，發阿耨多羅三藐三菩提心。

“時彼城中有棃車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬巳?，却坐一面。我時?爲諸棃車子如應說法：‘諸善男子！夫放逸者有五事果。何等爲五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布於外，三者、不樂慧施竆乏，四者、不樂見於四衆，五者、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，?有十三果?。何等十三？一者、樂爲世間作業，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂?近惡友，六者、常樂懈怠懶惰，七者、常爲他人所輕，八者、雖有所聞尋?忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故爲遠。’諸棃車言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。’

“時大會中有婆羅門子名曰無勝，語諸棃車：‘善哉，善哉。如汝所言，頻婆娑羅王以獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮蕐，雖生在水，水不能汙。諸棃車子！佛亦如是，雖生彼國，不爲世法之所滯礙。諸佛世尊無出、無入，爲衆生故，出現於世，不爲世法之所滯礙。仁等自迷，躭?五欲，不知?近往如來所，是故名爲放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日、月，非爲一人、二人出世。’

“時諸棃車聞是語巳，尋發阿耨多?三藐三菩提心。?作是言：‘善哉，善哉。無勝童子！快說如是善妙之言。’時諸棃車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受巳，轉以奉我，?作是言：‘世尊！我從棃車得是衣物，唯願如來哀愍衆生，受我所獻。’我於?時愍彼無勝，?爲納受。時諸棃車同時合掌作如是言：‘唯願如來於此土地一時安居，受我微供。’我時黙然受棃車請。是時六師聞是事巳，師宗相與詣波羅柰。

“?時，我?往波羅柰住波羅河邊。時波羅柰有長者子名曰寶稱，躭?五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宫人、婇女悉爲白骨，心生怖懼，如刀、毒蛇、如賊、如火。?出其舍來詣我所，隨路並言：‘瞿曇沙門！我?如爲賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。’佛言：‘善男子！佛、法、衆僧安隱無懼。’長者子言：‘若三寳中無所畏者，我?亦當得無所畏。’我?聽其出家爲道。時長者子?有同友，其?五十，遥聞寳稱厭欲出家，?共和順，相與出家。

“六師聞巳，展轉?詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於?時爲衆生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，奉事六師以求子息。其後不久，婦則懷妊。長者知巳，往六師所歡喜而言：‘我婦妊，身男耶？女耶？’六師答言：‘生必是女。’長者聞巳，心生愁惱。?有知識來謂長者：‘何故愁惱乃如是耶？’長者答言：‘我婦懷妊，未知男女，故問六師。六師見語：“如我相法，生必是女。”我聞是語，自惟年老、財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。’知識?言：‘汝無智慧。先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之，不事爲佛弟子。又，舍利弗、目揵連等及諸國王頻婆娑羅等、諸王夫人、末利夫人等、諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉?、鴦掘魔羅，惡心熾盛，欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名爲佛；發言無二，故名如來；斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不?，云何可信？如來?者近在此住，若欲實知，當詣佛所。’

“?時，長者?與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三帀，合掌長跪而作是言：‘世尊於諸衆生平等無二，怨、?一相；我爲愛結之所繫縛，於怨、?中未能無二。我?欲問如來世尊，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言：“生必是女。”是事云何？’佛言：‘長者！汝婦所懷是男無疑。其兒生巳，福德無比。’?時，長者聞我語巳，生大歡喜，便退還家。

“?時，六師聞我玄記：‘生者必男，有大福德。’心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家語長者言：‘快哉，瞿曇善說其相。汝婦臨月，可服此藥。服此藥巳，兒則端正，産者無患。’長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服巳尋死。六師歡喜，周徧城巿髙聲唱言：‘沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。?兒未生，母巳喪命。’?時，長者?於我所生不信心，?依世法?殮棺葢，送至城外，多積乾薪，以火焚之。

“我以道?明見此事，顧命阿難：‘取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。’時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：‘如來?欲詣彼塜間，?可速往，平治掃灑，安師子座，求妙華香莊嚴其地。’?時，六師遥見我往，各相謂言：‘瞿曇沙門至此塜間欲噉肉耶？’是時，多有未得法?諸優婆塞各懷慚愧而白我言：‘彼婦巳死，願不須往。’?時，阿難語諸人言：‘且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。’

“我時到巳，坐師子座。長者難言：‘所言無二，可名世尊。母巳終亾，云何生子？’我言：‘長者！?於?時都不見問母命脩短，但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。’是時死屍火燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如?鴦處蓮華臺。六師見巳，?作是言：‘妖哉，瞿曇！善爲幻術。’長者見巳，心?歡喜，訶責六師：‘若言幻者，汝何不作？’

“我於?時尋告耆婆：‘汝往火中抱是皃來。’耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：‘瞿曇沙門所作幻術未必常?，或能、不能。如其不能，脫能相害，汝?云何信受其言？’耆婆答言：‘如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？’?時，耆婆前入火聚——猶入淸涼大河水中——抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒巳，告長者言：‘一切衆生壽命不定，如水上泡。衆生若有殷重業果，火不能燒、毒不能害。是皃業果，非我所作。’時長者言：‘善哉，世尊！是皃若得盡其天命，唯願如來爲立名字。’佛言：‘長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。’?時會中見我神化，無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。

“?時，六師周徧六城不得停足，慚愧低頭，?來至此拘尸?城。既至此巳，唱如是言：‘諸人當知：沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下徧六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、?兵、步兵。又?幻作種種瓔珞、城郭、宫宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦?如是，幻作王身，爲說法故，或作沙門、身婆?門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我，或說有淨、或說無淨，或時說有、或時說無，所爲虚妄、故名爲幻。譬如因子隨子得果。瞿曇沙門亦?如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲修集苦行，護持禁戒，尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有眞實知見？若能具?七年苦行，見猶不多，況所修集不滿六年？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦?如是。’善男子！如是六師於此城中大爲衆生增長邪見。

“善男子！我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周帀彌滿四十由延，?於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也，於此智人大衆之中眞得名爲大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。

“?時，六師?作是言：‘若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於?，見者喻我。’

“佛告六師：‘若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因?見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無?。?根若?，年邁根熟亦應無?。人向?故，見内、見外。?根若?，亦應内外一時俱見。若不見者，云何有我？’

“六師?言：‘瞿曇！若無我者，誰能見耶？’

“佛言：‘有色、有明、有心、有?，是四和合故名爲見，是中實無見者、受者。衆生顚倒，言有見者及以受者。以是義故，一切衆生所見顚倒，諸佛、菩薩所見眞實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得?陋形貌。何故復有四姓差别？悉不一種婆羅門耶？何故屬他、不得自在、諸根缺陋、生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名爲無常；無常故苦；苦故爲空；空故顚倒；以顚倒故，一切衆生輪轉生死。受、想、行、識亦?如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名爲常、樂、我、淨。?次，色者?是因緣。若因緣者，則名無我；若無我者，名爲苦空。如來之身非是因緣；非因緣故，則名有我；若有我者，?常、樂、我淨。’

“六師復言：‘瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，徧一切處猶如虚空。’

“佛言：‘若徧有者，則不應言我初不見；若初不見，則知是見本無?有；若本無?有，是名無常；若無常者，云何言徧？若徧有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受?；若各受?，云何而言轉受人天？汝言徧者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨?、中人；我若多者，一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業、愚智差别？’

“‘瞿曇！衆生我者，無有邊際。法與非法則有分齊，衆生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，衆生業果不得無差。’

“佛言：‘六師！法與非法若如是者，我則不徧。我若徧者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡、行惡之人亦應有善。若不?者，云何言徧？’

“‘瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨礙。衆生我者亦?如是，修善、行惡，不相雜合。’

“‘善男子汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有。燈增長故，明亦增長；衆生我者則不如是。明從燈出，住在?處；衆生我者不得如是從身而出，住在?處。彼燈光明與暗共住。何以故？如暗室中然一燈時照則不了，乃至多燈乃得明了。若初燈破暗則不須後燈；若須後燈，當知初明與暗共住。’

“‘瞿曇！若無我者，誰作善、惡？’

“佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善、惡者，云何?得言我無邊？若我作者，何故而復?行惡法？如其我是作者、智者，何故生疑衆生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故、無疑網故。不作、不受，故名爲常；不生、不滅，故名爲樂；無煩惱垢，故名爲淨；無有十相，故名爲空。是故，如來常、樂、我、淨、空、無諸相。’

“諸外道言：‘若言如來常、樂、我、淨、無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故，我?當頂戴受持。’?時外道其數無量，於佛法中信心出家。

“善男子！以是因緣故，我於此娑?雙樹大師子吼。師子吼者，名大?槃。

“善男子！東方雙者破於無常獲得於常，乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子！此中衆生爲雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉、斫截、破壞。我亦如是，爲四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我爲四王，護持我法，是故於中而般?槃。

“善男子！娑羅?樹華果常茂，常能利益無量衆生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者，喻我；果者，喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。”

師子吼言：“世尊！如來何故二月涅槃？”

“善男子！二月名春。春陽之月萬物生長，種植根栽，華果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時衆生多生常想，爲破衆生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不?。

“善男子！於六時中，孟?枯悴，衆不愛樂；春陽和液，人所貪愛。爲破衆生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦?，如來爲破世我、世淨，故說如來眞實我、淨。言二月者，喻於如來二種法身；?不樂者，智者不樂如來無常、入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨；種植者，喻諸衆生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是大涅槃典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；華，喻七覺；果，喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。”

師子吼言：“如來初生、出家成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦?如是，入大涅槃，無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅槃。

“善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破暗，二、令衆生見道、非道，三、令衆生見道邪、正，四、除鬱蒸得淸涼樂，五、能破壞螢火髙心，六、息一切賊盜之想，七、除衆生畏惡獸心，八、能開敷優鉢?蕐，九、合蓮蕐，十、發行人進路之心，十一、令諸衆生樂受五欲，多?快樂。善男子！如來滿月亦?如是：一者、破壞無明大暗，二者、演說正道、邪道，三者、開示生死邪險、涅槃平正，四者、令人遠離貪欲、?恚、癡?，五者、破壞外道光明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五葢心，八者、開敷衆生種善根心，九者、覆葢衆生五欲之心，十者、發起衆生進修趣向大涅槃行，十一者、令諸衆生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我眞實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人定謂如來入於?槃。譬如女人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：‘我母巳死。’而是母人實不死也。”

師子吼菩薩言：“世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？”

“善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，爲人解說初、中、後善，爲欲利益無量衆生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

師子吼菩薩言：“世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘?其人也。何以故？阿難比丘受持、讀誦十二部經，爲人開說正語正義。猶如瀉水置之??；阿難比丘亦?如是，從佛所聞，如聞轉說。”

“善男子！若有比丘得淨天?，見於三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑??樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，阿尼樓䭾比丘?其人也。何以故？阿尼樓䭾天?見於三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了無障礙故。”

“善男子！若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，?定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅?樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，迦葉比丘?其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。”

“善男子！若有比丘——爲益衆生，不爲利養——修集通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅?樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，須菩提比丘?其人也。何以故？須菩提者善修無諍、聖行、空行故。”

“善男子！若有比丘善修神通，一?之中能作種種神通?化，一心一定能作二果——所謂水、火——如是比丘則能莊嚴娑羅?樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，目連比丘?其人也。何以故？目揵連者善修神通，無量?化故。”

“善男子！若有比丘修集大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨、?中心無差别。若聞如來涅槃、無常，心不憂慼；若聞常住、不入涅槃，不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅?樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，舍利弗比丘?其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。”

“善男子！若有比丘能說衆生悉有佛性，得金剛身，無有邊際，常、樂、我、淨，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅?樹。”

師子吼言：“世尊！若如是者，唯有如來?其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無礙，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅?樹；如其無者，則不端嚴。唯願大慈爲莊嚴故，常住於此娑羅林。”

中佛言：“善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？善男子！凡言住者，名爲色法。從因緣生，故名爲住；因緣無處，故名無住。如來巳斷一切色縛，云何當言如來住耶？受、想、行、識亦?如是。

“善男子！住，名憍慢；以憍慢故，不得解脫；不得解脫，故名爲住。誰有憍慢？從何處來？是故得名爲無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者，名有爲法。如來巳斷有爲之法，是故不住。住名空法，如來巳斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨。云何而言願如來住？住者，名爲二十五有。如來巳斷二十五有，云何而言願如來住？住者，?是一切凡夫；諸聖無去、無來、無住。如來巳斷去、來、住相，云何言住？

“夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言唯願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常。如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虚空。如來之性同於虚空，云何言住？

“又，無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住，金剛三昧?是如來。云何言住？

“又，無住者則名爲幻。如來同幻，云何言住？

“又，無住者，名無終。始如來之性無有始終，云何言住？

“又，無住者名無邊法界。無邊法界?是如來，云何言住？

“又，無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著；以無著故，名首楞嚴。如來具足首楞嚴定，云何言住？

“又，無住者名處非處力。如來成就處非處力，云何言住？

“又，無住者名檀波羅?。檀波羅?若有住者，則不得至尸波羅?乃至般若波羅?。以是義故，檀波羅?名爲無住。如來乃至不住般若波羅?，云何願言如來常住娑羅樹林？

“又，無住者名修四?處。如來若住四?處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是名不住住。

“又，無住者名無邊衆生界。如來悉到一切衆生，無邊界分而無所住。

“又，無住者名無屋宅。無屋宅者，名爲無有；無有者，名爲無生；無生者，名爲無死；無死者，名爲無相；無相者，名爲無繫；無繫者，名爲無著；無著者，名爲無漏。無漏?善，善?無爲，無爲者?大涅槃常。大涅槃常者?我，我者?淨，淨者?樂，常、樂、我、淨?是如來。

“善男子！譬如虚空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下；如來亦?，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。

“善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、?方等經、毀四重禁得阿耨多?三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常、三寳無常，亦無是處。如來住於拘尸?城亦無是處。

“善男子！如來?於此拘尸?城入大三昧深禪定窟，衆不見故，名大涅槃。”

師子吼言：“如來何故入禪定窟？”

“善男子！爲欲度脫諸衆生故、未種善根令得種故、巳種善根者得增長故、善果未熟令得熟故、爲巳熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故、輕賤善法者令生尊貴故、諸有放逸者令離放逸故、爲與文殊師利等諸大香?共論義故、爲欲教化樂讀誦者深愛禪定故、爲以聖行梵行天行教化衆生故、爲觀不共深法藏故、爲欲訶責放逸弟子故。如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？爲欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲、不知足故，爲令衆生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。”

大般涅槃經卷第三十