通?眞經卷第四

通?眞經卷第四

符言

老子曰：道至髙无上，至深无下，平乎凖，直乎繩，圎乎規，方乎矩，包裹天地而无表裏，洞同覆蓋而无所硋。是故體道者不怒不喜，其坐无慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舎公而就私，倍道而任巳，見譽而爲善，立而爲賢，即治不順理而事不順時。治不順理則多責，事不順時則无功。妄爲要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。老子曰：无爲名尸，无爲謀府，无爲事任，无爲智主。藏於无形，行於无怠，不爲福先，不爲禍始，始於无形，動於不得巳。欲福先无禍，欲利先逺害。故无爲而寧者，失其所寧即危；无爲而治者，失其所治即亂。故不欲碌碌如玉，落落如石，其文好者皮必剥，其角美者身必殺。甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後爲愆；石有玉，傷其山，黔首之患固在言。

老子曰：時之行，動以從，不知道者福爲禍。天爲盖，地爲軫，善用道者終无盡。地爲軫，天爲盖，善用道者終无害。陳彼五行必有勝，天之所覆无不稱。故知不知，上；不知知，病也。

老子曰：山生金，石生玉，反相剥；木生蟲，還自食；人生事，還自賊。夫好事者未甞不中，爭利者未甞不窮。善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自爲禍。得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下不爭髙，故安而不危；水流下不爭疾，故去而不遲。是以聖人无執，故无失，无爲故无敗。

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下?也。貞信則不可窮，道德則天下宗。舉賢德，諸侯雄；惡少愛衆，天下?。

老子曰：人有三死，非命亡焉。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得无巳，好求不止，刑共殺之；以寡犯衆，以弱凌強，兵共殺之。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎，即不貪无用，適情性即欲不過節，不惑禍福，即動靜順理，不妄喜怒，即賞罰不阿，不貪无用，即不以欲害性，欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

老子曰。不求可非之行。不憎人之非己。修足譽之德。不求人之譽己。不能使禍无至。信己之不智。而不能使福必來。信己之不讓。禍之至非巳之所生。故窮而不憂。福之來非巳之所成。故通而不矜。是故閑居而心樂。无爲而治。

老子曰。道者守其所巳有，不求其所以未有。求其所未得，即所有者亡。脩其所巳有，即所欲者至。治未固於不亂，而事爲治者必危；行者未免於无非，而急求名者必剉。故福莫大於无禍，利莫大於不喪。故物或益之而損，損之而益。道不可以勸就利者，而可以安神避害。故甞无禍，不甞有福；甞无罪，不甞有功。道曰：芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，无思慮也，无設儲也，來者不迎，去者不將。人雖東西南北，獨立中央。故處衆枉，不失其直，與天下並流，不離其域。不爲善，不避醜，遵天之道；不爲始，不專己，循天之理。不豫謀，不棄時，與天爲期。不求得，不辭福，從天之則。内无竒福，外无竒禍，故禍福不生，焉有人賊？故至德，言同賂，事同福，上下一心，无歧道，旁見者退章於邪，開道之於善，而民向方矣。

老子曰：爲善即勸，爲不善即觀。勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己无所與。爲者有不成，求者有不得，人有窮而道无通。有智而无爲，與无智同功；有能而无事，與无能同德。有智若无智，有能若无能，道理逹而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章，即危亡。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌。何則？有心者之於平，不如无心者。使廉士守財，不如閉戸而全封。以爲有欲者之於廉，不如无欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜。人能接物而不與己，則免於累矣。

老子曰：凡事人者，非以寳幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日。是以君子不外飾仁義，而内脩道術。脩其境内之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心與之守。杜稷，即爲飾者不伐无罪，爲利者不攻難得。此必全之道，必利之理。

老子曰：聖人不勝其心，衆人不勝其欲。君子行正氣，小人行邪氣。内便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲，皆心爲之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，内在巳者得，而邪氣无由入。飾其外，傷其内，扶其情者害其神，見其文者蔽其眞。无須臾忘爲賢者，必困其性，百歩之中忘其爲容者，必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄。能兩美者，天下无之。

老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以爲期，直巳而足物，不爲人賜，用之者亦不受其德，故安而能乆。天地无與也，故无奪也，无德也，无怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理，故譽見即毁隨之，善見即惡從之，利爲害始，福爲禍先，不求利即无害，不求福即无禍，身以全爲常，富貴其寄也。

老子曰：聖人无屈竒之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用无以名之，是謂大通。

老子曰：道者直已而待命，時之至，不可迎而反也，時之去，不可足而援也。故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走；去時三年，時在我後。无去无就，中立其所。天道无親，唯德是與。福之至，非巳之所求，故不伐其功；禍之來，非已之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德。狗吠不驚，自信其情。誠无非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也，祀之於明堂，神貴於形也。故神制形則從，形勝神則窮。聦明雖用，必反諸神，謂之大通。

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。以數?之壽憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂而樂其身治者，可與言道矣。

老子曰：人有三怨：爵髙者人妬之，官大者主惡之，禄厚者人怨之。夫爵益髙者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博。脩此三者，怨不作。故貴以賤爲夲，髙以下爲基。老子曰：言者所以通巳於人也，聞者，所以通人於所也。旣聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉？心並有之，塞也，莫知所通，此闇聾之?也。夫道之爲宗也，有形者皆生焉，其爲親也亦戚矣。饗穀食氣者皆壽焉，其爲君也亦惠矣。諸智者學焉，其爲師也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。問與不問，猶闇聾之比於人也。

老子曰：人之情，心服於德，不服於力。德在與不在來，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者先自勝，欲卑人者，先自卑。故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此徳重有餘而氣順也。故知與之爲取，後之爲先，即幾於道矣。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位髙者危，无大功而有厚禄者微。故物或益之而損，或損之而益。衆人皆知利利而不知病病，唯聖人知病之爲利，利之爲病，故再實之木，其根必傷，掘藏之家，其後必殃。夫大利者反爲害，天之道也。

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰茍義。爲善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之。所求者同，所極者異，故動有益則損隨之，言无常，是行无常。冝者，小人也。察於一事，通於一能，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。

老子曰：生所假也，死所歸也，故丗治即以義衛身，丗亂即以身衞義，死之日，行之終也。故君子慎一用之而巳矣。故生受於天也，命所遭於時也。有其才不遇其丗，天也。求之有道，得之在命。君子能爲善，不能必得其福；不忍而為非，而未必免於禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有。不時即退，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂，在於道德，得道則心治，失道則心亂。心治則交讓，心亂則交爭。讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者，可道巳而制也。天之道，其猶響之報聲也。德積則福生，禍積則怨生。宦敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉。故慎終如始，无敗事也。

老子曰：舉枉與直，如何不得？舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，不和，利害之所在。道懸天，物布地，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，隂陽不調，風雨不時，人民疾飢。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡；國雖安，好戰者危。故小國寡民，使有阡陌之器而勿用。

老子曰：能成霸王者，必勝者也；能勝敵者，必強者也。能強者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。自得者，必柔弱者。巳能勝不如巳者，至於若巳者而挌。柔勝出於若巳者，其事不可度，故能衆不勝，成大勝者也。通玄眞經卷第四。