位體第三

位體第三

十。演之二也。位，猶安也，亦立也。因有名覈體，寄懷無所，故?位之。

無名曰有餘。無餘者，葢是?槃之外稱，應物之假名耳。

外稱亦強名也。

而存稱謂者，封名、志噐；象者，躭形。

由言封名、志噐、躭象，所以?亡。楞伽云：名相常相隨，而生於妄想。

名也，極於題目。形也，盡於方圓。方圓有所不象，題目有所不傳。焉可以名於無名，而形於無形者哉。

初二句，彰名相所盡。世間物象，非方則圓。次二句，正明妙體。非象故，方圓何能象。非名故，題目何所傳。大鈔象是寫字。後二句，正顯不可。名但名於可名，象但象於可象。無名無象之體，焉可強名強象哉。題云?槃無名。

難序云：有餘無餘者，信是權寂，致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也。

初句牒前名家，叙有餘無餘之文。信是下，縱是權宜。縱有二意：一、權；寂是無餘，隨宜方便，故云權也。立教是有餘，皆如來化生之本意。二、隱顯之實跡，隱爲無餘，顯爲有餘。

但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。

奪也。前是權寂立教之意，未是玄寂絕言之致。無相故玄，無名故寂。前是隱顯之跡，亦非?中之妙。環中之妙，豈容隱顯？

子徒不聞正觀之說歟？維摩詰言：我觀如來無始無終，六入巳過，三界已出；不在方，不離方；非有爲，非無爲；不可以識識，不可以智知；無言無說，心行處滅。以此觀者，乃名正觀；以他觀者，非見佛也。放光云：佛如虗空，無去無來，應緣而現，無有方所。

初句告問者：經說正觀，子獨未聞邪？維摩下，亦約義引之。無始下三句，顯超。生相巳盡，故云無始；滅相又亡，故云無終。又三際巳斷故。六入，六根也。根境相入，故名六入。巳過者，無漏淨色不入塵故。三界下，界繫巳亡故。不在下四句，遮表同時。不可下四句，顯體深玄。以此下，結揀邪正。皆古譯之經，與?經少殊。放光下，?義引彼經第三十卷法上菩薩荅薩陀波崘所問之意。大䟽云：若有方所，此現彼無；無方所故，感處?形。此前皆示自性。?槃下，示無住亦應化?槃也。

然則聖人之在天下也，寂寞虗無，無執無競，導而弗先，感而後應。

承前經意，以辨前云佛如虗空，隨緣而現，故云在天下。謂應無不周，與體同遍。寂寞下，顯非聲色身，非執受故。二執永無，故竟諍也。無諍是?槃故。導而下，因感而導，疾前無藥故。

?猶幽谷之響，明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之罔識其所以徃，恍焉而有，惚焉而亡，動而逾寂，隱而彌彰，出幽入㝠，變化無常。

顯無住也。初四句喻說，後六句法喻皆通。谷鏡皆喻無名之體。對鏡之質，呼谷之人，皆喻能感之機。若響若像，皆喻於應。於中像喻應身，響喻說法。感之而來，謂之有餘，來實非來，雖對之而不知所從，不住有餘也。感謝而徃，謂之無餘，徃實非徃，欲隨之而不知所向，不住無餘也。喻意可知。動?有也，隱?無也，機見去來，聖無所住，故云動而等。出幽下，釋成出無入有，棄有入無，變化權宜，理非常凖。無名之道，?月印空，虧盈不遷，出入常湛。

其爲稱也，因應而作。顯跡爲生，息跡爲滅。生名有餘，滅名無餘。

生滅因乎顯息，有無?由生滅。隨跡而起，非假名何？

然則有無之稱，本乎無名，無名之道，于何不名？

有無，跡也，末也；無名，實也，本也。跡從實現，末自本名。

是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人。

承前于何不名？以示用也。逐噐應形，無不能也。方圓喻殊機，應天爲天，應人名人，同?攝生，無擇鹿馬。居士宰官等，如本經廣示。

原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。

是天是人之定報，豈能應天應人而現形？正由非天非人，所以能應天人，有體方用。

其爲治也，應而不爲，因而不施。因而不施，故施莫之廣；應而不爲，故爲莫之大。

現身名應，感而後應，聖不爲也。現通說法名施，因機而作，聖不施也。施，作也，平聲。起信論示用大云：第一義諦，無有世諦，離於施作，但隨衆生見聞得益等。莫之者，?具二意：一、最大最廣故。如衆生界，一時皆感，亦一時普應，此應之大，更無大於此者，施例之。二、忘廣大之相，亦云莫之。如下云。

爲莫之大，故乃返於小成。施莫之廣，故乃皈乎無名。

莫之者，亦忘乎至大至廣之相也。由忘乎大，故曰小成。但寄小以遣大，豈住小成。由忘乎廣，故皈無名。緫前意云，謂依體起用，?用恒體，非體時不用，用時不體，體用無住無不住也。

經曰：菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極。淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間。故謂之道。

經，?太子本起瑞應經也。菩提秘?中般若，故圖度思慮也。何故不可邪？以高而無上等，謂高深有際可思，上下無窮，故不可也。天地至大智，又包?無間。至小智，?入中無間。如子微極細，無中間也。以證?槃，體大用廣。

然則?槃之道，不可以有無得之明矣。

而惑者覩神變因謂之有，見滅度便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足以標榜玄道而語聖心者乎？

執跡迷本，亦猶逐?而亡源。且略標?槃，令其知有，而於正位，猶爲剩名，計跡爲實，空花結果。

意謂至人寂怕無兆，隱顯同源，存不爲有，亡不爲無。

至人法身，德也。正位之中，有無幾微，亦不形兆，故云寂怕。餘可了。

何則？佛言：吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。以知存不爲有。

初句放光，?彼二十六中文。無形下，亦義引放光、?槃等經。以知下，論斷。生謂四生。無生不生者，猶云無一生而不生。形謂六道萬?之形，猶云無一形而不形。何者？如忍辱太子等，胎生也；鴈王鸚鵡，卵生也；頂生手生，濕生也；爲天爲鬼，化生也。四生攝於萬?，如?槃三十二云：菩薩摩訶薩受羆身乃至鹿兎龍蛇等身。然但由感起?應而眞，故?云不生不形?不爲有也。

經云：菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。又云：入於?槃而不般?槃，以知亡不爲無。

初引晋華?，?安住長者成就法門名不滅度，所得三昧名無盡佛性，?譯名佛種無盡，梵云三昧，此云正思，亦云正受無盡者，以佛性無盡故，入此三昧見三世佛亦無盡。又此宗中三世互現，故現在中見過未佛也。廣示如經。後引義同，?本經二十一中之義。是知栴檀塔下勝觀元存，靈鷲山中釋迦常在，莫隨妄想見有去來。

亡不爲無，故雖無而有；存不爲有，故雖有而無。雖有而無，所謂非有；雖無而有，所謂非無。

躡前以顯二非之中，無住?槃，跡不可執。

然則?槃之道果出，有無之域絕，言象之逕斷矣。

四法皆非，眞應莫羈，有無不住，言象何及？教明如鏡，理?似絃，喻合符契，義皎白晝，斷然超絕，無襲前惑。

子乃云聖人患於有身，故滅身以皈無；勞?莫先於有智，故絕智以淪虗。無乃乖乎神極，傷於玄㫖者也。

此非荅前正問，以前名家叙入無餘，所以云身爲大患，智爲雜毒。此見淺近，過患良深，故荅問已兼破此。

無乃下，責非。神極者，神妙至理。玄㫖者，幽玄經㫖。

經曰：法身無相，應物以形；般若無知，對緣而照。

晋經三十二略云：淸淨法身，非有非無，隨衆生所應，悉能示現。下對?諸部般若之意，無身而形，非心而照。引此意，明身心尚無，勞患何起？

萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮。動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此，情繫於動靜者乎？

般若，無知也。初四句法，說萬機大數也。不撓有二：一、由機感故，如水澄月現；二、由無思故，如摩尼出生。千難例同。次二句喻，明有餘名動，如行雲；無餘名靜，猶谷神也。谷神出道經，彼云谷神不死。後二句正明無心。

既無心於動靜，亦無相於去來。

法身無相也。初句躡前，後句例身，以釋前文。法身無相，去爲無餘，來爲有餘。

去來不以相，故無噐而不形；動靜不以心，故無感而不應。

躡前?，明身心，以成前文。應物而形，對緣而照。

然則心生於有心，相出於有相。

機有身心之感，而聖有身心之應。

象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不動。紜紜自彼，於我何爲？

象非聖出，心非聖生。既由機感而現此身，此心何患何勞？故出現䟽云：象非我有，自彼噐之虧盈；心非我生，豈普現之前後？金石下。?莊子？逍遙篇云：大旱金石流，土山焦而不?等。

所以智周萬物而不勞，形?八極而無患。益不可盈，損不可虧。

八極，八方之極際也。無心之心，遍知一切而何勞。非身之身，分應八方而弗患。至于遣侍問候，只叙禮儀，荅以輕安，俯隨世範，豈曰小疾須乳，爲雷居士呵哉。後二句以身心無爲，故非所損益。初句擬繫辭。

??痾癘中逵，壽極?樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉？

長阿?等說，如來向拘尸羅城，中路背痛，令弟子四疊僧伽?樹下休息等。天棺?金棺也，依古聖輪王塟儀而作，故言天棺。意云身心非有，自感而興，非益能盈，非損可虧。豈同小乘之見，半路背痛，?林壽終，靈智滅於天棺，聖體?於焚燎也？

而惑者居見聞之境，?殊應之跡，秉執䂓矩，以擬大方，欲以智勞至人，形患大聖，謂捨有入無，因以名之。豈可謂采微言於聽表，㧞玄根於虗壤者哉？

初二句法說，次二句喻明。方曰䂓，圓曰矩，?之梓匠所用斗尺也。意云任見聞之情，執殊應之跡，欲求無名之妙，如人手執斗尺，擬量大方，不知其可也。故本經名爲二乘曲見。欲以下，正明謬執。豈可下，責其淺近。言?名言，謂有無之名，應權施設，無實體性，非名之名，故云微言。會意忘名，故云聽表。玄根喻?槃出生，世出世善故，事相本空，故云虗壤。意謂有無二種，名相兩虗，無相無名，?槃顯現。義說采㧞