古之善爲士章第十五

古之善爲士章第十五

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有盡。精于道者以道養之，其化無窮。是以古之善爲士者，藏于至幽，隱于不測，盡其性以無方，窮其理而不滯，則有言也，言合于道而衆不能曉，有作也，作契于理而衆不能達，以至于捜賾亡形而我以獨見，驅役有象而我以獨斡，周流六虚而同天莫可學，酬酢萬變而治物無所壅，則吾之微妙玄通，人固以不識也，非我特欲不識而專以異也，我道之深而彼不能識也故矣。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，浩浩處道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以憂患而有事于動。無思也，遇物而後作，臨事而後爲，必待可行之時而後行之，可用之世而後用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而後動，不得已也，非所以爲未然之見，何非不見于未然也，無心而已。無動也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而靜，處玄宅而至于不爲，歛己焉常恐踰閑以自警，屈身焉以至閉户而自約，猶若畏四鄰者，乃其此也。畏四鄰者，安其居而不岀也，非所以不敢出也，蓋退藏于密而不與物交故矣。是二者，一事于無思，一事于無動，非古之善士，孰能如此？儼若容，貌不莊則無威可畏，身不重則無儀可象，況事道者所處玄宅，所履眞路，所言則法言，所行則法行，豈可不嚴而勵己，容而畏物哉？則儼若容者，乃其宜也。涣若冰將釋，性本空虚，因物而實；性本澄靜，因物而動。且物之所以涣者，陽也。所以結者，陰也。陽以涣之，則舒舒以自復，優優而自遂，而不與物爲之聚散。陰以結之，無者附于有，散者著于實，其形厚者不能薄，其勢小者不能大，此乃有在之理，非無在之意也。何以況之？由水之性，或就下以適東，流川而學海，或升而爲雲雨，或導而爲江河，源之深，其流乃長，流之長者，其澤必遠，甚以爲自得哉。及陰炁凝以爲冰，則其源以塞，其流以阻，而不能若水以四達矣。此善爲士者，其性之涣所以若冰之將釋也，求其以復初矣。敦兮其若樸，文勝質，其質必滅；華勝實，其實不顯。爲士之道，不吐英華以妨大素，不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之純而求爲不雜，收天眞之粹而求爲不僞，處于厚而不處于薄，居其全而不居其駮，此經乃謂敦兮其若樸也。曠兮其若谷，澹足萬物而不以爲有，湛無一毫而不以爲無。物之來者，應之而不留；事之至者，容之而不滯。此性之虚然善應，而不以物爲心哉，則曠兮所以若谷也。渾兮其若濁。

和其光則知韜以自晦，同其塵則知混而致虚極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，必歸其根。

歸根曰靜，靜曰復命。

出而不反，其出有窮；往而不復，其往必弊。夭之所以有春者，生以岀也；有秋者，反以復也。生而出以爲命，反而復以爲性，且曰有生斯有性，何必待復而後見性？曰生者動也，動則紛紛，性莫失焉。所言歸根曰靜者，反其性也。又曰既靜以見性，此却云靜以復命，何也？曰生而有命，則命常因性失而亡，既靜以見性，則命乃復矣，此盡性而後至于命也。

復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

靜乃性之本，有時而動者，以應物也，非我性斯動矣。常乃道之體，遇物而變者，以應時也，非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不爲物居，寂默之中而不應時，則其性靜而不動，其道常而不變，此曰復命。曰常者，靜而不出，以得其性也。知常曰明者，虚而自見，以得其道也故矣。反以不知常而應變，則失性違道之事無所不至，非凶而何？乃繼之曰不知常，妄作凶也云耳。

容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。

萬變不齊，羣動不一，以擇之則洪纖而有曲，以分之則高下而有間。聖人欲一之以羣動，齊之以萬變，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，觸之者寬以無私，應之者一而不二，其平也衡不可以奪，其虚也谷不可以過，由是自容而至于大公矣。既以公之，則可宰制羣生，法令天下，萬務之煩而我可以析之，四海之大而自隱，此者養素于内而善俗者也。今渾兮其若濁，何以異此？

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

水之清者，有物以撓之，其清乃濁；人之安者，有物以誘之，其安必動。濁以亂其清，而不能事之以靜，則清因濁滅；動以失安，而不能變之以生，則安因動危，此非所以爲善士也。我則不然，以靜爲常而靜以徐清，則濁焉爲患？以動爲變而動以徐生，則安何爲守？如此則靜不至于失性，動不至于失道，而無溺于一曲也。

保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

物之敗者，因於自成，事之敝者，因于自新，則成敗之相復，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；處事以自敗，而其敗常成新也。萬世不敝，常成也，終身不敗，如此非他致之，出于不盈而已。