聲無或樂論

聲無或樂論

有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情，表於金石；安樂之象，形於管絃也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽絃，知衆國之風。斯巳然之事，先賢所不疑也。今子獨以爲聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救，故念歷世濫於名實。今蒙啓導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代徃，五行以成。故章爲五色，發爲五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操，哀樂攺度哉？及宫商集化，聲音克諧，此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每爲之節，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而感，然而哀樂之情均也。今用均之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫内有悲痛之心，則激切哀言，言比成詩。聲比成音。雜而詠之。聚而聽之。心動於和聲。情感於苦言。嗟歎未絶。而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心。内遇和聲而後發。和聲無象。而哀心有主。夫以有主之哀心。因乎無象之和聲。其所覺悟。唯哀而巳。豈復知吹萬不同而使其自巳哉。風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂、愛憎慙懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區别有屬而不可溢者也。夫味以甘苦爲稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外内殊用，彼我異名。聲音自當以善惡爲主，則無闗於哀樂；哀樂自當以情感，則無係於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮，以别風雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟。何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今麤明其一端，亦可思過半矣。

秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心，雖託之於他音，寄之於餘聲，善聽察者，要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所志；?人撃磬，而子産識其心哀；魯人晨哭，而顔淵審其生離。夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形爲之動，情悲者則聲爲之哀，此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲衆爲難，不能者不以聲寡爲易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理，見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎成，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此爲聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更爲有實。何得名實俱去耶。又云。季子採詩觀禮，以别風雅。仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟。是何言歟。且師襄奉操，而仲尼覩文王之容。師涓進曲。而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而巳綜其吉凶矣。是以前史以爲美談。今子以區區之近知，齊所見而爲限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察耶？

主人答曰：難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音。不借驗於曲度。鍾子之徒云云是也。此爲心悲者雖談笑鼓舞。情歡者雖拊膺咨嗟。猶不能御外形以自匿。誑察者於疑似也。以爲就令聲音之無常。猶謂當有哀樂耳。又曰。季子聽聲以知衆國之風。師襄奉操而仲尼覩文王之容。案如所云。此爲文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之於聲音。聲之輕重，可移於後世，襄、涓之巧，能得之於將來。若然者，三皇五帝可不絶於今日，何獨數事哉？若此，果然也，則文王之操有常度，韶、武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲無鍾子觸?，其果然耶？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追爲耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自盡，此，而推使神妙難知，恨不遇竒聽於當時，慕古人而自歎，斯所以大㒺後生也。夫推類辨物。當先求之自然之理。理巳定。然後借古義以明之耳。今未得之於心。而多恃前言以爲談證。自此以徃。恐巧歷不能紀。又難云哀樂之作。猶愛憎之由賢愚。此爲聲使我哀。而音使我樂茍哀樂由聲。更爲有實矣。夫五色有好?。五聲有善惡。此物之自然也。至於愛與不愛。人情之變。統物之理。唯止於此。然皆無豫於内。待物而成耳。至夫哀樂。自以事會先遘於心。但因和聲以自顯發。故前論巳明其無常。今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音。如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦爲主，而醉者以喜怒爲用。其見歡戚爲聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒爲酒使，而謂酒有喜怒之理也。

秦客難曰：夫觀氣採色，天下之通用也。心變於内，而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦降殺，同見役於一身，何獨於聲便當疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音，聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。今矇瞽面墻而不悟，離婁照秋毫於百尋。以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執中庸之聽，而猜鍾子之聰，皆謂古人爲妄記也。

主人答曰：難云：心應感而動，聲從變而發。心有盛衰，聲亦降殺。哀樂之情，必形於聲音。鍾子之徒雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之?，伯竒之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千變百態，使各發一詠之歌，同啓數彈之微，則鍾子之徒各審其情矣。爾爲聽聲者不以寡衆易思，察情者不以大小爲異，同出一身者，期於識之也。設使從下，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，别雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙甞之，必不言，樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之嚢漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫咸池、六莖，大章、韶夏，此先王之至樂，所以動天地，感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必爲至樂，不可託之於瞽史，必須聖人理其絃管，爾乃雅音得全也。舜命夔撃石，拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無係於人情。克諧之音，成於金石，至和之聲，得於管絃也。夫纎毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水，孰異之哉？

秦客難曰：雖衆喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子爲犧；師曠吹律，知南風不竟，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以咸見録載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言徃記，皆爲棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由。設二論俱濟，願重聞之。

主人答曰：吾謂能反三隅者，得意而言，是以前論略而未詳，今復煩循環之難，敢不自一竭耶。夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此爲心與人同異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人?。無道相通。若謂鳴獸皆能有。葛盧受性獨曉之。此爲稱其語而論其事。猶譯傳異言耳。不爲考聲音而知其情。則非所以爲難也。若謂知者爲當。觸物而逹。無所不知。今且先議其所易者。請問聖人卒入胡域，當知其所言否乎。難者必曰知之。知之之理，何以明之。願借子之難，以立鑒識之域。或當與關接，識其言耶。將次律鳴管，校其音耶。觀氣採色，知其心耶？此爲知心，自由氣色，雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以弘馬也。此爲心不係於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此爲孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以爲摽識耳。夫聖人窮理。謂自然可尋無微不照。理蔽則雖近不見。故異域之言不得強通。推此以徃葛盧之不知。牛鳴得不全乎。又難云。師曠吹律知南風不競。楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時。楚國之風耶。則相去千里聲不足達。若正識楚國來入律中耶，則楚南有吴越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡隂陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭來入晋乎？且又律吕分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以爲用也。上生下生，所以均五聲之和；叙剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中吕，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風安得來入其中與爲盈縮耶？風無形聲，與律不通，則校理之地無取於風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固衆心。而託以神微。若伯常騫之許景公壽哉。又難云。羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之。爲神心獨悟闇語而當耶。甞聞兒啼若此其大。而惡今之啼聲。似昔之啼聲。故知其喪家耶。若神心獨悟闇語之當。非理之所得也。雖曰聽啼。無取驗於兒聲矣。若以甞聞之聲爲惡。故知今啼當惡。此爲以甲聲爲度。以校乙之啼也。夫聲之於音。猶形之於心也。有形同而情乖。貌殊而心均者。何以明之。聖人齊心等德。而形狀不同也。茍。心同而形異。則何言乎觀形而知心哉。且口之激氣爲聲。何異於籟籥納氣而鳴耶。啼聲之善惡。不由兒口吉凶。猶琴瑟之清濁。不在操者之工拙也。心能辨理善談。而不能令内籥調利。猶瞽者能善其曲度。而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良。籥不因惠心而調。然則心之與聲。明爲二物。二物之誠然。則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之於老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世，好竒者從而稱之哉？

秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復，更從其餘。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦聲則歎羡而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜。心爲聲變，若此其衆！茍！躁靜由聲，則何爲限其哀樂，而但云至和之聲？無所不感。託大同於聲音，歸衆變於人情，得無知彼不明此哉？

主人答曰：難云琵琶箏笛，令人躁越。又云，曲用每殊，而情隨之變，此誠所以使人常感也。琵琶箏笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲御數節，故更形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故聞鼓鞞之音，思將帥之臣。蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，聞遼而音埤，變希而聲清。以埤音御希變，不虚心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於衆理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單複高埤，善惡爲體，而人情以躁靜而容端。此爲聲音之體盡於舒疾，情之應聲，亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輙識之也。五味萬殊，而大同於美，曲變雖衆，亦大同於和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡於和域，應美之口，絶於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不同，自師所解，則發其所懐。若言平和，哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於内，不爲平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賔盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或?爾而泣，非進哀於彼，導樂於此也，其音無變於昔。而歡慼並用。斯非吹萬不同耶。夫唯無主於喜怒。無主於哀樂。故歡慼俱見。若資偏固之音。含一致之聲。其所發明。各當其分。則焉能兼御羣理。總發衆情耶。由是言之。聲音以平和爲體。而感物無常。心志以所俟爲主。應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虚名於哀樂哉？

秦客難曰：論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發。是以酒酣奏琴，而歡慼並用。此言偏并之情，先積於内，故懐歡者值哀音而發，内慼者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不不對易，偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶？

主人答曰：難云，哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移，故懐慼者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也，而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火，雖未能温一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理絃高堂，而歡慼並用者，真主和之，發滯導情，故令外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見机杖而泣，或覩輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潜。其所以會之，皆自有由，不爲觸地而生哀，當席而淚出也。今見机杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。

秦客難曰：論云：酒酣奏琴，而懽慼並用。欲通此言，故答以偏情感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不懽則慼，不慼則懽，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是懽之用。蓋聞齊楚之曲者，唯覩其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀爲體，故其所感，皆應其度量，豈徒以多重而少變，則致情一而思専耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。

主人答曰：雖人情慼於哀樂，哀樂各有多少，又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也。小懽顔悅，至樂心愉，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然後濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出於懽情，然自然應聲之具也。此爲樂之應聲，以自得爲主；哀之應感，以垂涕爲故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂。是以觀其異而不識其同，别其外而未察其内耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲耶？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？

秦客問曰：仲尼有言：移風易俗，莫善於樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之風，抑慆耳之聲，故曰：放鄭聲，遠佞人。然則鄭衛之音，撃鳴球以恊神人。敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。

主人應之曰：夫言移風易俗者，必承衰?之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無爲之治。君靜於上，臣順於下，玄化潜通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之内，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，羣生安逸，自求多福，黙然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於内，和氣見於外，故歌以叙志，儛以宣情，然後文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和。導其神氣，養而就之；迎其情性，致而明之。使心與理相順，和與聲相應，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石，含弘光大，顯於音聲也。若以徃，則萬國同風，芳榮齊茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦綵，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於兹，太平之業，莫顯於此。故曰移風易俗，莫善於樂。樂之爲體，以心爲主，故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦緫謂之樂。然風俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能巳者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絶，故因其所自。爲可奉之禮，制可導之樂，口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，爲之檢則，使逺近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄉校庠塾，亦隨之變。絲竹與爼豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賔主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共爲一體。君臣用之於朝，庶士用之於家。少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以乆而不變，然後化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存，是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以自誡，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲是音，聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以䘮業，自非至人，孰能禦之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絶其大和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羮不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國䘮其紀，男女奔隨，滛荒無度，則風以此變，俗以好成。尚其所志，則羣能肆之；樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無　於滛邪也。滛之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。

嵇中散集卷第五。