通玄真經卷第十一

通玄真經卷第十一

上義

老子曰：几學者能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反其虚无，可謂逹矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者本也，其所不生者末也，本末一體也，其兩愛之性也。先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而増其髙者覆。故不大其棟，不能任重。任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以爲經；言不合於先王者，不可以爲道。便說掇取一行一切之術，非天下通道也。

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胷膺，内得於中心，外合乎馬志，故能取道致逺，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以爲治。執道以御之，中才可盡；明分以示之，姦邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂，即逺者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得爲非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可奪，无日不爭。如此即人欲釋而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即竒?天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝。故有道以御人，无道則制於人矣。

老子曰：治國有常，而利民爲本；政教有道，而今行爲古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其冝。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名地。聖人所由曰道。猶金石也，一調不可更事；猶琴瑟也，毎終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以爲治也。故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教。

老子曰：天下幾有常法哉？當於丗事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇无制令而民從，五帝有制令而无刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末丗之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急；器械者，因時變而制冝適。夫制於法者，不可與逺舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聦，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今爲學者，循先襲業，握篇籍，守丈法，欲以爲治，非此不治，猶持方枘而内員鑿，欲得冝適，亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱右，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。

文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於衆適，衆適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地岀也。發乎人間，反己自正。誠逹其本，不亂於未知，其要，不惑於疑。有諸已，不非於人；無諸已，不責於所立。立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自爲檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之凖繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖无罪。是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得專行也。法度道術，所以禁君使无得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸无爲。无爲者，非謂其不動也，言其從己出也。

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而爲德，善取者入多而无怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。

老子曰：臣道方論是處，當爲事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，同道即亂，各得其冝，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也。五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即凶。天下莫不聽從者，順也。發號令，行禁止者，以衆爲勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之。暴者，非能盡害於海内也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚徳，元間其小節，人有大譽，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也。成其大略非也。閭里之行，未足多也。故小謹者元成功，訾行者不容衆，體大者節踈，度巨者譽逺，論臣之道也。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，愽逹而不訾。道德文武不責備於人以力。自脩以道而不責於人，易賞也。自修以道，則无病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能无穢，然天下寳之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫衆人之見位之卑，身之賤，事之洿辱，而不知其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所爲。視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財，以觀其仁，振以恐懼，以觀其節。如此則人情可知矣。

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子爲之。百川並流，不注海者不爲谷，趨行殊方，不歸善者不爲君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明。故智者不妄爲，勇者不妄殺，擇是而爲之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也。雖有智能，必以仁義爲本而後立。智能並行，聖人以仁義爲凖繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不爲。身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義爲凖繩者也。

老子曰：道德之備，猶日月也。夷狄蠻貊，不能易其指。趣舎同即非譽在俗，意行均即窮逹在時。事周於丗即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於丗而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寳賂也，將以存亡平亂，爲民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寜其所有聖人勃然而起，討強暴，平亂丗，爲天下除害，以濁爲清，以危爲寧，故不得不中絶。赤帝爲火炎，故黃帝擒之；共工爲水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武；臨之不從，則制之以兵革。殺无罪之民，養不義之主，害莫大也。聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海内之患，此天倫所不取也。所爲立君者，以禁暴亂也。今乗萬民之力，反爲殘賊，是以虎傅翼，何謂不除？夫畜魚者必去其蝙獺，養禽獸者必除其犲狼，又況牧民乎？是故兵革之所爲起也。

老子曰：爲國之道，上无苛令，官无煩治，士无僞行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，爲行者相掲以髙，爲禮者相矜以僞，車輿極於雕?，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以爲寳，詆文者逐煩撓以爲急，事爲詭辯，乆稽而不決，无益於治，有益於亂；工爲竒噐，歷?而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以爲天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重无用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，无以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒?，姦邪不生，安樂無事，天下和平。智者无所施其䇿，勇者无所錯其威。

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以䇿圖之。挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：无伐樹木，无掘墳墓，无敗五榖，无焚積聚，无捕民虜，无聚六畜。乃發號施令曰：其國之君逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮无罪，天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道亂民之賊者，身死族滅。以家聽者禄以家，以里聽者賞以里，以郷聽者封以郷，以縣聽者侯其縣。剋其國，不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功。百姓開户而内之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止；不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故爲地戰者，不能成其王；爲身求者，不能立其功。舉事以爲人者，衆助之；以自爲者，衆去之。衆之所動，雖弱必強；衆之所去，雖大必亡。

老子曰：上義者，治國家，理境内，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，羣臣同力，諸侯服其威，四方懷其徳，脩正廟堂之上，折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民衆，主賢將良，國冨兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡，此其次也。知?地之冝，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗，習在於政。政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以决輕重之權，此上義之道也。

老子曰：國之所以強者，必死也。所以必死者，義也。義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難爲之死；下事上如兄，即必難爲之亡。故父子兄弟之宼，不可與之?。是故義君内脩其政，以積其德；外塞於邪，以明其勢；察其勞佚，以知飢飽。戰期有日，視死若歸，恩之加也。通玄真經卷第十一。