通玄真經校勘記
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2023-12-06 12:05
通玄真經校勘記
卷次 葉次 行次 本書 校道藏本一 一 前二性隨物遷, 物作欲;前三持標衆篇之首, 持作特;前六微不可惻, 惻作測;前六非色可覩, 覩作觀;前九故曰苞裹, 裹作事;前十以濁而淸, 以作似;後八所謂珠?, 珠?作琢磨;後九生自然爾, 生下有者字;後十二以察人情, 以作中;後十二以致太平者也, 致作至二。 前二注 各遂生 成,各上有道之行三字。前三注 哀氣自匿, 哀作邪。前四 大常之道, 大作天。前六 莫知其德, 知其作之知。後二 陰陽御之 纘義,御之作爲御。後三豈不盛哉, 哉作也。後四 而照明天下者, 明作見,子彚同。後五 觀无窮之地, 地下有也字。後五在乎書求, 書求作掌握。後五察有无於遠近, 察作豈, 无作馳。三。 前九无節智也, 節作飾。前十一 除其貴欲 纘義,貴作嗜。後十二 折毫剖芒, 子彙折作析。四。 前二 而生有无之間也, 間作總名。前四 大己而小天下, 大上有知字。前五則天不爲大矣, 不作下。後二杖性依神, 杖作復。後三去偏帶之情, 帶作正。後六瞳子若新生之犢, 子作兮。後七此謂事氣致柔, 事作專。後十一 无常之行, 无上有知時者三字。
後十二 非常道也, 非常 無兩也字,名也五。 前二夫舄之簡素, 舄作寫。前四止非道神行顯法, 神作絕, 行作摽。偏知其一原, 法作去, 其作任。前五 性之害也, 害作欲。前六 而智怵於外, 怵作岀,前八 而内不夫情, 夫作失。前九 空於物者, 空作究。前十 卽乎无垠, 垠作門,後五豈不誡哉, 哉作之。後九人性欲平, 欲作本。後十其在聖人也, 在作唯。後十 其爲樂 子彙爲作於六。 前一注 而况賢得者乎, 得作德。前六 虛无恬,前六爲得,用之則爲害, 得作德。前六 无形,大 无上有夫字,子彚同。前八注 无大,无形也, 是大因无形也。前十二注可以貴全也, 可作何。後二 无名,卑弱也, 名下有者字,子彚同,弱作辱。
後三注 自非全扗 全扗作用牡。後三注 自非无明, 自非下有守雌二字,无明上有豈全二字,
明作名。
後三注 將明隱顯, 將作晦。後六 天之道 夫道,後七注 自无而生, 生下有有字,後八注 必宜无易,全難 必爲難於其易。後八注 事在相生也, 生作假。後十 卽復於道, 復下有歸字,子彚同。七 前一注 有功利物而不誠, 誠作顯。前二 古民童蒙, 古下有者字,子彚同。前三 其衣致,無此八字。前三 神德不全於身者,前四 不知何遠之能壞 纘義,壞作懷。前五 而况於人, 人下有乎字。前十 故能因則大, 則作卽。前十 能守則固, 則作卽。前十一從令者賞, 令作今。後一夫役耳目, 役作之。後三 難以至治 纘義,至作致。後三 不足以治三畝, 畝下有之宅二字。後四 因天地之然, 之作自。後五 目淫於綵女 綵女作彩色。後五 禮亶不足以放愛 纘義,放作防。後九心鬪緣情, 鬪作將。後十故大寇藏之胸掖, 之作於。八 前一世人以德, 德作智;前二正者定也, 正作一, 定作无;後二自存樸以下, 存作若;後六 曲因其常, 其下有直直因其四字。
後七 道之衰也, 衰作邪,後七 德之失也, 子彙失作邪;後十 注修身之至誠, 誠作誠;後十神明者得其内 内下有也字。九: 前七 淖約流循, 淖作綽。前十 以其卓約潤滑也, 卓作綽。前十一五材之長, 材作行。後一 類之太宗 太作大。後七 夫得道者, 得作德。十 前三 故兵強則滅,木強 則俱,作卽則折,革強則裂。
前七謂握大化機, 大作夫。前九大事有適然, 大作夫。後一 大堅固, 大上有功字, 堅固作靡堅。
後三夫機械失則亂, 夫機未忘。後三則雜也, 則玄道逾遠也。後五 立井而飲, 立作?。後六外不祈報, 祈作求。後六恝符道真, 恝作潛。後七令不施俗自整, 施下有而字。後八 聖人不以爲 俗,俗上有民字。後八坎軻爲行, 爲作而二 一。 前九内韜精神外撫人, 韜作韞, 撫作無物。都无兆朕, 兆作爲。前十 无怨刑, 怨作?。前十一 天下莫不仰上之, 之下有德字。後三 弗從者, 弗上有而字。後三 精誠弗包也, 包作至,子彚同二。 前一 是以天心動化者, 子彙天作无也。前四注 河海淸溢,非夫精, 溢作澄, 夫精作无誠 淸。
前五 晝明宵光,山崩川 明作冥, 湎作涸。湎。前七 故國之沮亡也, 沮作殂。前七 世或亂, 或作俗。前八害之以變物, 害之作災害。後二 若生諸已, 生作岀。後六夫始岀其宗者, 夫作未。後七 懷萬物, 懷作府。後十一 見于天,神氣相應, 于作乎, 微作徵,微矣三。 前二 却走馬以糞, 却上有故字;前五 天道无私就也, 天上有无字。前五 詘者不足, 詘作拙。前九 若圍之與革, 圍作韋。前十夫圍革爲鼓, 圍作韋。前十一 不物而不傷, 不作萬;後五 理日月之行, 理作調。後十一 虙犧氏之王天下, 下字下有也字。後十一 枕方寢繩, 方作石。後十一 袍員天, 袍作抱。後十二 沈不通者 纘義,沈下有滯字。四: 前二 罔養不知所如往, 罔作自。前十二 存危國 子彙存作序。後三 逍遙乎无事之業, 業作際。後八則絕境故泥, 故作致;後九 知九竅四攴之宜, 攴作肢五。 前一 行於元門, 元作无;前二 何門戸之抱制, 抱作拘。前二 豈視聽之滑昬故, 故作哉。前三 賢人所以矯世者, 世下有俗字。前四 故不免於別, 別作累。前四不有居榮上, 不作未, 上作顯;前五 有在外者, 者下有矣字;前八夫有爲之主, 爲作道;前九 威厲以誠, 以誠作不誠;前十 此聖人之思也, 思作恩;前十一此聖人思治天下, 思作恩;後四持末以求本, 求作忘;六; 前五往不可遣也, 不可作未嘗。前六 有貴乎言者也 有作何;前七 有貴乎見者也 有作何。前十一 至於淫泆之難, 難下有矣字;後二不以德化, 不作可;後七 誠心不抱, 抱下有也字;後十一夫聖人致治, 致作之, 治下有天下二字;
後十一民不自從其化, 無不自二字;後十一有若轉圍 圜作丸,後十二无不悅况服於人, 况服二字倒轉也七。 前二衡非不平, 衡字脫。前六 是謂天地根, 地下有之字;前六无形何聽何視, 聽下有无色二字;前七 道无聲, 道下有无形二字。前七 以一句爲名 句作字。前九故知返有,以无爲 有作則宗。後一 則名生利起 利,起作起利。後四 推誠施, 施上有樂字。八: 前五慈母說候之, 說作覘;前九 非岀以求名也, 岀下有死字;前十二 聖人不慙於影, 影作景;後一近而求人不謂遠, 近作遠,遠作窒塞;後二 欲利人, 人下有也字;後三 其岀之誠, 誠下有也字;後七不以狀貌詰也, 詰作結;後十 害衆著, 著作者;後十 以期大巧之不可, 期作明,爲也。後十二閑爲扃鐍, 閑作閉,扃作局九。 前一此諭知用窮微, 此作比;前四 異傳而皆樂, 傳作聲;前五 歌者樂之微, 微作徵。前十 而神有言, 言下有也字。前十 卽傷无言乏神者, 乏作而。前十二 昔南榮疇, 疇作趎。後一 脩達勤苦, 脩作條;後六 汛世无名, 汛作後。後九 憂若有喪, 憂作怵。十, 前二 岀令如流水之原 纘義,原作源。前六順之有凶爲吉, 有作以三 一: 前五形質已其, 其作具。前十旅曠於无爲之宅, 旅作放。前十一 逆之死,順之生, 兩之字下俱有者字。
前十二人厚生於禍敗, 厚作有。後五形非肧也, 非作兆;後六關竅通明, 關作開。後七 五藏乃形, 形作分,子彚同。後九 九解, 解作曜,子彚同。後十二 而心爲之主, 主下有注
二: 前三 光愛其神明, 愛作授。前十一五藏不受於哀, 哀作衺。前十二事无不齊, 齊作濟。前十二 哀氣不能襲, 哀作衺。後三精神洞朗而玄鑒, 朗作明, 無而字。後七 淸靜而少嗜欲, 子彙靜作淨。後九 何足見也, 何作可。後十一 五音入耳 子彙入作亂。三。 前三貪饕无則, 則作厭。前三 誠自速也, 速作疎。前九事不可繫, 繫作繁。前十 弗敢極,弗敢極也, 也在上極字下。前十 卽至樂極也, 也作矣。前十一修身之至誠, 誠作誡。後三生我者有, 我者作非我;後十一 无不待也, 待作得。四: 前三則何惑也, 則下有心字;前四 倚不橈之柱, 橈作撓。後三而欲无聲不疢,皆 疢皆作應。者也五: 前五則所遇者皆遂, 遇作適。前九 永若然者, 永作夫。前九雖體道知足者, 雖作惟;後二爲物以制, 以作所,後六 必假於不用也, 也作者子彚同。後六 夫鑒明者 纘義,鑒作鑑。後九 此聖人之遊, 遊下有也字,後九神則虛,遊 則作明。六 前一節衣食而情可全, 情作性。前四 仁義因附, 附下有也字;前四得人性之情, 性作物;前七事不能成, 成作惑;前十 无益於天下也, 於下有治字;前十則自神奇, 則自作雖曰;後五非舉安垢, 舉作譽;後七時有非道 有,非作非有;後十非謂聾也, 非謂 也俱作者,瞽也;後十一 擢拔吾生 纘義,生作性,後十一 若泉原也 纘義原作源。七。 前七天下而行也, 而作之前十 勿撓勿纓 纘義纓作攖。後七言臣,君有功不居, 臣作聖,後八淪九幽而不昧, 而作之八。 前一而并片善之益, 而并作不棄。前二 奉不足, 奉作補。前五 奢者不長 者作也,前五 滿溢者亡, 溢作日。後十一 與陰俱閑, 閑作閉。後十二 是以内樂外, 無以字。九。 前一 因而爲天下之要, 子彙因下有天下二也 字。
前二端研殊色, 研作妍。前十二形氣亦周, 周作凋。後一 以形爲制者, 制作主。後二 其生貪叨, 叨作饕。後二 莫宜乎勢利, 莫宜作顚冥。後三 形閑中拒, 閑作閉十。 前五不知知爲僞, 不知知作知知之。前六如影處而煩意, 煩作隨。前八而乘一化, 而作同。前九 守大渾之樸, 大作太。前十神用散也, 散作微。前十一 登假于道, 道下有者也二字。前十二是登于假也, 是登假於道也。後一天者,精氣也, 天作元。後四 與天地俱生, 生下有也字。後四 俱生者, 俱作故, 生下重一生字。
後四 未嘗化, 嘗下有生其所生者卽生化,化者未嘗十
二字。
後五萬物受化,不得不 化上俱有生字。化 天地不化而
能化。後六 此真人之遊, 遊下有也字。後六 純粹素道, 素作之, 道下有也字。
四 一: 前六 而无所硋 纘義,硋作礙。前九 立而爲賢 子彙,立下有名字。後二无故无將迎之禍, 故上有形字, 禍作福。後六謂王有分, 謂王作謂玉石。後七人晞名而召禍, 晞作希。後八先騁華亂, 亂作辭。後八山不藏寶, 不作若。後九 固在言, 言下有前字。後十夫聖人治道 夫上有時人從動以行,不知道者以福亡
十三字。
後十一多非福而作威, 非作承。二。 前一衰王者作, 者作遞。前六 反自爲禍 子彙自爲作爲自。前十又非形 形下有體字。三。 前四 信已之不智而 智而作迎也;前四 信已之不讓, 讓下有也字;前七 閑居而心樂, 無心字;前八 不求其所以未有, 有作得。前九 脩其所已有, 脩作循。前十未至所得也 也作者,前十一 行者未免於无,非 無者字;後二 道不可以勸, 道上有夫字;後三 故甞无禍,不甞有 纘義。甞俱作常。福甞无罪,不甞有
功。後五芒時謂道?冥, 時作昧。後十一熟爲人賊害, 熟作孰。後十一 言同賂 纘義賂作路。後十二 退章於邪 章作之。四, 前二勸勉之, 之作也。前六豈晞人譽也, 晞作希。前十 道息人名章, 纘義人作而。前十二 不如无心者, 者下有也字。後二 鑑見其醜則自喜, 喜作善。後七 而内脩道術, 術作德。後八 盡其地方, 方下有之廣二字。後九 卽爲飾者, 飾作民,五。 前三 捐欲而從性, 捐作損。前七 内在已者得 子彙内作則。前九 无須臾忘爲賢者, 无作夫, 忘上有無字, 爲上有其字。前十 忘其爲容者, 忘上有無字;後一事能兼齊, 齊作濟;後五 无怨也, 无上有故字;後六其所處, 處作取;後八忘與奪之倩, 倩作情;後十有殺有怨, 殺作毀;後十二大不驚衆, 大作服;六; 前五 不可足而援也 纘義,足作追;前五直道從宜, 宜作時;前十二示其有終, 其作民,後二 无愛神逝, 无愛作縱欲七。 前一 通人於所也。 所作已。前二 旣聞其聾, 聞其作闇。且前二 故有聞聾之病者, 聞作闇。前三 心並有之塞也。 並作亦。前四其云聾, 云作闇。前四 鑒疑鹿馬, 疑作凝。前四 智二菽麥 二,菽作昬椒。前四 此人之聞聾也, 聞作闇。前四 况大道, 道下有哉字。前七其明至矣, 明上有爲字。前八勤无用之事, 無之字。前十 問與不問, 上問字作不聞。前十不開不問 開作聞。前十是謂爭也, 爭也作闇。聾。前十二 德在與不在,來, 子彙來作求。後四 卽幾於道矣, 於作之。後五得歸諸己, 得作德。後九以不利爲病也, 利作病, 病作利。後十 掘藏之家, 掘作多。後十一殃其身 殃上有必字。八。 前四 中人也 子彙中上有者字。前八視死若正, 正作歸。前八依損而行, 損作道。前八 故生受於天也, 受上有所字。前十一爲非未能遠禍, 爲作去。前十二心苟无一, 一作二。後七 二氣者可道巳而 纘義,二作夫道。巳制也 作以道。後十 无敗事也, 无上有則字。後十一孝衰時於弘房, 弘作私。後十一得宜節欲, 得作仍。九。 前二 不和利害之所在, 和作知。 不。上有聖人同死生,明於分理
愚人同死生十四字。
前七一事可尊, 尊作當。前九 使有阡陌之器, 使作雖,阡陌作什伯。
前十 能成霸王者必勝 纘義,勝上有德字。者也。前十一非得不勝, 得作德。後一 已能勝不如己者, 無上已字。後一 至於若已者而挌, 挌作格。後二 故能衆不勝成大 纘義衆上有以字。勝者也 者下有唯聖人能之五字,無也字。
後二世保謙柔, 世作唯。五 一 前二後學道之由, 道上有悟字。前十 尊精積稽, 尊作專,稽作稸。後二 所以自下, 所以 下下、後下俱有也字。自後後三 所以自小, 所以 小下少下俱有也字。自少後五 大之根, 大作天。二 前二 故有道則知, 知作和。前四有其所得皆厚,其 得作行, 厚作原福。前六本明邦寧也, 明作固。前十二 天行道者, 天作夫,後一 雖勇不能刺, 能作敢,後二 雖巧不能擊, 能作敢。後二 未若本无其意, 本作使人,後三 未有受利害之心, 受作愛也。後三夫天行道者, 無天字。後四我无受利害之心, 受作愛。後六 无官而爲是, 是作長。後九 兼利无懌, 懌作擇。後大不矜,小不偷, 大上小上俱有於字。
三 後四 草木不夭无, 无作死。後七不應于地, 不作下。後七敗失其所, 敗作咸。後八正不容哀, 哀作邪。四。 前六 秉智而用惠, 秉智作棄。數。前七略大道之要, 要作數。前十 則下之望无息, 息作止。前十二守至和之分, 至作平。後一觀而與之 觀取與之分。後三言分時之弊, 分作今。後七 執一者, 子彙無一字。後七 小故能成其大也。 小上有見字。後十一 其於此矣, 其作具。五。 前九達其胸臆, 達作恣。前十冀君止者, 冀作戴, 止作上。前十一雖存其主, 存作有。後四 用兵有五, 子彙有作者。後八 恣兵敗, 恣作忿。六。 前一與无矜上之態, 上作出。前八 莫不親, 親下有愛字。後四 聖人法之, 子彙法之作之法。後十 不得淸明, 得下有其字。後十一知貴其道, 道作導。七。 前五 不敢自安, 子彙敢下有以字。前六 則國勢貨, 貨作衰。前十人言謂道, 人作上。前十一義用權也, 義作善。後八 然活有厚薄, 活上有其字。後九 夙夜不懈, 夙上有有道德則四字;
後十 縱欲怠惰, 縱上有無道德則四字;
後十安而忘危, 而作時;後十一 使桀、紂循道行德 纘義,循作修;後十一因知善惡无主, 因作固, 主作王;八; 前七以成力爲政也, 成作威;前十一法煩難本, 本作奉,前十二 下多態, 下字上有則字;後一 而使无焚也 纘義使上有欲字。後二 以智備之, 以上有又字。後二 而欲求淸也, 淸上有其字。後十 合於己, 求合於己者也,後十二非去衰也, 衰作衺。九。 前一則无是矣, 矣作以。前三偶合於其, 其作君。前三則事未深信, 事作君。前四 若與俗遽走 若上有吾字。前七 而无不致, 致下有也字。前八 轉於无窮之原, 原下有也字。前九不地方外 地方作馳言。前九游於絕冥之實, 實作境。前十則情不深 觸情不染。前十一 卽國亡 則國必亡,子彚同。前十一 亟戰卽,民罷數勝 卽俱作則卽主驕。
前十二 卽寡矣,主驕卽恣 卽俱作則恣卽極物。
後一 民罷卽怨怨卽極 卽俱作則慮。後六 匡衰以爲正, 衰作邪。後七夫衺正在心, 在作存,後八則物可變, 物作淫俗。後八何憂乎? 無乎字。十 前一 鳳凰藉其庭, 藉作翔。前二 无道治天下, 治作莅。前五 寡人聞命矣, 聞上有敬字;六 一: 前二謂時之君, 時上有當字;前二有德者少也, 無少字;前二之霸之德衰 之霸作五霸。前四 卽百節皆亂, 卽作則,前五明卽。萬方樂其業, 卽作則,方作姓。前五卽百節安其所也, 卽作則。前七 老子學於常樅, 子下有日字。前七如是下文者 下作不前。八 退而因川 纘義,因作目。前九 曰無因循, 曰作虛。前十不卽上 不作下。前十本卽先於人 本卽作夫求。前十一 虎豹之文來 作射。前十二 能以智而知, 無而字。後一 不能以智不知 不作未。後一 如勇於一能 如作故。後二 不可與廣應, 不作未。後三 道以无爲有體, 爲有作有爲。後五 故人不小學, 學作覺。後七 以其保之, 其下有内字,子彚同。後七注 心豦外蕩, 豦作塵。後七注 水性有常, 有常作内虛。後八 日岀星可見, 可作不。子彚同。後十注 是不以陰奪陽, 是不以作若。用之猶二, 前一 上食咘果, 咘作 纘,義作晞。前五。 不爲莫知而慍, 慍作止。子彚同前五注。 蘭芷之芳性道, 道作也。前七。 日冬且夏 日作且。子彚同前十二。 若車之轉於轂, 之作軸。子彚同後一 轉。无窮之原也。 轉下有於字。子彚同後二。 勿與逐往, 逐作遂,子彚同後二注。 以釋符言篇䖵 䖵作也。後五 物或不可 慮 作預,子彚同。後六 故欲致魚者 無故字。後六 欲來鳥者, 子彙來作求。後八注 夫君自相爲則也, 自作臣,則作用。後九注 明君處和, 和作世。後十 心所知者徧 徧作褊,子彚同。後十注 所知者寡 所上有心字。後十注 必不用而能成者 必作以, 者而作其,而 用。
後十二 河水深而讓在山 讓作壤,子彚同。後十二注則膏潤石山, 石作在。後十二則民貨財匱 匱下有乏字。三, 前二善惡之狀无進, 進作逃。前二幽察人廣 廣作情。前四 礛之功也, 無四字,注: 纘義作礛,䃴之功也。
前五終假砥礪之力, 力作功。前六則所致者遠, 者作也。前十謂却於本性上无 於作照, 上作而,聲无形。
前十一射謂見於有也, 射作非。前十一 寒螿洋木, 洋作得。後三苟於名利, 於作希。後四 推固百内而不能 推作椎, 㭬作椽,自㭬。後五眎大者亡其細, 眎作希。後五 因下爲池, 池作淵。後六因其所勞,人不易 勞作易, 易作勞而自成。
後六人不召而自至, 人作物。後六 溝也澇卽溢 也,作池,澇作潦。後八 鼈无耳 纘義鼈作聾。後九 蔽精於聰也 纘義聰作聽。後九名利一原 名作各。後十 絲,絲作䋤。四。 前一 水之勢火, 火上有勝字。前一用一人之直, 用作諭。前四 倚易翻也, 翻作軵, 無側注附字。
前四其勢易附, 附作軵。前五 蟾蜍塗兵, 塗作辟。前六案:萬易術 易作畢。前七而枝榦周於外也, 周作凋。前八 孰先直焉 纘義直作折。前八亂者雖堅而致弊, 亂作剛。前十一 使工攝竅, 攝作捻。前十一 以可使決, 以作不。前十二注工者攝竅, 攝作捻。前十二注雖中使,終不以爲 使作律, 不以爲作違, 動用相。前十二注心手莫應 手作乎。前十二注主也,君主也, 主君形忘也。後一注 聲不通於目, 目作耳。後二注 岀林不求阡陌, 岀作步。後五 輪非輻不追疾 纘義,輻作軸。後五 弧弓能射, 弧作張。 能作而。後而非弦不發, 無而字, 不下有能字。
後八故君子護其祿, 護作讓。後九 百竹而足, 竹作斗。後十一 是而行之謂之亂, 亂上有斷非而行之謂之七字。
五: 前一黯黯,前五 今有六尺之廣, 廣作席。前七蔽不作之,木 作作祥;前八 濁雲蓋之 濁作浮, 蓋作蔽。前十處昏致之間, 致作翳。前十必從所本, 本作染;後二 使一輻獨入, 輻作軸。後六提提者羣也, 無者字;後六提音時也, 無也字;後七言其樂也, 樂也作過量六。 前一 茝生而芳, 茝作芷。前二 注石堅 茝,芳茝作芷。前五 汙其準, 準作冶。前五猶乎有疾而治,其 乎作手足。前六 燒薰於堂, 纘義,薰作熏。前六 入水而增濡, 子彙增作憎。亦必以將溺之矣, 必將以利溺之矣。後一馮利而生, 馮作因。後二 人君不以取道里, 取作求。後五上立平正之端, 端作法。後九 累土不止, 土作凷。後十 不如歸而織網, 如作若。七 前三 无月不辜, 月作曰。前三言人所以戾, 以作獲。前四安得無由也, 由作岀。前六 相近, 近下有也字;前六 去之十步而死, 死上有不字。前七 同氣而異積, 積下有也字。前八不思於衣食, 思作周。後二 輪復其所轉, 復作得。後四天地交地 交地作交暢。後七 損盈 裒多,後八時驕益之往 益作溢, 往作性。後十 有四明有上 有域字。後十一四明无備, 无作旣。八。 前十一陽服陰 服作復。前十二 物樂无不治矣, 樂下有則字。後四 萬物无節養也 萬物下有荂字,無无節養也四字。
後五 故能終而復始,終, 子彙不疊終而復始而復始 四字。
後六 陽氣畜而復能施, 復作後。後七 陰氣積而復能化, 復作後。後七 而能化者也, 而下有後字。後九陰者衰也, 衰作邪。九 前三大人之威也, 威作盛。前五 去无甚就少,愈多 无作尤, 愈下無多字。
後七 故君子愼微, 愼下有其字。後九 草實生於英, 英作莢。後九 卯胎生於中央, 卯作卵。後十 不卯不胎 卯作卵。後十言其所生 所作爲後十。其非胎卯, 非胎,卯作自加卵。七 一 後三 夫爲无知 纘義爲作唯,後六 前呼邪軤作後八夫所用者有宜 有宜作必有宜須,後八不當奏以咸池之 不上有而字。樂,後九何煩藻麗之色也 何上有又字。二 前一 可陶治而變化也, 治作治。前四 民知書則德衰, 知作之。前五而機械,後而義溢, 後作設。 下有政教甚矣 興三字, 義溢作姦濫。前八 使有轉力者, 無力字。後三有功者懷其怨, 怨作叛。後四非責督之吏, 責督作督責。後五 聖人先福於重關 纘義先作見之内三。 前四 散无?, ?作竟。前五卽昆百節, 昆作混。前六 居知所爲, 爲作以;前八 不可止於人, 止作禁;前十 以至於患, 患上有大字;前十二 利與害相鄰, 相作同四; 前一 動不失禮, 禮作時;前二 同日被相, 相作霜;前七 不足以金身, 金作全;前十?於已形, ?作救;前十二 所謂心欲小者, 無欲字;後二 淵泉而不竭也, 纘義無泉字;後直立而不撓, 直立作立直;後四 乘要以偶衆, 乘作秉;後七非夫至聖高真, 夫作大;後十二 易而必成, 易上有其勢二字;五 前九 其下病而不勞, 不作亦。前十一 紂爲象櫡, 櫡作箸;後一其道也哀, 哀作衰;後三 故知義, 義上有仁字;後六 故善也,否同, 無也字。後六 非譽俗, 俗上有在字。後六 逆順左右, 左右作在時。後十一猶水炭之相攻, 水作冰。後十一陰陽,謂躁靜也。 謂作之六。 前七非而真實, 而作其。前九 皆詞一和也, 詞作同。前九 鏡大淸者, 大作太。後六 道滅而德興, 興下有德衰而仁義生,故上世道而不德
十三字。
後六 唯恐失仁, 仁下有義字。後七 非義无以活, 活作生。後七 失其所以活, 活作生。後十 適足以害人, 人作之,下有或欲二字。
後十一 病溫而强食之, 溫作濕, 之下有熱字。
後十一 病渴而飲之寒, 而下有强字。後十二 愚道所利, 道作者, 所上有之字。
七: 前一 先迕而後合, 迕作迎;前二夫病得飲之以水, 得作渴;前六 慮忠解圖, 忠作患;前七 其功必不遂, 遂下有也字;前八 故曰言百計, 言上有百字,字彚同。前十二注得澤被乎下, 得作德。後四注 明四日, 日作目。後五注 能表恩狂賢能 能表恩狂作屏牙慝任。後五注 則上下垂拱, 無下字。後五注卽根本日因, 卽作是。後七 非爲士用也, 士作己,子彚同。後七 性不得已也, 得作能,子彚同。後十 則知其所終 了,?則作卽。後十一注由萬方之敵 之作一。後十二 則威之所行者遠, 則作卽。子彚同八。 前三 以不義得之, 得上有而字。前五 故持而備之, 備作盈。前五然扁固筐篋, 扁作扃。前七與變化无極也已, 無已字。前十 非神聖人莫之能, 無人字,分前十一見禍而遽先善, 先作爲。後四 居家理治 纘義,無治字。後五 其德乃有餘, 無有字。後五其要修具 具作真。後九爲今世之要聖, 聖作理。後十二 師旋之後 旋作旅。九 前一 非君子之器 五字無。前三夫慈和者 和作怨。前四 古者親近不以言 纘義言下有說字。前五近訥近木者 訥近木作悅。遠來前七先言後得, 無得字。前八禍有所起,於 言於作者。前八然言无足而走, 言下有者字;後五昏㫢曰愚, 㫢作昧;後六言賢愚有若, 若作差。後七六淸俱弊各有因 淸俱弊各作情。滯隔假 猶。
後九故唐堯德, 德上有聖字。八 一 前二道之絕偁, 偁作稱;前二一万物皆然, 無一字。前二无所因假, 假作寄。前五與无見也, 无見作道同。前八神明用而无主 無明字。前八周行不怠, 不上有而字。前十寒暑遞通, 通作遷。後一禮數刑罰, 數作教。後四相爲始終也。已矣 無已矣二字。後七明昭四方, 昭作照。二。 前一遠則宇宙之内而 難,則作難測難則。前三 非所以巧也 以下有爲字。前五无繩卽不直, 卽作無。前六 論愛,愛作變。
前七柱指均絃, 柱作在, 均作勾。前七知陰陽之候, 知作和。前九靜中生形以爲君 以下有靜字。後十一安能與天爲極也, 無已字。已三。 後二故一能不可持, 持作恃。後六 安其居處, 處下有其處二字。
後十因斿而投於水, 斿作游四。 前一德流四海, 流作源。前二 陵處者田地宜事 纘義,陵作陸, 事上有其字。
前三 陵坡耕田如是外, 坡作坂, 外作則民。前六 雞狗之音相聞, 子彙狗作犬。前十 皆徼於未也, 未作末。前十 欲節事寡也, 事作而。後二 而循暢之, 循作條。後五 而人事有治也, 而下有後字。後六 无其資, 无上有有其性三字。
後七田木不可使岀水 田作由。後十一 懷之則功名立, 懷上有民字。五。 前一 以成其大洼, 洼作窊,子彚同。前二 无爲能取百川, 能上有故字。前三 不自奉故富, 奉作貴。前三 處不肖之地, 肖作有。前五 公正脩道卽功成, 公正作王公, 卽作不。有 則子彚並同前七世尙强固, 强固作尊高。前八吾則不用長處,不 用作爭, 道作有道。前十一 幽沉而光事, 光作无。後三 道之存生,德之安 之,俱作以形。後四 无以道迕 纘義,以作與,後七 交而合之, 交作反。後九必中去度, 去作法,後九 求之近者, 近作遠,後十二 霸者廹於理, 廹作通,後十二育萬物 作煦,後十二極弱扶危, 極作拯,後十二 道挾然後任智 纘義挾作狹,六, 前一 德薄,然後任形, 形作刑。前二則生法詐 則作刑。前五 人何以易之, 人作夫。前五 去心智,故省刑罰, 無故字。前六 一人被之不裒, 裒作褒。前九 卽守職,懈於官, 職下有者字。前十 夫暴者妄誅也, 無也字。後一亡國也, 國下有之風二字。後二 民知誅賞之來, 知作之。後七 一度而不搖 纘義,度作定。後七 責成不勞, 不上有而字。七; 前二 化逐如神, 逐作遂。前四唯默,唯 默上默字作靜。後一 不能以成名, 名作功。後二 有一形者處一位, 形作功。後十 涉用 作䦊。八; 前五 一人之明, 一上有爲字。子彚同。前九市无表利, 表作邪。前九四海順之, 海作國。前十二 將欲事起於天下 無於字。之利。後三不耕而穫黍也者, 無者字。後五 无有忽慌无无際, 慌作怳, 下无字。不遠 重。後十 故不得觀, 觀下有其形二字。後十一注不能知其教也, 教作數。後十二 輪轉无形, 形作窮。子彚同。九。 前七 不獲五度 子彙獲作違, 纘義作變。九 本卷第一二,三葉,宋本原闕,依道藏本補。此據子彙本文子、道藏本文子纘義校勘。
一。 前四 供嗜欲 纘義供作開。後二 蓋霸王之功 纘義無蓋字。後五 而縱之 纘義縱作從。後五 淫佚 纘義佚作泆。二: 前二 所謂爲善者 纘義善下有易字,前四 篡弑矯詐 纘義矯詐作驕淫,前八 卽忘其所爲 纘義爲下有矣字,前而適受與之理 纘義無而字,受作授,後一 足以溫飽 纘義無以字,後七 未有失己而得人 纘義失己得人互易者也,後九 安人 纘義人作民。後十二 故知生之情者 纘義知作達,後十二 以爲知命之情 纘義知作達三。 前一 不憂命之所無奈 纘義憂命作務知何。前五 天下得道 子彙下作子前,五 在守四夷 子彙在守作守在,前六 天下失道 子彙下作子後八 以道本人之性 纘義無人字。後八 卽合於若性 纘義,卽作而四。 前四 目淫於綵色 綵作采,前八目不視綵色 綵作采,後一雷霆迫而不脅 脅作恐,後二 以萬里爲一同 纘義,里作異。後三 萬民莫不相侵 纘義無莫字,後四无報應之效也已, 無已字。後五 害多而財寡, 害作用。後六 懷機巧詐之心, 機下有械字。後十二 仁義不害, 害作用。後十二 而道德定而天下, 下而字作於。後十二 而民不淫於綵色, 綵作采。五。 前一 和失然後調聲, 調作謂。前八 同胃乎陰陽, 胃作精。前九 機械詐僞, 械作巧。前十二故日貞明,宿離不, 日下有月字,宿離忒 不忒作而不忒。後二 其責易賞也 子彙賞作償。後二 官不兼士 子彙士作事。後五 失處而賤,得勢而 處作業,勢作志貴。後八 不以求於下 無以字,子彚同。後八不必爲忠 不作未。後十一凡數者, 凡作此六。 前九 可得而蔽也, 蔽作弊。後三 夫至人之治 纘義,夫上有老子曰三字提行;
後六 求者不得, 求作施;後八 莫知其所求由, 由下有出字;七; 前一 故閉其四關, 無其字;前四 在於耳, 在作存;前五 四支九竅, 支作肢;後四 心有眼則眩, 眩作眩;後七 人之言曰 上有老子曰三字,前有經注一節:
一者无爲也,百王用
之,萬世傳之,爲而不
易也。後十 其窮中遠, 中作不, 遠,下有也字。
後十 二衆智之爲, 爲上有所字。八前 一不得相予, 予作干。前三 夫責少易償也, 責作債。前四 是以居日久而不 居,日作君臣相厭也。
前九 嗔怒和於四時, 嗔作喜。前十道以治天下也, 道以作以道。前十二 圓履方枹表寢繩, 圓上有戴字,枹作抱。
後三 含愚而容不肖 子彙含作舍。後五 興賢廢不肖, 賢下有良字。後六 懷險以爲平, 懷作攘。後六 明於施令開塞之, 令作舍。道後體陰陽卽寢王者, 體上有不字,寢作侵。後八 法四時, 用六律, 法上用上俱有不字。
九, 前三 而民可用也, 也作者。十 一。 前十 而天下不安其性, 性作姓。命矣。前十殫天下 下有之財二字。後三 百官條通, 條通作修達。後四 耳目通而不闇, 通作聰。後六 得用人之道, 道下有也字。子彚同。二。 前四 必重, 重下有失之二字。前五 生之所由來,之矣, 之矣作久矣。前六 所以託天下矣, 無矣字。前九 身治而國亂, 亂下有者也二字。前九 身亂而國治也, 治下有者未有三字。
後八 銖而解之, 解作稱。後十 無益於用者, 子彙無者字。三。 後六 則无以與下交矣, 與下有天字。後九 是以代大匠斲 無以字, 斲下有夫代大匠斲五字。
後十 希有不傷其手, 手下有矣字。後十一有功者不賞, 賞作償。後十二 馬死衡下, 子彙死作服。後十二 明主求之, 求作乘。四。 前一 善乘,人之賢也, 賢作資。前十一 食者,人之本也, 人作民。前十二 羣生遂長, 遂作以。後一 冬取薪杪, 杪作蒸。後二 死无傳口, 口作尸。後五 羅網不得張於臯 纘義,臯作谷。後六 育孕不牧, 牧作殺。後六 鷇夘不探, 夘作卵;後七 萬物之發, 發下有生字。後九 而足行之, 之下有也字。後九 欲利民者也。 無者也二字。後十 卽人自備矣, 卽人作則民民五。 前六 以供上求, 以上有无字;後十一觀賢愚以取與亡 與作興,六; 前一 古之爲道者, 道作君。前五 故道不以雄武立, 子彙道作位。前九 夫欲名是大, 是作之。後二 養而勿美, 養作勝,七; 前一 喜不岀於和, 無喜字;前二故興以仁義, 以作於;前四 非譽華於朝, 華作萃;前六 託其所不能, 能下有也字;前七 主興之以時, 興作與。前九 不以德貴竊位, 貴下有者字, 位下有也字;
前九 不以義取盜財, 取下有者字, 財下有也字;
前十一 故不違義而取安, 取,安作妄取。後五 非賢言也, 言作君。後七。 前雖祭天, 祭作登。八 前一觀學知道, 知作曰。前二 尊仁之謂義 纘義,仁作賢。前五 爲天下容曰與兮, 容上有有字, 曰與作者豫
前八 與兮其若冬涉大, 與作豫川者。前十一 不敢行者, 不上有進字。十一。 本卷第四葉、後半葉、第六葉、後半葉及第七葉,宋本原闕,依道藏本補。此據子彙本文子、道藏本文子纘義校勘。一。 前三 几學者, 几作凡。前四 反其虛无, 其作於。前四非夫體淸,明 非上有唯字。前十是遺手足, 手作首。前十 重仁義者, 無重字。前十二 猶城中之有基 子彙無中字。後二而見毁技者, 技作拔。後三不師古,不遺道, 遺作遵。後四 一行一切之術, 切作功。二。 前一 萬舉而不失矣 子彙無而字。前二 塞邪道, 道作隧。前五 故天下可一也 一下有人字。前六 奇伎天長 纘義,天長作逃亡。前九 而今行爲古, 今作令。後二□□爲□ 執言爲道。後三 聖人所由曰道, 聖人上有故字。後四音律已定, 已作以。後四 毎終改調, 毎作曲。後四曲節卽殊, 卽作旣。後四 故法制禮樂者, 無故字。後六 而束於教, 教下有也字。後六非凡乘所及, 凡作九。後十一末世峻法而詐, 詐上有民字。三: 前一 不可與遠舉, 遠作達。前五 非此不治 纘義,無此四字;前五 持方枘而内員鑿, 枘作柄,鑿下有也字;
前十二 不亂於未, 未作末;後一 所禁於民者, 無所字;後四 缺繩者誅, 誅作殊。後六 公道行而和欲塞, 行,而作而行,和作也 私。後十一 刑省而禁姦 禁姦作姦禁四。 前四 臣道方 方作者。前十 逆之卽凶 卽作則。後二 小枉面大直 子彙面作而。後四 元間其小節 子彙元間作无問。後四 元疪其小 子彙元疪作无疵。後五 不以爲累也 纘義不下有足字。後七 元成功 子彙元作而。後七 訾行者 纘義訾作疵。後十一 以力 子彙以作而。後十一 易賞也 纘義賞作償五。 前四非子用人, 非作君。前五 窮卽觀其所受賤 纘義受上、爲上俱有卽觀其所爲 不字。
前六 以智勇 勇上有其所二字。前六方見仁賢, 賢作勇。前七不渝濫也 渝作逾。前八殺身成人, 人作仁;前八 則人情可知矣, 知作得;前八七者備見, 見作具;後一人皆印之, 印作仰;後三 身立而名足稱也, 立作死;後四 聖人以仁義爲準, 以上有一字。繩。後六 至召不滅, 至作其;後九 比身卽小, 比下有之字;後十 比傷時无仁義, 比作此。後十 君子死仁, 仁作義。後十一 道德之備 纘義,備作倫。六。 前二夫濟傾溺, 溺作弱。前二覩其機危寧合瞚 合,瞚作容瞬息。前六 赤帝爲火炎, 炎作災。前八除災害, 除其虐害。前八 教人以道 纘義,人作之。前九 害莫大也, 子彙也作焉。前十一言天亡桀紂也 亡下有之字, 也上有是字。
後一 蝙獺 纘義蝙作猵。後六 遂於刻鏤 纘義遂作邃,後八 詭辯 纘義詭作僞。後九 故神農之法 纘義故作夫。七。 前十 授有德也 纘義授作受。前十一 封以鄕 纘義封作侯。後二 開戸而内之 纘義内作納。後二 漬米而儲之 子彙米作采。後二 唯恐其不來也 纘義恐作患。後十一 脩止廟堂之上 纘義正作政,八, 前四 習在於政 習作皆。前十 而士爭光者, 光作先。前十一 下事上如父 子彙事作視。後一 卽必難爲之死 纘義必俱作不卽必難爲之亡,
後二難故不懼,讎宜不 難故作雖敵 讎宜顧 作雖死。後二子說思所感, 子說思作恩義。後三而子吝其生而不 孝,作救孝。十二 本卷、宋本全闕,依道藏本補。此據子彙本文子、道藏本文子纘義校勘。
一、 前四 領理隱密 纘義領上有莫不二字。前九 戴聽而視, 纘義聽而視作視聽。前九 故治而不和 纘義不下有能字,前十一 嗜欲達於物 纘義達作連,後二 華誣以脅衆 纘義誣作誕,後六 擢德攓性 纘義擢作耀。後八 譽之而不益勸 纘義而譽之不加勸,後非之而 纘義而非之二: 前一 天下非其服 纘義非上有不字。前四 故民迫其難 纘義故作夫。前五 則求其便 纘義則作卽,前五 則操其備 纘義則操作卽造,後一 而不制於禮樂 纘義無而字,後四 昔者之聖王 纘義無之字。後十 分國而治之 纘義國作職。後十二 可盛而不敗 纘義盛作成, 敗作衰。三 前三 而殺不辜 纘義而作以。前四 以成宗廟 纘義成作奉。前五 其上賢也 纘義上作尙。前六 至其衰也 纘義至作及。後一 親而進之 纘義親下有賢字。後五 智過萬人者謂之 纘義無兩者字。前五 英千人者謂之儁
四, 前五 禁以度 纘義以作其。前七 内愁其德 纘義德作意。前九 禁其野心 纘義禁上有而字,前十 而壅之以手 纘義壅作雍,後一 情心㖥噎 纘義㖥作,後二 不欲也 纘義不作勿,後三 夫使天下畏刑 纘義畏上有同字。後七 知冬日之扇 子彙知作如。後七 變爲塵垢矣 子彙垢作埃。五 前四 自肉之狩 子彙狩作獸。前六 澆天下之醇 纘義醇作淳。前十二 擿礲蜃 纘義礲作硥。前十二 消銅鐵 纘義消作銷。後一 刳胎 纘義胎作胞。後二 焚林而畋 子彙林作木。後九 貴賤差 纘義差下有殊字。六 前二 推上意 纘義推作準。前二 而陰謀遽載 纘義載作戴。後三 而像其亂人 子彙像作象。前四 壁襲無贏 纘義壁作璧。前七 盡其太半 纘義太作大。前八 百往一反 纘義往作姓,後一 息未辯之說 纘義未作末。後八 無所蔭蔽也 纘義蔽作庇。後十 大敗大裂之道也 纘義敗作卽。後十二 以政治國 纘義政作正。七。 前四 則有數者 纘義則作卽。