通玄真經卷第十

通玄真經卷第十

上仁

老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生，靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不爲謀，德薄，勇者不爲?。亂主則不然，一日有天下之冨，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宫室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宫室衣?繡，故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。

老子曰：非惔漠无以明德，非寧靜无以致逺，非寛大无以并覆，非正平无以制斷。以天下之目眎，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，羣臣輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，逺者懷其德，得用人之道。夫乗輿馬者，不勞而致千里；乗舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位；其言可行，不貴其辯。闇主則不然，羣臣盡誠效忠者，希不用其身也。而親習邪枉，賢者不能見也；踈逺卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諌者誅之以罪。如此而欲安海内，存萬方，其離聦明亦以逺矣。

老子曰：能尊生，雖冨貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉？貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以託天下矣。

文子問治國之本，老子曰：本在於治身，未甞聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也。昔者夏商之臣，反讎桀紂而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農民。故曰：人之所畏，不可不畏也。

老子曰：治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位髙者事不可以煩，民衆者教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而解之，至石心過。石稱丈，量徑而寡失。大較易爲智，曲辯難爲慧。故无益於治，有益於亂者，聖人不爲也；无益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於衆人則易。故小辯害義，小義破道。道小必不通，通必簡。河以逶迆，故能逺；山以陵遟，故能髙；道以優游，故能化。夫通於一?，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昩，因天之威，與天同炁。同炁者帝，同義者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，恕而威，是以精誠爲之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外皃爲之者也。故有道以理之，法雖少，足以治；无道以理之法，雖衆足以亂。老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻。人君舎其所守而與臣爭事，則制於有司。以无爲持位守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自爲，則智日困而自負責。數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制。智不足以爲治，威不足以行刑，則无以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚。是以代大匠斲者，希有不傷其手，與馬逐走，筯絶不能及也。上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，无御相之勞而致千里，善乗人之賢也。人君之道，无爲而有就也，有立而无好也。有爲即議，有好即䛕，議即可奪，䛕即可誘。夫以建而制於人者，不能持國。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扄，外邪不入謂之閉。中扄外閉，何事不節？外閉中扄，何事不成？故不用之不爲之，而有用之而有爲之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知爲道，以禁苛爲主。如此，則百官之事各有所考。

老子曰：食者，人之本也，民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力，是以羣生遂長，萬物蕃殖。春伐枯槁，夏収百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以爲民資，生无乏用，死无傳口。先王之法，不掩羣而取髮，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，?罘不得通於野；獺未祭魚，網罟不得入於水。鷹隼未擊，羅網不得張於臯；草木未落，斤斧不得入於山林。昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不牧，鷇夘不探。魚不長尺，不得取，犬豕不期年不得食。是故萬物之發，若蒸炁岀。先王之所以應時脩備，冨國利民之道也。非目見而足行之，欲利民者也。不忘乎心，即人自備矣。

老子曰：古者明君取下有節，自養有度，必計歲而収，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其㦧怛於民也，國有飢者，食不重味；民有寒者，冬不被裘。與民同苦樂，即天下无哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業以供上求。力勤財盡，有旦无暮，君臣相疾。且人之爲生也，一人蹠耒而耕，不益十畒，中田之収，不過四石，妻子老弱，仰之而食。或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適无極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。

老子曰：天地之炁，莫大於和。和者，隂陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成必得和之精。故積隂不生。積陽不化。隂陽交接。乃能成和。是以聖人之道。寛而栗。嚴而温。柔而直。猛而仁。夫太剛則折。太柔則卷。道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也。可卷而懷也。引而申之。可直而布也。長而不撗。短而不窮。直而不剛。故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即无親。是以貴和也。

老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風爲先萌。故得生道者，雖小必大；有亡徴者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義；務在髙位，而不務於道德。是舎其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。古之爲道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一郷。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推已，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，爲者敗之，執者失之。夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得巳，而雖執而得之不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之，天下所歸者德也。故云

上德者天下歸之，上仁者海内歸之，上義者一國歸之，上禮者一郷歸之。无此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰兵者不祥之器，不得巳而用之，殺傷人養而勿美。故曰：死地荆?生焉，以悲哀泣之，以䘮禮居之，是以君子務於道德，不重用兵也。

文子問仁義禮，何以爲薄於道德也？老子曰：爲仁者必以哀樂論之，爲義者必以取與明之。四海之内，哀樂不能遍竭，府庫之財貨，不足以贍萬民。故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實。仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絶人所不能巳，度量不失其適，非譽无由生矣。故制樂足以合歡喜，不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末丗即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於丗，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與　逐走即人不勝　託，於車上即　不勝人，故善用道者，乗人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財。主遇之以禮，民報之以死。故有危國，无安君；有憂主，无樂臣。德過其位者尊，禄過其德者凶。德貴无髙，義取无多。不以德貴竊位，不以義取盗財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累已，故不違義而取安。古者无德不尊，无能不官，无功不賞，无罪不誅。其進人也以禮，其退人也以義，小人之丗。其進人也，若上之天，其退人也，若内之淵。言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充厨，骨骴不官，君子察實，无信䜛言。君過而不諌，非忠臣也；諌而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢言也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天。前雖祭天，後必入淵。故郷里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，爲其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而冨者奢。故冨貴不以明道自鑑，而能无爲非者寡矣。學而不厭，所以治身也。教而不倦，所以治民也。賢師良友，舎而爲非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善爲天下者，无爲而无不爲也。故爲天下有容，能得其容，无爲而有功；不得其容，動作必凶。爲天下容，曰：與兮其若冬渉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷。此爲天下容與兮，其若冬渉大川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也。儼兮其若容者，謙恭敬也。渙兮其若冰之液者，不敢積藏也。敦兮其若樸者，不敢廉成也。混兮其若濁者，不敢明清也。廣兮其若谷者，不敢盛盈也。不敢行者，退不敢先也。恐自傷者，守柔弱不敢矜也。謙恭敬者，自卑下尊敬人也。不敢積藏者，自損弊不敢堅也。不敢廉成者，自虧缺不敢全也。不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也。不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下，故能髙人，自損弊，故實堅，自虧缺，故盛全，處濁辱，故新鮮，見不足，故能賢，道无爲而无不爲也。通玄真經卷第十。