六度篇第八十五之六

六度篇第八十五之六

智慧部

述意。

夫二種莊?，慧名最勝；三品次第，智曰無過。故經言：五度無智，似若愚盲。所以般若勝出世間，破除諸有。釋論又言：佛是衆生母，般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故外書云：叡哲欽朙，乃稱放勲之德；仁義禮智，方曰宣尼之道。當惟智慧之法，不可不修；出世之因，無宜弗習。能排巨暗，譬滿月之照三途。巧遣衆毒，似摩祇之除萬惡。豈可任無恒没，守此長迷，取相交纒，我心縈結。常多有愛，恒富無明，未達因縁，不修對治。所以鬱鬱慢山，殆髙嵩蕐；滔滔愛水，遂廣滄溟。或横執斷常，偏論即離，神黄神白，我見我知，一腳恒翹，五邊長炙，食艸學牛，啗糞如犬。或盛談下諦，寧識中道之宗？或封執四圍，豈悟大乘之旨？或謂冥初生覺，其外不知，世間定常，唯此爲貴。或復言非有想，是證涅槃，計自在天，能成世界。戇愚昏瞢，庸魯頑踈，著指求月，守株求兔。尚疑駞馬，寧分菽麥？雖知歡笑，將　　而不殊。徒識語言與狌狌而不異。良由不識空理。常處無朙。凡是例心。皆名邪見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。是故大士爲求八字。不?軀命。恐在纒中。逢苦即退。故自剋心以牢其志也。引證

如蕐?經云。菩薩爲求法故。能施法者作如是言。若能投身七仞火坑，當與汝法。菩薩聞此，歡喜無量。作是思惟：我爲法故，尚不?身命於阿鼻地獄諸惡?中受無量苦。況入人間微小火坑而得聞法。依集一切功德三昩經云：釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最勝。依智度論云：釋迦文佛本爲菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善語。四方求法。精進不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮爲紙。以骨爲筆。以血爲　書。寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無?。不得是利。即自剥皮㬥之令乾。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其至心。即從下方踊出。爲說㴱法。即得無生法忍。

又涅槃經云。菩薩爲法因縁。剜身爲燈。氎纒皮肉。酥油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千　中受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦衆生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應自㴱知：我定當得阿耨菩提。菩薩爾時具足煩惱未有斷者，爲法因縁，能以頭、目、髓、腦、手足、血肉施於衆生，以釘釘身。投巖赴大。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。其心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得阿耨菩提。

又大集經云。菩薩爲於一字一句之義。能以十方世界珍寶奉施法王。一偈因縁捨於身命。雖於無量恒河沙等　修行布施。不如一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂說。常爲諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經典書論悉能通達。

又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。爲聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法情重，不惜身命，設踐熱鐵猛火之地，不以爲患。菩薩爲一偈故，尚不?身命，況十二部尊經？爲一偈故，尚不?命，況餘財物？聞法利益故，身得安樂。㴱生信心，直心正見，見說法者如見父母，心無憍?，爲衆生故。至心聽法，不爲利養，爲衆生故；不爲自利，爲正法故，不畏王難、飢渴、寒?、虎狼、惡獸、盜賊等事。先自調伏煩惱諸根，然後聽法。

又蕐?經云：菩薩如是方便求法，所有珍寶無貴?者，於此物中不生難想。若得一句未曾聞法，勝得三千大千世界滿中珍寶；得聞一偈，勝得轉輪聖王、釋提桓因、梵天王處。菩薩作是念言。我受一句法。設令三千大千世界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人中諸小苦惱。爲求法故發如是心。如所聞法心常喜樂。悉能正觀。未曾有經云。㫺毗摩國徙陁山，有一野干，爲師子所逐，墮一丘野井。巳經三日，開心分?，自說偈言：一切皆無常，　恨不飴師子，

奈何死厄身，貪命無功?。

無功已可恨，　復汙人中水。

懺悔十方佛，　願?照我心。

前代諸惡業，現償皆令盡。

從是值明師，　修行盡作佛。

帝釋聞之與八萬，諸天到其井側，曰：不聞聖敎，久處幽冥，向說非凡，願更宣法。野干答曰：天帝無訓，不識時宜。法師在下，自處其上，初不修敬，而問法要。帝釋於是以天衣接取，叩頭懺悔：憶念我㫺，曾見世人先敷髙座，後請法師。諸天即各脫寶衣，積爲髙座。野干升座曰：有二大因縁：一者說法開化天人，福無量故；二者爲報施食恩故。天帝白曰：得兔井厄，功報應大，云何恩不及耶？答曰：生?各宜。有人貪生，有人樂死。有愚癡人，不知死後更生，違遠佛法，不值明師，貪生畏?，死墮地獄。有智慧人奉事三寶，遭遇明師，改惡修善。如斯之人，惡生樂?，死生天上。天帝曰：如尊所誨，全命無功者，願聞施食施法。答曰：布施飢食，濟一日之命；施珍寶者，濟一世之乏，增益生?。說法敎化者，能令衆生出世間道，得三乗果，免三惡道，受人天樂。是故佛說，以法作施，功德無量。天帝曰：師今此形，爲是業報，爲是應化？答曰：是罪非應。天帝曰：我謂是聖，方聞罪報，未知其故，願聞因縁。答曰：㫺生波羅奈國波頭摩城，爲貧家子，刹利之種。幼懐聰朗，特好學習。至年十二，逐師於山，不失時節，經五十年，九十六種經書，靡所不達，皆由和尚之恩，其功難報。由先學慧，自識㝛命，由受王位，奢婬著樂，報盡命終，生地獄、畜生。

時帝釋與八萬諸天從受十善，今還天宫。和尚何時捨此罪報，得生天上？野干曰：剋後七日，當捨此身生兠率天，汝等便可願生彼天。多有菩薩說法敎化。七日命盡，生兠率天宫。復識㝛命，行十善道。

又賢愚經云：佛在波羅奈國，於林澤中，爲諸天人四輩之類顯說妙法。時虚空中有五百鴈爲羣，聞佛音聲，㴱心愛樂，迴翔欲下。獵師張羅，鴈墮其中，爲獵師所殺，生忉利天，處父母膝上。若八歲兒，端嚴無比，灮若金山。便自念言：我何因生此？即識㝛命愛法果報。即共持蕐下閻浮提，至世尊所，禮足白言：我蒙法音，生在妙天，願重開示。佛說四諦，得須陁洹果，即還天上利益。

又大寶積經云：第六菩薩修行智慧，復有十法，不與二乗共。何等爲十？一。思惟分别定慧根本；二、思惟不捨斷、常二邊；三、思惟因縁生起諸法；四、思惟無衆生、我人、夀命；五、思惟無三世去来、住法；六、思惟無發行，不斷因果；七、思惟法空，而植善不懈；八、思惟無相，而度衆生不廢；九、思惟無願，而求菩提不離；十、思惟無作而現受身不捨。如是慧者。不與聲聞辟支佛共。

又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行般若。有十種利益。何等爲十。一一切悉捨不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住於忍力而不住衆生想。四行於精進而離身心。五修禪定而無所著。六、魔王波旬不能擾亂，七、於他言論其心不動，八、能達生?海底，九、於諸衆生起增上悲，十、不樂聲聞、辟支佛道。

又佛言：若有菩薩信樂多聞，有十種利益。何等爲十？一、知煩惱資助，二、知清淨資助，三、遠離疑惑，四、住正眞見，五、遠離非道，六、安住正路，七、開甘露門。八近佛菩提。九與一切衆生而作灮明。十不畏惡道。

又六度集經云。復有四種智慧具足智慧。何等爲四。一不住斷見。二不入常見。三了十二縁。四忍無我行。菩薩復有四種擁護法具足智慧。何等爲四。一擁護法師如已君主。二護諸善根。三將護世間。四護利益他。菩薩復有四種無猒足行具足智慧。一樂於多聞無有猒足。二樂於說法無有猒足。三行慧無有猒足。四行智無有猒足。

又蕐嚴經云。佛子。一切諸佛有十種未曾失時。何等爲十。一切諸佛成等正覺未曾失時。一切諸佛善根業報未曾失時，一切諸佛授菩薩記未曾失時，一切諸佛隨應衆生示現神力未曾失時，一切諸佛現如來身未曾失時，一切諸佛悉行於捨未曾失時，一切諸佛入城聚落未曾失時，一切諸佛攝歡喜衆生未曾失時，一切諸佛難化衆生而放捨之，爲調伏故未曾失時，一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時。佛子！是爲一切諸佛十種未曾失時。頌曰：三塗阻隔，　　六度相應，　　施戒忍進，

禪智開朦。　　四等慈照，　　三學哀矜，

唯斯福利。　　寔由心崇，　　染淨隨情

取捨，我躬　　解興惑喪，　　息?休徵，

六蔽久壅　　八正虚融。　　福智雙感理量俱通。感應縁晉亭湖神廟。魏沙門釋志湛。唐沙門釋慧因。唐沙門釋慧稜。唐沙門釋法敏。唐沙門釋空藏。唐司元大夫妻蕭氏。

晉揚州江畔有亭湖神。嚴峻甚惡。于時有一客僧婆羅門。名曰法藏。善能持咒辟諸邪毒。竝皆有驗。别有小僧就藏學呪，經於?年，學業成就，亦能降伏諸邪毒惡，故詣亭湖神廟止㝛誦呪伏神，其夜見神，遂致殞命。藏師聞弟子誦呪致?，懐忿自來，夜到神廟，瞋意誦呪，神來出見，自亦致?。同寺有僧，每恒受持般若，聞師徒竝亾，遂来神所，於廟夜誦金剛般若。至夜半中，聞有風聲極大，迅?之間，見有一物，其形偉大，壅聳驚人，奇特可畏，口齒長利，眼灮如電，種種神變，不可具述。經師端坐，正念誦經，刹那匪懈，情無怯怕，都不憂懼。神見形泰，攝諸威勢，来至師前，右膝著地，合掌恭敬。聽經訖，師問神曰：檀越是何神靈？初来猛峻，後乃容豫？神答云：弟子惡業報得如是，是此湖神，然甚信敬。經師又問：若神信敬，何意前二師竝皆打死？答云：前二師死者，爲不能受持大乗經典，瞋心誦呪，見弟子来，逆前放罵，專誦惡語，欲降弟子，弟子不伏。于時二僧見弟子形惡，自然怖死，亦非弟子故殺二僧。左近道俗見前二僧被殺，謂經師亦死，相率往看，且見平安，容儀歡泰。時人甚怪，競共問由，具答前意。寔因般若威力，聖敎不虚，諸人因此發心受持般若者衆。

魏泰嶽人頭山銜艸寺釋志湛，齊州山㽵縣人，是朗公曾孫之弟子也。立行純厚，省事少言，住銜艸寺，寺即宋求那跋摩之所立也。遊諸禽獸而不驚亂，常誦法蕐，用爲恒業。將終之日，沙門寶誌奏梁武曰：北方山㽵縣僧住銜艸寺，是須陁洹聖人，今日入涅槃。揚都道俗問誌，皆遣遥禮。端坐氣絶，兩手各舒一指。有西天竺僧解云：若是二果聖人，各舒兩指，湛舒一指，定是初果。收葬人頭山，造塔安之，鳥獸不汙，今猶在焉。又雍州有僧亦誦法蕐，隱于白鹿山，感一童子，常供給，至終，置屍巖下，餘骸枯朽，唯舌多年不壊。又齊武成世，幷州東看山側，有人掘地，見一處土，其色黄白，與?有異。尋見一物，狀人兩脣，其内有舌，鮮紅赤色。以事奏聞，問諸道人，無能知者。沙門大綂法師上奏曰：此持法蕐者，令六根不壊。殷誦千徧，定感此徵。乃勑中書舍人髙珍曰：卿是信向之人，自往看之，必有靈異，宜遷置淨所，設齋供養。珍奉勑至彼，集諸持法蕐沙門，各執香爐，潔齋旋遶：而祝曰：菩薩涅槃，年代已遠，像法流行，奉無謬者，請現靈感。纔始發聲，脣舌一時鼓動，雖無響及，而似讀誦。諸同見者，莫不毛竪。珍以狀聞，詔遣藏之石函，遷于山室。又魏太和初年，北代京閹官自慨形殘，不逮餘人，旋奏乞入山修道，出勑許之。乃賫一部蕐嚴，晝夜讀誦，禮悔匪懈。夏首歸山。至六月末，髭鬚盡生，陰相復現，丈夫相狀，宛然復舊。具狀奏聞，髙祖增信，内宫驚訝。於是北代之國，蕐嚴轉盛。唐西京大莊?寺釋慧因，俗姓于，吳郡海塩人也。禀靈温裕，清鑒倫通。後造長干辯法師所，禀學三論，竆實相之微言，弘滿字之幽旨。寫水一器，青更逾藍。辯後歸靜山林，便以學徒相委，受業弟子五百餘人，踵武傳燈，將三十載。陳太建八年，安居之始，忽感幽使云：王請法師。部從相諠，絲竹交響，當即氣同捨夀，體如平日。時經七夕，若起㴱定，學徒請問，乃云：試看箱内見有何物？尋檢有絹兩束，因曰：此爲䞋遺。重問其故，曰：?想顛倒，知何不爲？吾被閻羅王命，夏坐講大品、般若，於冥道中謂經三月，又見地獄衆相、五苦次第。非夫慈該幽顯，行極感通，豈能起彼冥祈，神遊異域者矣！以貞觀元年二月十二日䘚于莊嚴寺，春秋八十有九。

唐襄州紫金寺釋慧稜，姓申屠。凡有法論，皆令覆述，吐言質朴，談理入微，時人同號得意稜也。至貞觀十四年正月半，襄州有感通寺昶法師曰：夢見閻羅王請稜公欲講三論。昶公講法蕐如何？稜曰：善哉！慧稜發願常處地獄，敎化衆生，講大乗經。既有此徵，斯願畢矣。至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州，乳二兩，逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰：勿服此乳。閻羅王莊嚴道場已竟，大有乳藥。至十月半黄昏時，遂覺不愈，告弟子曰：吾五臟已崩，無有痛所。四更起坐，告寺主寶度曰：憶年八歲，往龍泉寺借觀音，未至，耆闍已講三徧，皎如目前。說言未訖，外有大聲告曰：法師早起，燒香。使人即到。度曰。何人。答曰。閻羅王使迎稜法師来。即起燒香洗浴。懺悔禮佛訖。還房中。與度别。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記於他讀之。不得其致矣。至小食時。異香忽来。稜斂容便䘚。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。

唐越州靜林寺釋法敏，姓孫，丹陽人也。法蕐三論，常講不絶。至貞觀元年，出還丹陽，講蕐嚴涅槃。至二年，於越州田都督追還一音寺講道俗?千慶之嘉會。至十九年，會稽士俗請往靜林講蕐嚴經。至六月末，正講衆集，有虵懸半身在敏頂上，長七尺許，作黄金色，吐五色灮，講畢方隱。至夏終，還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰：法師講四部大經，功德難量，須往他方敎化，故從東方来迎法師。弟子?十人同見此相。至八月十七日，爾前三日三夜，無故暗冥，恰至將逝，忽放大灮，夜明如日，因爾遷化。春秋六十有七。停喪七日異香不滅。道俗感歎咸悉相送。唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒肉。葷辛不嘗。以同身子密加異之。既誕之後靈鑒日陳。情用髙遠。讀誦經論恩存拔濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大，總誦經論三百餘卷，鈔摘衆經大乗要句十有餘卷，流行於世。賢　千佛日禮一徧，春夏方等，常坐不臥，翹勤難加，寸陰不虧。以貞觀十六年五月十三日終於㑹昌，春秋七十有四。遺身於龍池寺側，收骨起塔。其髏骨兩耳相通，頂有雙孔，眼匡合竅，各有三焉。弟子等追惟永往，樹碑會昌寺，左僕射燕國公于志寧爲文。又有釋遺裕，常誦法蕐千有餘徧。以貞觀初因疾將終，遺囑友人慧廓曰：比雖誦經，意望靈驗。身死之後，不須露骸。埋之十載，屈爲發出，舌根爛不，審若不壊。爲起一塔以示經感。言訖而終。依囑而埋。至貞觀十一年。廓與知友就墓開之。身肉都盡唯舌不朽。一縣士?女男咸覩敬仰。以函盛舌。於陽陸北性谷南岸。爲建塔銘。識者尊嚴發信誦經。又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵誓，少懐善念，常誦法蕐，臨終之時，感有異香，氛氲滿村。埋後十年，妻亾開墓，同?見舌鮮明，異常紅赤。又蕭僕射宋國公兄太府寺大卿，榮位髙貴，國史具傳，欣懐道業，無棄寸陰，暗誦法蕐萬有餘徧。兄弟各造千部法蕐，書生潔淨，勘校無謬，莊飾函盛，散付流通，請受人名，各録一通，躬自禮敬，日夜一徧。宋公自撰經疏十有餘卷，廣集諸家，向有三十，採掇菁蕐，揉以胷臆，四時無事，陞座恒講。至於開題之首，每名京城名德，朝野宰貴，躬臨座席，以申賔主。况卿情好讀誦，所寫法蕐千部，躬自勘校，每日朝參，必使侍人執經在前。至於公事，伺有閑隙，便自勘讀。日誦一徧，以爲常式。靈祥徵迹，頗難記録，家門髙遠，不可傳述。唐蕭氏是司元大夫崔義起，妻是蕭鏗女，鏗是僕射之姪。蕭氏爲人妬忌多瞋，好打奴婢，不信業報。至麟德元年，從駕洛陽，到二年正月，身亾，死在地獄。蕭氏手下常所愛婢，名閏玉，年可十八，雖是獠婢，容貌端正，性識聰敏，信樂佛法。至二月，家内爲夫人設三七日齋，僧正食時，夫人自來看，枷項鎖腰，獄䘚衞從，餘人不知，唯此婢見夫人靈著。此婢言音，共夫人生平語音無異。使傳語向家内大小云：吾適崔家巳來，爲性多瞋，横生嫉妬，好打奴婢，兼不信因果。今至地獄，受罪極重，備經諸苦，不可具說。聞家内今三七日爲吾設齋，請求獄官，放一日假，暫来看齋。語汝男女，合家大小，吾自共汝同住已来，身三口四，意怒三毒。好瞋打汝。兼嫉妬大夫所看婢妾。種種不善。發起惡業。今受報苦。不可具陳。願汝男女。合家大小。内外眷屬。從汝懺悔。願施歡喜。然汝男女。憶吾乳餔之恩。將吾生平受用資具。?捨修福。望拔冥苦。至七七日。爲吾設齋之時。令此功德。早得成就。吾至齋日，更請官人，望得復来。語大夫及兒女等：大夫生平急性多瞋，不得過分瞋打奴婢，勸信三寶，恭敬上下，修持齋戒，檀忍不絶。臨去之時，語男女云：吾且將閏玉去，使在地獄，看吾受罪苦痛如何。經五六日，還放迴来，令汝男女知吾受罪苦痛虚實。作此語已，閏玉即?，唯心上暖，餘分竝冷，身臥在地，不敢埋之。此婢即至地獄，見一大殿院門嚴兵守衞，云是王殿，不敢窺窬。行至東院，别見一㕔，上有大官人，云是斷罪官。復過㕔院，東有地獄，種種苦具，一如圖畫。夫人語婢云：汝看吾受罪之苦。作此語已，即有種種獄䘚羅刹撲擲，夫人屠割身肉，鑊湯煎煮，煮已還活，活已復歷諸獄。鐵鉗抽舌，鐵烏啄之，復臥鐵牀，飛烏猛火，一時著身。死已還活，活已復受諸苦，不可具陳。夫人穌已，即見其父蕭鏗，乗紫金蓮蕐座，騰空而来。鑑生平已来，及歷任諸官，皆不食酒肉葷辛，常誦法蕐經，日别一徧，恭敬三寶，晝夜六時，禮誦無闕。今生善處，見女受苦，故来相救。即語女云：吾生平之日，每勸汝生信止怒。汝不用吾語，今致其殃。汝復何因？將此婢来？女報父言：爲兒生平不信，今受罪苦，故將此婢看兒受罪輕重，令傳向家内男女，使其生信。父聞印可，即語女言：吾雖生善處，未能全救汝苦。汝努力自勵發心，兼藉家内福善，共相助佐，決望得出上升人天。作此語已，忽有一婆羅門師，年少端正，亦乗空而来，語夫人曰：由汝不信，因果，今受罪苦，未知此婢性識如何？吾欲敎誦經，使傳家内，令世人生信。夫人報云：請師但敎此婢聰明，誦經可得。師即先敎誦金剛般若，初受二三行，有忘一二句者，後續授之，漸得半紙，一紙少時誦得不忘。復敎誦藥師法蕐，一受不忘，此之三部，皆作梵音，不作漢語，文詞典正，音韻清亮，文句皆熟，即已放歸。臨來語云：汝至家内，逢人爲誦，漢人道俗，不别汝音，令覓婆羅門善梵語者，試看誦之，始知善惡。世人多有信邪事道，不樂佛法，既見汝獠婢，尚能誦得三本梵經，豈可不生信心？儻得一人迴邪入正，非但夫人得福，亦令汝後報不入三塗。既受此語已，放出至家，惺了如舊，即集家内尊卑，具說夫人地獄受罪苦事。猶恐曹主、兒郎等不信，即臥在地，作夫人在地獄受苦之事。或云：看夫人吞?鐵丸，開口咽之，口赤腹熱如火。或云：看夫人受鐵犂耕舌，出舌二三尺餘。或云：看夫人受鐵牀苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現種種苦痛之相已，然後穌醒，復說見夫人父誡勑之事，復說見婆羅門敎誦經意，夫人得出地獄，上升天報。此婢即爲家内正坐而誦，文文句句皆作梵音。聲氣清亮令人樂聞。室家大小見此善惡靈驗罕所未聞。夫人男女大小五體自撲。號哭哀慟逾痛初亾。道俗郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絶。麟德元年有西域四婆羅門来獻佛束頂骨。因親眷屬將軍薛仁軌家内設齋。諸親聚集。諸官人共議云。此婢雖誦得梵經。某等皆不别之。故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋。復喚得此婢不語四僧云。在地獄中誦得。誑云。别有婆羅門敎誦得此三部經。密試虛實。即對四僧令婢誦之。且誦金剛般若訖。此四婆羅門一時皆起合掌。怪歎希奇，未曾有也。何因漢人能得如此？更爲誦藥師法蕐訖，彌加歡喜，恭敬如師。即譯語傳云：此女何因得如此善巧？音詞文句典正經熟不？䥘：吾西域善能誦者，未能如是。此非凡人能得如此。諸官人等始爲說實。四僧泣淚：非是聖力冥加，豈能如是言詞典正？諸官道俗，見者悲歎，㴱信佛法，不敢輕慢。將軍因見此事，奏上聞徹。皇帝勑語百官：信知佛法衆聖之上，冥祐所資，孰不能信？百官拜謝，慶所未聞。良由三寶景福恩重，慈蔭四生，非臣下愚所能籌度，聖凡受益，豈得不信？